Нам ясно видно и рай, и муку: мы познали это духом святым.

Вот и Господь сказал: “Царствие Божие внутри вас есть””.

Сердце доброе с радостью источает слёзы в молитве.

Молитва Святого Праведного Иоанна Кронштадтского:

“Господи!

Имя Тебе – Любовь, не отвергни меня, заблудшего человека!

Имя Тебе – Сила, подкрепи меня изнемогающего и падающего!

Имя Тебе – Свет, просвети мою душу, омрачённую житейскими страданиями!

Имя Тебе – Мир, усмири мечущуюся душу мою!

Имя Тебе – Милость, не переставай миловать меня!

И лишь, когда во мне сольются потоки светлых-тёмных сил,

На миг пойму я – нет ни дня, ни ночи.

Есть только Ты! – Огонь сияющей Любви”.

Многие прибегают к Деве Марии в надежде на Её помощь. Ещё когда-то Сама Матерь Божия сказала:

”На Земле я прошла 15 этапов земной жизни. И кто будет эти 15 этапов вспоминать с десятком “Богородице Дево, радуйся…” тому я помогу во всём”. Это значит: в семейной жизни, в служебной жизни, в личной жизни, в скорбях и болезнях.

Когда к Серафиму Саровскому приходили, то он говорил: “Пройдите вокруг монастыря по канавке и там по чёткам прочитайте 150 раз “Богородице Дево, радуйся”.

И когда они это выполнят, тогда он им даёт водички и говорит: “Матерь Божия вас исцеляет, Матерь Божия вас от скорби избавляет”.

И все получали помощь и исцеление! И наказывал, чтобы дома продолжали это правило выполнять.

Это правило можно выполнять и на ходу, и сидя, и лёжа без поклонов, только читать:

“Богородице Дево, радуйся! Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших”.

Кто проверял, сколько на это время уходит, определил, что минут 50-55, не больше! Так что из 24 часов можно в день выделить это время, зато какая благодать, какая великая сила в этом!

Какая великая помощь в борьбе со злой силой! Многие делают так: 50 молитв – утром, 50 – в обед, 50 – вечером.

Главное – не лениться, ведь лень – мать всех пороков, молитва – мать всех добродетелей!

Для очищения ума от негативных мыслей очень полезно повторять аффирмации. Аффирмации – это позитивные мыслеформы, которые, как и все мысли живут и стремятся осуществиться, а при многократном повторении стремятся осуществиться быстрее.

Более подробно об этом пишут авторы книг Луиза Хей и Сытин.

Вы можете сами написать себе аффирмации, главное, чтобы они несли позитивный настрой, и произносите их многократно.

Например:

“Я постиг, что внутри меня прекрасное духовное тело радости, у меня духовный разум, у меня тело божественного младенца, сейчас оно совершенно”.

“Господи! Я знаю, что Ты меня создал! И ты знаешь, как восстановить моё здоровье. Ты восстанавливаешь мою печень, лёгкие, поджелудочную железу, восстанавливаешь моё зрение.

Я благодарю Тебя за это чудесное исцеление”.

Главное произносите эти слова от сердца и верьте.

Глава 7

Наука самоосознания

Самоосознание начинается с того момента, когда человек принимает для исполнения то, что познал.

Если человек просто прочитал или услышал и ничего не сделал, значит, человек ничего в этом направлении не осознал. Осознав, всегда хочется действовать, применять в своей жизни, что-то менять в себе. Осознание даёт стимул к осуществлению, осознавший не будет топтаться на месте, он будет действовать.

Вот такой верный признак осознания.

Осознав, что низшая природа человека есть препятствие человеку в духовном росте, человек будет усмирять, гармонизировать свою низшую природу.

Человек направит все усилия, чтобы обуздать свои чувства, эмоции и желания.

Мы с вами не первые идём этим путём, нам есть у кого поучиться, есть у кого перенять опыт. Имена этих людей для русского человека хорошо известны, дороги и глубоко любимы.

Имя Святого Православного Иоанна Кронштадтского, его жизнь и жизненный подвиг в служении никого не оставит равнодушным.

Человек высокообразованный, глубоко интеллигентный, высокодуховный оставил дневники, письма и книги о своём пути к Богу.

Вот, как он пишет в своей книге «Моя жизнь во Христе»:

“Будем вместе учиться. Тебя одолевают грехи, страсти различные? – И меня одолевают.

Тебя соблазняет враг? – И меня тоже. Ты падаешь? – И я падаю.

Но я падаю и всегда встаю. Одолевают и побеждают меня страсти, – например: гнев, гордость, зависть, вожделения. Но я немедленно каюсь, молюсь, плачу, напрягаю веру, надежду на Господа, молюсь горячо о помиловании. И побеждаю страсти мои и врагов моих невидимых. Велика сила греха, сила губительная; но больше – помощь Божия против греха, помощь спасительная; силён враг – губитель, но сильнее его Спаситель; заразительна люта болезнь греха, но сильнее дано и врачевание против него – вера во Христа, Его заслуги, Его милосердие, покаяние наше. Всё дано нам для спасения от греха и для преуспевания в вере и добродетели”.

“О, плоть моя, вселукавая, преокаянная и всезлобная!

Как ты через свои пять чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание – отвлекаешь меня от любви к Богу иближнему и ввергаешь в самолюбие, гордость и злобу! Как мне необходимо распинать вас, мои пять чувств!

Обоняние! Я должен распинать тебя зловонием, чтобы неблаговоние от ближнего не было причиной ненависти и пренебрежении к ближнему! Или нетерпения и раздражительности…Я должен распинать тебя, не давая тебе приятной пищи и не позволяя насыщаться тебе! С радостью терпеть боли твои! Ибо насыщение усиливает страсти плотские! Зрение! Я должен распинать тебя! Ибо ты вовлекаешь меня в тысячи зол своим лукавым взиранием на лица и предметы! Слух! Я должен распять тебя, ибо ты лукавие и злее слышишь и вносишь смерть в сердце моё! Осязание! Я должен распинать тебя! Ибо ты производишь часто во мне нечистые греховные движения.

Все пять чувств! Вы враги мои больше, чем друзья мои! Я чрез вас и ради вас так часто прогневляю Бога моего и оскорбляю достоинство ближнего моего как образа Божия!

Господи! Грешен, грешен, грешен, грешен, грешен я! Помилуй мя и исправи мя!”

“Плоть наша – точно селитряная спичка: только воздействуй на неё кто-либо или что-либо со стороны, тотчас готова воспламениться какою-либо страстью: гордостью, злобой и раздражительностью, завистью, скупостью, среболюбием, жадностью и чревоугодиемя. Или любодеянием, или обидчивостью и оскорблением, унынием или безумным лукавым смехом. Так и смотри, а то, как раз греховный огонь возгорится в окаянном существе нашем”.

Благодатное старчество есть одно из высочайших достижений духовной жизни Церкви – это её цвет, это венец духовных подвигов, плод безмолвия и Богосозерцания.

Оптинское Старчество имело свои особые отличительные свойства и отличалось исключительной глубиной духовной жизни, личной святостью, даром прозорливости, обладанием дара исцеления и чудотворения.

Основание Оптинскому Скиту, в котором процветало Оптинское Старчество, положил отец Моисей.

Сам строгий постник и подвижник, отец Моисей был преисполнен самой нежной любовью к людям и был сострадателен к их немощам и погрешностям. Неподражаемо было его искусство говорить с каждым в его тоне: с образованными на их языке, а с простыми сообразно с их понятиями и их образом речи.

Он хорошо понимал потребность каждого. Сострадание к бедным у него не имело предела. Отличался он исключительным смирением. “Сам то я хуже всех”, – часто повторял отец Моисей.

В тон отцу Моисею говорил и Преподобный Анатолий (Зерцалов):

“Считай себя хуже всех и будешь лучше всех.

…Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее обрести смирение.

Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждёт, непременно получит”.

Советы преподобного Оптинского старца Льва (Наголкина):

“Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь.

Живущие без внимания к себе, никогда не удостоятся посещения благодати.

Когда не имеете спокойствия – знайте, что не имеете в себе смирения.

Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия.

Он сказал: “Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем, обретёт покой душам вашим”.

В себе и только в себе надо искать спокойствие, и это работа внутренняя, а не внешнее делание.

Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов). Иеросхимонах Лев (Наголкин).

Есть такая притча, рассказанная Иисусом Христом:

“Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, другой мытарь.

Фарисей молился так: “Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю”.

Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже Милостив, буде мне грешному!”

“Говорю вам”, – заканчивает Христос эту притчу: “Что мытарь пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот.

Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится”.

Всё делает фарисей правильно и хорошо, но Христос его не оправдывает.

Главная работа для человека духовного – внутренняя. Даже внешние дела признаются выше, если делаются без гордости, возвеличивания себя и само похвалы. Фарисей делает благочестивые дела, но при этом гордится собой, высокого мнения о себе, поэтому его дела лишены нравственной ценности. Кроме того, фарисей восхваляет себя, любуется собой, он убеждён, что он лучше других и в нём уже нет недостатков, а, значит, он не будет стремиться к дальнейшему самосовершенствованию, ибо он уверен в своём совершенстве.

С таким довольным собой, самоуверенным трудно работать в духовном плане – он пресыщен собой, и не пройти ему дальше по пути совершенствования себя.

Духовный путь – это стремление к высшей духовной природе человека, это работа духа, а не плоти, область внутреннего, а не внешнего делания.

Внешнее само непременно придёт при наличии внутреннего надлежащего настроя.

Духовный рост есть бесконечное нравственное самосовершенствование, а не застой, и даже не остановка в пути. Можно либо совершать восхождение, либо падение и деградация.

“Блаженны алчущие и жаждущие правды: они насытятся”, и нет такого хорошего дела, которое не могло быть лучше, и нет такого высокого нравственного состояния, которое не могло бы быть выше.

Образ – идеал, который указал Иисус Христос, вечный, безграничный, всегда недостижимый: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.

И разве допустима тогда какая-либо гордыня и самомнение. Только глубочайшее смирение, самое скромное мнение о себе, о своих качествах, достоинствах. Ибо впереди гора Господня духовного восхождения, впереди образ совершенства Самого Бога, на которого надо стремиться походить.

При осознании этого Великого Образа разве не чувствуешь, что ты пока бесконечно мал!

И сравнения себя с другими, не делает тебе чести, также как не стоит оборачиваться назад и мерить пройденный тобой духовный путь.

Не стоит и хвалиться своими достижениями и достоинствами, ибо как не раз говорил епископ Феофан Затворник: “Достоинства, что духи, кто надушен, тот не замечет аромата”. Так и самые высокие духовные совершенства в человеке, кто их имеет, тот их не замечает. А начинающему свой духовный путь лучше сто раз покаяться, чем один раз похвастаться.

Увидеть себя со стороны, как сторонний Наблюдатель, может только тот, у кого эго усмирено, гордыня не поднимает голову и ум успокоен, и не спешит возвысить себя. Состояние стороннего Наблюдателя нарабатывается через покаяния, через молитвы, через все практики, о которых мы говорили ранее.

Только человек, который гармонизировал свою низшую природу – чувства, эмоции, желания, успокоил ум, отработал эго – наработал смирение, может объективно видеть себя, свои достоинства и недостатки.

Такой человек спокойно принимает себя таким, какой есть. И в душе у него покой, потому что он знает, что всё можно исправить, всё можно изменить к лучшему.

Он знает, как это делать, он знает, куда идёт и с кем идёт.

Он верит в правильность выбранного пути, потому что он уже познал Свет, потому что он идёт с Богом – в душе у него Бог.

В четвёртой части «С чего начинается восхождение души» мы постараемся дать знания о высшей природе человека, о том, как её можно раскрыть и усилить. Как наработать связь с небесными учителями и что такое наука самосовершенствования.