Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Человек — существо уничтожающее», — говорит С.З.Льюис. «Счастливое избавление», — говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», — говорит о человеке шекспи­ровский Гамлет. «Как собака» — говорит Павлов. Проблема в том, что человек является и тем и другим — богом, собакой, обоими. Если бы человек был целостным — как собака или как бог — тогда бы не возникало столько проблем. Проб­лемы возникают потому, что человек является парадоксом: на поверхности — хуже, чем собака; в центре — величест­венный, более величественный, чем любой бог.

Если посмотреть на человека только снаружи, нельзя сказать, что, если его уничтожить, произойдет что-то ужас­ное — «Это счастливое, счастливое избавление. Скиннер прав. Без него земля была лучше, по крайней мере, бо­лее спокойной. Природа была бы более счастлива». Но если вы заглянете вглубь человека, в его бесконечную глубину, тогда без человека земля может быть спокойной, но это спо­койствие будет мертвым. В нем не будет никакой музыки. В нем не будет никакой глубины. Цветы будут продолжать цве­сти, но они больше не будут прекрасными. Кто будет восхи­щаться их красотой? Кто узнает об их красоте? Птицы будут продолжать петь, но кто назовет их пение поэзией, таинст­вом? Деревья будут зелеными, но в то же самое время они не будут зелеными, потому что эта зелень должна быть воспри­нята человеческим сердцем, вызвав в нем глубокий резонанс.

Вместе с человеком исчезнет и ценность. Вместе с че­ловеком исчезнет и молитва. Вместе с человеком исчезнет и Бог. Земля будет продолжать свое существование, но без Бо­га. Тишина не будет пульсировать вместе с сердцем. Вся зем­ля может быть охвачена тишиной, она может распрос­траниться повсюду, но она утратит свою глубину — а тиши­на, лишенная глубины, больше не будет тишиной. Мир будет обычным, он больше не будет священным.

Человек создает святость, потому что глубоко внутри он свят. Человек не может жить без храмов, без церквей и мечетей, потому что сам человек есть храм. Он постоянно создает храмы — даже атеисты создают храмы. Посмотрите на храм Кремля. Коммунисты проходят перед Кремлем или перед мавзолеем Ленина, поклоняясь точно также, как и лю­бой теист поклоняется любому другому богу. Человек не может жить без бога, потому что глубоко внутри он есть бог.

Проблема, несчастье возникает потому, что человек является и тем и другим: мостом, протянутым между двумя вечностями — между материей и умом, между этим миром и тем, между мирским и священным, между жизнью и смертью. В этом тоже есть своя красота: вместе с тайной, вместе с парадоксом человек является не только головоломкой, он становится также и тайной.

Что делать? Если вы соглашаетесь с Павловым и его учеником Б.Ф. Скиннером, вы делаете это, не зная человека, не понимая его, даже не совершая никаких усилий его по­нять. Если вы слишком поспешно соглашаетесь с Буддой, Махавирой, Кришной, Христом и Патанджали, если ваше восприятие незрело, тогда то, «что человек есть бог», оста­нется только словами, это никогда не станет верой. Если вы поспешите с чем-то согласиться, вы упустите. Для того чтобы познать человека, требуется огромное терпение.

И не существует другого способа объективно познать человека. Если вы пытаетесь познать человека объективно, именно этому соблазну поддается ученый, вы совершаете ошибку Павлова — человек покажется вам собакой. Единс­твенный способ познать человека, это познать того, кто внутри вас. Единственный способ встретиться с человеком лицом к лицу это встретится с самим собой.

Внутри вас заключена огромная энергия. Пока вы не познаете ее, вы не сможете увидеть и распознать ее в других. Помните, таков критерий: вы можете познать других ровно настолько, насколько знаете самих себя. Не капли больше, больше просто невозможно. В первую очередь вы должны познать самого знающего; только тогда вы сможете проник­нуть в тайну познанного. Вы должны будете познать свою глубину; только тогда ваши глаза обретут способность вос­принимать глубину других.

Если вы остаётесь на поверхности своего бытия, тогда и все существование останется на поверхности. Если вы дума­ете, что вы всего лишь волна в океане, если вы вообще не познали океана, все другие волны останутся всего лишь вол­нами. Если вы заглянут внутрь своего бытия и стали океаном — вы были океаном, вы познали его — все другие волны ис­чезли: теперь есть только единый волнующийся океан. Теперь за каждой волной — прекрасной, уродливой, маленькой, большой, не важно — существует один и тот же океан.

Йога является методом для того, чтобы прийти в со­гласие с сокровенной сутью вашего собственного бытия, с субъективностью вашей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но вы никогда не достигнете той точки, где сможете сказать: «Я познал все». Вы все продолжаете и продолжаете и продолжаете... Она бесконечна. Вы можете достичь неверо­ятной глубины, но все же останется еще огромная бездна. Вы никогда не придете к той точке, где сможете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. Во вселенной их просто нет. Снаружи нет никаких границ; существование безгранично. Внутри вашей субъективности нет никаких границ. Границы всегда фальшивы. Чем глубже вы идете, тем все больше и больше безграничного открыва­ется перед вами.

Но если вы опустились в это, если вы вознеслись в это... теперь вы знаете. Теперь малое, ограниченное исче­зает. Теперь вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что здесь вас ждет бесконечность. Сначала любовь становится невоз­можной. Любовь возможна только тогда, когда вы познали свою глубину. Любят только боги, и только они могут лю­бить. Собаки могут только драться друг с другом; они будут сражаться даже именем любви. Но если дерутся боги, они любят даже в своей драке, иначе не может и быть.

Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. Оно больше не является старым, черствым, обыденным, обычным. Нет, после этого все обычное перестает существовать; все окра­шивается в цвет необычности, в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами — они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.

Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох — сокровище здесь. Вы мо­жете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда нико­гда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно — потому что вы и есть это сокровище.

Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. На восьмом шагу она за­вершает свою работу. Первые шаги называются бахиранг йо­гой — йогой внешнего. Йама, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара — эти пять шагов известны как йога внешнего. Следующие три шага, последние три шага — дхарана, дхиана, самадхи — известны как антаранг — йога внутреннего.

Теперь сутра:

Татах кшийяте пракашаваранам.

Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.

Вы сделали четвёртый шаг. Пятый шаг служит мостом между четвертым, йогой внешнего, и последними тремя, йо­гой внутреннего. Пятый шаг, который является частью йоги внешнего, также функционирует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» — не достижение ис­тока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах — она сделала пово­рот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь — именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад.

Обычно энергия движется наружу. Вы хотите видеть, вы хотите чувствовать запах, вы хотите осязать, вы хотите чувствовать: энергия движется наружу. Вы полностью забыли о том, кто скрыт внутри в ожидании вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли о том, кто скрыт за всеми этими чувствами, кто смотрит через окна ваших глаз. Вы не глаза. У вас есть глаза, это правда, но вы не глаза. Глаза это только окна. Кто стоит за вашими окнами? Кто смотрит че­рез окна ваших глаз? На вас смотрю я, не мои глаза. Глаза не могут смотреть сами по себе. Пока я не подойду к окну, чтобы выглянуть наружу, сами глаза не смогут этого сделать.

Это неоднократно случалось также и с вами: вы читае­те книгу, прочли несколько страниц, и, внезапно, вы начи­наете понимать, что не прочли ни единого слова. Здесь были ваши глаза, но вас самих здесь не было. Глаза все время пе­реходили от одного слова к другому, от одного предложения к другому, от одного параграфа к другому, от одной страни­цы к другой, но вас здесь не было. Внезапно вы начинаете соображать, что: «Двигались только глаза, меня здесь не бы­ло». Когда вы испытываете нестерпимую боль, страдаете, ваши глаза открыты, но вы не видите, их заполонили слезы. Или вы счастливы, настолько счастливы, что забываете обо всем на свете: внезапно, ваши глаза наполняются такой большой ра­достью, что вы перестаете видеть.

Вы приходите на рынок, и кто-то говорит вам: «Ваш дом горит», — вы бежите домой. По пути вы встречаете мно­гих людей. Некоторые говорят: «Доброе утро. Куда ты идешь? Почему ты так спешишь? Что случилось?» Ваши глаза про­должают смотреть, ваши уши продолжают слышать, но вас здесь нет. Ваш дом горит... вашего присутствия здесь нет, больше нет. Если после этого вас спросят. «Можешь ли ты вспомнить, кто тебя спрашивал: «Куда ты идешь? Почему ты так спешишь?», вы будете не в состоянии вспомнить. Вы виде­ли человека, вы слышали, что он сказал, но вас здесь не было.

Уши не могут слышать сами по себе. Глаза не могут ви­деть сами по себе. Необходимо ваше присутствие. Вы можете находиться на стадионе, играя в футбол, хоккей, волейбол или во что-то еще: когда игра в самом разгаре, вы поранили ногу, начинает течь кровь... но вы так сильно увлечены иг­рой, что не осознаете этого. Это больно, но вас здесь нет, чтобы это почувствовать. Через полчаса игра закончена; вне­запно ваше внимание начинает перемещаться к ноге, течет кровь — теперь вам больно. Кровь начла течь еще полчаса назад, но вы не чувствовали боли — вас здесь не было.

Это должно быть глубоко понято: все эти чувства сами по себе бессильны — пока вы не сотрудничаете с ними. В этом и состоит все искусство йоги. Если вы не сотрудни­чаете, чувства закрываются. Если вы не сотрудничаете, начи­наете конверсия. Если вы не сотрудничаете, наступает пратьяхара. Именно ее практикуют люди, которые сидят в молча­нии часами, годами — они пытаются оборвать связь между собой и своими чувствами. Когда энергия не одержима тем, чтобы видеть, слышать, она начинает двигаться вовнутрь. Это пратьяхара: движение к истоку, движение к тому месту, от­куда вы пришли, движение к центру. Теперь вы больше не движетесь к периферии.

Это только начало. Конец будет в самадхи. Пратьяхара это только начало движения энергии по направлению к дому. Самадхи наступает тогда, когда вы добрались до дома, когда вы пришли домой. Эти четыре шага — йама, нияма, асана, пранаяма — являются подготовкой к пратъяхаре, к пятому шагу. Но пратьяхара это только начало, поворотный пункт; конец это самадхи.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». В последней сутре говорилось о пранаяме. Пранаяма это способ выстроиться в ритм со вселенной, но вы сами остаетесь снаружи. Вы начинает дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь сонастроенными с целым. То­гда вы больше не боретесь с ним, вы сдались. Вы больше не враги целого; вы стали его возлюбленными. Именно это и значит быть религиозным человеком: теперь вы не находи­тесь в конфликте; теперь у вас нет никакой личной цели; теперь вы течете вместе с существованием; теперь вы пребы­ваете в согласии с целью целого, если такая вообще есть; теперь у вас нет своей индивидуальной судьбы, судьба целого это ваша судьба. Вы плывете вместе с рекой, теперь вы не боретесь, стараясь плыть против течения.

Когда вы действительно плывете, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда существует со­противление. Эго может существовать только тогда, когда у в вас есть какая-то личная цель, идущая вразрез с целью цело­го. Попытайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят. «Мы хотели бы отбросить свое эго», а я говорю им: «Если вы хотите отбросить эго, вы не может от­бросить его, потому что, кто вы, чтобы его отбросить? Кто есть тот, что говорит: «Я хотел бы отбросить»? Это эго. Те­перь вы также начинаете бороться и со своим эго».

Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет про­должать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я — самый скромный в мире че­ловек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный — но вы яв­ляетесь необычным. Вы есть.

Если вы начнете бороться со своим эго, вы создадите тонкое эго, которое окажется еще более опасным, потому что это тонкое эго станет благочестивым. Оно будет пре­тендовать на то, что оно религиозно, Сначала оно, по край­ней мере, звалось одним именем, теперь оно будет называть­ся по другому — оно будет более великим, более сильным, более тонким — и эти тиски будут еще более опасным, и из них будет очень трудно выбраться. Уйдя от малой опасности, вы оказались в большой. Вы оказались в еще большей запад­не. Дверь тюремной камеры закрылась за вами даже еще крепче.

Пранаяма, которую постоянно неправильно толковали, как «контроль дыхания», вообще не является никаким контро­лем. Пранаяма это способ спонтанного существования во вселенной. Это вообще никакой не контроль. Всякий кон­троль принадлежит эго; иначе, кто будет контролировать?

Эго является контролером, манипулятором. Если вы поймете это, оно исчезнет — и не нужно будет его отбрасывать.

Вы не может отбросить иллюзию, вы можете отбросить только реальность — а эго нереально. Вы не можете отбро­сить майю. Иллюзия не может быть отброшена, потому что с самого начала ее не существует. Вы должны только понять это, и она исчезнет. Вы не можете отбросить сон. Вы долж­ны просто осознать, что это сон, и он исчезнет. Эго это са­мый тонкий сон — сон о том, что вы существуете отдельно от существования, сон о том, что вы должны достичь цели, которая противоречит цели целого, сон о том, что вы инди­видуальны. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, сон исчезает.

Вы не можете поступать наперекор целому, потому что являетесь его частью. Вы не можете плыть против тече­ния целого, потому что это невозможно. Это будет так же глупо, как и то, что моя собственная рука пытается мне про­тиворечить. Вы не можете идти против целого. Вам доступно только одно — быть за одно с ним.

Даже когда вы боретесь, вы не может быть против — это всего лишь ваше воображение. Даже когда вы думаете, что вы движетесь против течения целого или отделены от него или обладаете своим собственным иным измерением, это просто сон, такого не может быть. Это подобно тому, что рябь на озерной глади думает, что она может ему противоречить: совершенно глупо — нет ни малейшего шанса, что это когда-либо произойдет. Как может рябь на озерной глади может двигаться куда-то сама по себе? Она всегда будет ча­стью озера. Если она движется куда-то, это должно происхо­дить по воле озера, именно так она и движется.

Когда вы понимаете, вы приходите к знанию. Вы начи­наете смеяться: «Мне снился великий сон — теперь он исчез. Меня больше нет. Я был и сном и тем, кому он снился, и тем и другим. Теперь существует только целое».

Пранаяма создает ситуацию, в которой возвращение становится невозможным, потому что теперь некуда идти. Борьба прекратилась. Враги исчезли. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному бытию — и вы, фактически, не идете, вы плывете. Если вы перестанете плыть, переста­нете выходить наружу, вы начнете плыть вовнутрь. Это есте­ственный процесс.

После пранаямы, говорит Патанджали: «Затем насту­пает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Сутра должна быть разобрана на части, проанализированна, понята, потому что от этой сутры зависит многое.

Патанждали не говорит, что после пранаямы вы смо­жете достичь внутреннего света. Многие комментаторы Патанджили обладают неправильным подходом к этому. Они думают, что в этой сутре говориться о том, что покров спа­дает, и вы достигаете света. Это не возможно. Если это про­изойдет, тогда, что вы будете делать с дхараной, дхианой и самадхи? Если вы достигнете цели, достигаете своего сокро­венного бытия, познаете внутренний свет в пратьяхаре, тогда зачем вам будут нужны дхарана, дхиана и самадхи? Что вы то­гда будете с ними делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и сутра очень ясно говорит об этом. Па­танджали говорит «растворение покрова», не достижение света — это две разные вещи.

Когда происходит растворение покрова, вы достигаете чего-то негативного — это дает вам возможность достичь света — но растворение покрова само по себе не является достижением света. Вам многое все еще предстоит сделать. Например, ваши глаза были закрытыми, ваши веки ограждали вас от солнечного света. Через миллионы жизней вы откры­ваете свои глаза: покрова больше нет, но вы стали неспособ­ными к тому, чтобы видеть свет — вы привыкли к тьме. Солнце будет светить вам прямо в глаза, оно больше не будет скрыто под покровом, но вы не будете способными к тому, чтобы его увидеть.

Покров исчез, но вы так сильно привыкли ко тьме, что она стала частью ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров тьмы все еще существует... и если вы прожили во тьме очень много жизней, солнце будет слишком сильно слепить ваши глаза. Ваши глаза будут настолько сла­быми, что не смогут вынести так много света. И когда света больше не будет, вы будете способными вынести это, но тьма воцарится вновь. Попытайтесь посмотреть на солнце не­сколько секунд: вы увидите, как ваши глаза заволакивает тьма. Если все же упорно продолжать смотреть, вы можете даже ослепнуть. Слишком сильный свет может стать даже тьмой.

Но вы не знаете, сколько жизней вы жили во тьме. Вы вообще не знали никакого света, в ваше бытие не проникло ни одного лучика света. Единственным вашим ощущением была тьма. Свет будет дня вас настолько чуждым явлением, что вы не сможете его опознать. Если произойдет просто рассеивание покрова, тем самым вы не обретете способность распознать свет.

И Патанджали очень хорошо известно об этом. Вот почему он формулирует эту сутру таким образом: «Татах кшийяте пракашаваранам» — затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет. Но это достижение не бу­дет достижением света. Оно будет негативным.

Я попытаюсь объяснить вам это как-то по-другому. Вы больны: лекарства могут вам помочь — благодаря им болезнь может исчезнуть — но это не значит, что вы станете здоро­выми. Болезнь может исчезнуть, теперь в теле больше нет никакой болезни, но нет также и здоровья. Чтобы восста­новить силы, вы должны будете отдохнуть. Если болезнь исче­зает, это еще не значит, что вы становитесь здоровыми. Здо­ровье это позитивное явление; болезнь это негативное явление. Может произойти и так, что, если вы пойдете к доктору, он не сможет найти никакой болезни — это еще не значит, что вы здоровы. Вы можете продолжать говорить: «Я не чувствую, что я здоров. Я не чувствую себя хорошо. Я не ощущаю интереса к жизни, я не чувствую, что я живой».

Доктор может определить только болезнь, он не может определить здоровье. Он не может определить, здоровы вы или нет. Доктор не может выписать вам справки о том, что вы здоровы; он может выписать вам справку только о том, что вы не больны. Если вы не больны, это еще не значит, что вы здоровы. Конечно, если вы не больны, это основной по­казательно того, что вы здоровы — если вы больны, вы не можете быть здоровыми — но если вы не больны, это не обя­зательно будет означать то, что вы здоровы. Здоровье это нечто позитивное.

Так происходит во многих случаях. Человек — старый, больной, уставший от жизни — утрачивает всякий интерес жизни, то, что Будда называет танхой. Он теряет интерес к жизни. Вы можете продолжать его лечить — вы можете при­вести его в настолько хорошее состояние, насколько могут помочь лекарства, он больше не болен — но вы беспокои­тесь, потому что он больше не болен, но и не здоров. Жела­ние жить исчезло. Болезни больше нет, госпиталь готов его выписать, но у него нет желания жить. Он не будет здоровым; он умрет. Никто не может ему помочь. Быть здоровым это позитивное явление, быть больным — негативное.

Патанджали говорит, что покрова больше нет. Это не еще не значит, что вы познали свет — вы должны сделать еще три шага. Вы должны понемногу приучить глаза своего существа чувствовать, знать, поглощать свет. Иногда на это могут уйти годы.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Поэтому я не согласен со всеми теми коммен­таторами, которые говорят, что вы достигли внутреннего света — это не верно. Теперь помех больше не существует, преграда исчезла, но дистанция все же осталась. Вы должны будете сделать еще несколько шагов, но теперь вам нужно будет двигаться более осторожно, чем раньше, потому что вы можете вновь совершить ту же самую ошибку — вы мо­жете подумать: «Теперь все достигнуто; преграда сломлена, она исчезла. Теперь я вернулся домой». Тогда вы успокоитесь прежде, чем достигнете цели.

И многие йоги так и успокоились, сделав пятый шаг. Тогда они не могут понять, что происходит. Преграды боль­ше нет, но они не достигли глубокого удовлетворения. На самом деле, если вы ваше эго очень сильно, вы остановитесь здесь, на этой сутре, потому что, когда есть преграда, у эго есть что-то, с чем оно может бороться. Покров: вы постоян­но пытаетесь проникнуть за него, рассеять его. Когда он рассеивается, больше ничего нет. Это подобно тому, как вы боролись с чем-то, что внезапно исчезло — и вместе с этим вы утратите весь смысл своей жизни. Теперь вы не знаете, что делать.

В мире есть люди, которые постоянно соревнуются с другими — в бизнесе, в политике, в чем угодно. Затем они устают. Если в них есть хоть капля разума, они должны будут устать. Тогда они начинают бороться со своим собственным эго, которое и есть покров. В один прекрасный день покров тоже исчезает, тогда вам больше будет не с чем бороться. Если вам больше не с чем бороться, эго не может продви­нуться даже на миллиметр, потому что его все время воспи­тывали в том духе, что оно должно с кем-то бороться — ли­бо с кем-то еще, либо с вашим же собственным эго, но бо- роться. Когда вам больше не с чем бороться, все помехи исчезли, вы останавливаетесь. Вам больше некуда идти... но все еще предстоит сделать три шага.

Дхарансасу ча йоджаната манасах.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

Дхарана это не только концентрация. «Концентрация» позволяет вам лишь мельком взглянуть на природу дхараны, но дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. По­этому я объясню вам.

Индийское слово дхарма также происходит от слова дхарана. Дхарана означает: способность содержать, способ­ность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возмож­ностью содержать. Вы можете вместить целое. Вы стали на­столько огромными, что можете вместить все, что угодно. Но почему слово дхарана все время переводилось как «концентрация» Потому что «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.

Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на фотографии обезьяны: попытайтесь сделать так, чтобы вы постоянно оставались с одной-единственной концепцией обезьяны, фотография обезьяны и больше ничего — вам будет очень трудно это сделать. В ваш ум войдут тысяча и одна вещь. На самом деле не будет только обезьяны, но все другое непременно будет, а она будет исчезать вновь, и вновь, и вновь.

Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько се­кунд, затем он это упускает. Он не обладает большими раз­мерами; он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Это самая серьезная про­блема человечества. Вы влюбляетесь в женщину или в муж­чину; затем на следующий день ум перемещается к кому-то еще. Вы не можете содержать одну-единственную идею даже в течение одного дня. Вы не можете долго любить одного и того же человека; даже несколько часов — и то слишком много. Ваш ум постоянно блуждает по всему свету.

Вы очень долго хотели купить автомобиль. Вы боро­лись, каким-то образом вы сумели его заполучить. Теперь машина в вашем распоряжении — но с этим покончено. Те­перь ум движется куда-то еще — к машине соседа. Но ведь то же самое произойдет и с этой машиной. Все время про­

исходит одно и то же: вы не можете содержать. Даже если вы и можете достичь какого-то пункта, вскоре вы и его упустите.

Дхарана означает способность содержать — потому что, если вы хотите знать Бога, вы должны стать способными его вместить. Если вы хотите познать свою сокровенную суть, вы должны будете развить в себе такую способность, чтобы стать для нее утробой. Вы должны будете дать себе новое рождение. Концентрация это только фрагмент целого. Дхарана это очень огромный мир; это очень-очень всеобъ­емлющее явление. Она содержит нечто большее, нежели просто концентрацию; концентрация это только часть.

«И тогда ум становится готовым к концентрации». Я хо­тел бы перевести это так: «И тогда ум становится утробой». Когда я говорю «утробой», я имею в виду: девять месяцев женщина содержит ребенка в своем собственном существе, она несет его как семя. Индуисты назвали женщину землей, потому что она носит ребенка, семя ребенка, точно так же как земля носит семя огромного дуба постоянно в течение нескольких месяцев.

Когда семя укореняется глубоко в земле, теряет страх, оно больше не чувствует себя чужим на этой земле, оно на­чинает чувствовать себя как дома... Помните, сначала семя должно почувствовать себя дома, только тогда скорлупа сможет разорваться, иначе, она останется целой. Когда семя начинает чувствовать, что эта земля его мать — теперь ему больше не нужно себя защищать, не нужно окружать себя броней оболочки — оно начинает прорастать. Мало-помалу оболочка разрывается и исчезает в земле. Теперь семя боль­ше не чувствует себя чужим, оно обрело мать. И тогда оно начинает прорастать.

В Индии мы называли женщину элементом земли, а мужчину элементом неба — потому что мужчина это бродя­га. Он не может в себя много вместить. И это происходит ка­ждый день: если женщина влюбляется в мужчину, она может любить его всю свою жизнь. Ей это дается легче — она знает, как содержать одну-единственную идею глубоко, и оставаться только с ней. Мужчина это бродяга, странник. Если бы на земле не было женщин, тогда у него бы нигде в мире не было дома — самое большее, палатка — потому что мужчина это кочевник. Он не желает жить постоянно в одном и том же месте. Он не создает каменных и мраморных дворцов, нет, ведь это так статично. У него будет бродяжничая палатка, чтобы в любой момент он смог ее собрать, и перекочевать куда-то в другое место.

Без женщины не было бы и мужчины. Дом существует благодаря женщине. На самом деле вся цивилизация сущест­вует благодаря женщине. Не будь женщины, мужчина бы так и остался кочевником, постоянно перемещающимся с места на место. И его ум остается все таким же. И даже не смотря на то, что он живет дома, его бытие продолжает куда-то дви­гаться. Он не может содержать, он лишен способности стать утробой.

Вот почему я чувствую, что женщине легче войти в ме­дитацию, чем мужчине. Мужчине трудно это сделать; в его уме создается больше волнений, он заводит его во все новые и новые ловушки, он всегда в движении, всегда думает о том, что ему нужно идти в Гималаи, в Гоа, в Непал, в Кабул — куда-то. Женщина может укорениться; она может долго оста­ваться в одном месте. В ней отсутствует внутренняя потреб­ность двигаться.

И тогда ум становится готовым для того, чтобы стать утробой — потому что только из этой утробы у вас может родиться новое существо. Вы родите сами себя; вы должны выносить самих себя в своей утробе. Концентрация является частью этого. Будет хорошо, если вы научитесь концен­трации. Если вы можете оставаться с одной-единственной иде­ей довольно долго, вы будете способными достичь более вы­сокой возможности оставаться одним и тем же достаточно долго — потому что, если вы не можете оставаться одним и тем же достаточно долго, объекты разрушат вас: одна маши­на, другая машина; один дом, затем другой дом; одна женщи­на, затем другая женщина; одна должность, затем другая должность. Вы будете разрушены объектами. Вы утратите

способность к тому, чтобы вновь вернуться домой.

Когда вас не разрушают никакие объекты, только тогда возвращение становится возможным. Ум, который может пребывать в глубоком терпении, как мать, может ждать, мо­жет оставаться неподвижным долгое время, только этот ум может познать свое собственное божество.

Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвра­щение к истоку — это восстановление

способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на

внешние объекты.

До тех пор пока вы не откажетесь от разрушения по­средством внешних объектов, вы не сможете двигаться во­внутрь, потому что они будут продолжать звать вас снова, и снова, и снова. Это как если бы вы медитировали, но в медитационной комнате у вас бы был также и телефон. Он посто­янно звонит — как вы можете медитировать? Вы должны отключить свой телефон.

И дело не в только в телефоне. Вас окружают мил­лионы объектов — когда вы пытаетесь медитировать, посто­янно звонят миллионы телефонов. Часть вашего ума говорит: «Что вы делаете? Настало время идти на рынок, потому что именно сейчас приходят самые богатые клиенты. Почему вы тратите свое время на то, чтобы сидеть здесь, ничего не де­лая?» Другая часть ума говорит что-то еще — и в уме сущест­вуют тысяча и один кусочек и фрагмент. Все они постоянно звонят, чтобы отвлечь ваше внимание. Если это происходит постоянно, пратьяхара становится невозможной. Как тогда вы сможете идти вовнутрь? Вы должны отбросить перифе­рийные интересы, помехи, только тогда возвращение станет возможным.

«Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контроли­ровать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты». «Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Можете ли вы про­сто дать клятву, что «Теперь я отказываюсь интересоваться богатством», или я отказываюсь «интересоваться женщинами», «мужчинами»? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. На самом деле, если вы дадите клятву, произойдет прямо противоположное. Если вы говорите: «Я отказываюсь инте­ресоваться женщинами», тогда ваш ум будет переполнен изо­бражениями женщин; вы будете больше визуализировать. На самом деле, если ваш отказ будет добровольным, вы запутае­тесь еще больше. И многие люди делали это.

Когда ко мне приходят старые саньясины, они всегда говорят. «Что делать с сексом? Он постоянно терзает мой ум и еще сильнее, чем раньше. Но мы отреклись, так что же нам теперь делать?» Чем больше вы отрекаетесь без понимания, просто посредством волевого усилия, тем больше у вас воз­никает проблем. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.

И если вы пытаетесь добиться чего-то посредством во­левого усилия, вы уже разделены надвое — вы начинаете бо­роться. Если вы говорите: «Я больше не буду интересоваться женщинами», почему вы говорите это? Если они действитель­но вам не интересны — с ними покончено. Какой смысл го­ворить это? Зачем вам давать клятву в каком-то храме какому-то гуру на публичной церемонии? В чем смысл? Если вам больше не интересно, то вам больше не интересно. С этим покончено. Зачем устраивать из этого шоу? Зачем быть эксгибиционистом? Нет, вы испытываете потребность в

дру­гом. Вы ещё не покончили с этим; на самом деле, это очень сильно влечет вас.

Но вы также и разочарованы. Каждый раз, когда у вас возникали какие-то отношения, вас постигало разоча­рование. Существует и разочарование и влечение — сущес­твует и то и другое, в этом все несчастье. Теперь вы ищете какое-то укрытие, где бы можно было отречься от этого: вы ищете общества. Если вы отказываетесь интересоваться жен­щинами пред огромной толпой, то ваше эго скажет: «Будет нехорошо, если теперь я опять начну двигаться в этом на­правлении», потому что вся общественность знает, что вы дали клятву брахмачарьи. Теперь это будет против вашего эго; теперь вы должны будете бороться за это.

И с кем вы боретесь? — со своим же собственным сек­сом, вы направляете свою волю против своего же собствен­ного секса. Это как если бы ваша левая рука боролась с правой. Это глупо. В этой борьбе вы никогда не сможете стать победителем.

Как тогда отречься? Вы должны отречься путем пони­мания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, прожи­вите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочай­шую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого воле­вого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда ни от чего не отрекайтесь, совершая над собой во­левое усилие, путем силы воли. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут пробле­мы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.

Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. Если вы чувствуете, что вы все еще жаждите денег, лучше не молиться. Пойдите, заработайте денег и покончите с этим. Все это чепуха, поэтому, если в вас есть хоть капля разума, вскоре вы с этим покончите. Если в вас недостаточно разума, тогда вам потребуется чуть больше времени: опыт сделает вас более разумными. Опыт является единственным путем; других, коротких путей, не существует. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поде­лать — человек беспомощен. Он должен стать разумным бла­годаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.

Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвра­щению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, по­этому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Те­перь вы хотели бы познать себя; желание познать себя затмевает все другие. Теперь у вас осталось только одно же­лание — познать себя.

Татах парама вашиате индрийанам.

Затем наступает полное обладание всеми чувства