Мистические движения в иудаизме

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и противоположное направление — мистическое. Появление этого направления религиозной мысли объясняется стремлением верующего превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. Сами религиозные ученые отрицают противопоставление мистическо­го и рационального. Как пишет современный раввин А. Штейнзальц, «при толковании текста Письменной Торы (Ветхого Заве­та) возможны четыре подхода. Это — пшат (буквальный смысл текста), ремез (намек), друш (аллегорическое толкование) и сод (скрытый, потаенный смысл)». Все эти подходы равноценны и ни в коем случае не иерархичны. Все они в совокупности объедине­ны аббревиатурой по первым буквам этих слов — Пардес (по-ев­рейски — сад). Именно четвертый подход является тем, что име­нуется каббалой. Само название — «каббала» (ударение на втором слоге, по-еврейски «полученное по преданию учение, традиция») указывает на теснейшую связь с тем, что определяло духовную жизнь еврейства в течение последних двух тысяч лет. Как полага­ют, первые иудейские сочинения, которые могут считаться пред­шественниками каббалы, появляются еще в первые века н. э. Од­нако самое широкое распространение они приобрели к началу IX в. в Испании. Характерными для каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе(евр. — Бесконечный), существе непостижи­мом, лишенном каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, проявляющемся только посредством своих творений. Будучи наделенным такими качествами, он не может непосредственно творить материальный мир, поэтому между Эйн- Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманации (истечений), которые называют сефи- рот(по-еврейски — множественное число от сефира).Этих сефи- рот 10, причем они изошли из Бога одна за другой от первой до десятой. Эти 10 сефирот, подобные Богу, но не равные ему, по Его воле создали окружающий мир и теперь управляют им. По по­рядку истечения и по своим функциям они объединяются в груп­пы от высших к низшим. Первая группа из трех сефирот — Венец, Мудрость, Разум — формирует высший порядок всего мироздания. Следующую группу составляют сефирот Милосердие, Слава, Мо­гущество, отвечающие за нравственный порядок. Третью, низшую, составляют Красота, Великолепие, Основа, которые образуют силы природы, материальный мир. Последняя, десятая — Царст­во — выполняет роль Провидения, ведущего приверженцев Зако­на Моисеева по предначертанному им пути.

Всем этим группам соответствуют три степени творчества: по­знаваемое, чувствуемое и материальное. Только посредством этих сефир объясняются антропоморфические образы вроде «Бог ска­зал, вознесся на небеса» и т. д., поскольку вместо Бога имеются в виду именно сефиры. Молитвы также, в сущности, обращены к той или иной сефире, и при этом каждое произнесенное в молит­ве слово находит отклик в высших мирах. Надо отметить, что идея эманации восходит к иудейско-эллинистическому философу Фи­лону Александрийскому.

Другим характерным принципом каббалы является учение о переселении душ (евр. — гилгул),что связано с проблемой воздая­ния после смерти. Согласно этому учению, после смерти душа че­ловека, сохранившая свою чистоту, переселяется в высшие сфе­ры, а грешная душа переселяется в другого человека и пребывает в этом мире, пока не искупит свои грехи.

Эти идеи привлекли к себе многих восторженных последова­телей, по-своему толковавших и развивавших понимание каббалы и претендовавших на роль пророков и даже Мессий. Одним из них был Авраам Абулафия из Сарагосы (прим. 1240-1300). Ему принадлежит много каббалистических сочинений, в частности его увлекла идея о 22 буквах еврейского алфавита, при помощи ко­торых Бог по своему слову сотворил весь мир, поэтому различ­ные комбинации букв в написании таинственных имен Бога мо­гут дать возможность творить чудеса. Более того, у него появилась мысль о родстве идеи 10 сефир каббалы и христианской Троицы. В стремлении повсеместно распространять свое учение, он прибыл в Италию в 1280 г., где попытался явиться к папе Николаю III, что­бы сообщить ему эту идею и даже склонить его к иудейству. Впол­не понятно, что он был арестован и едва избежал казни на костре.