Соферы — толкователи Священного Писания

Поскольку к публичному чтению Священного Писания стали привлекаться не только когены и левиты, но и любые сведущие в Законе люди, то большой авторитет и влияние приобрели чле­ны Синедриона, уделявшие внимание распространению грамоты и книжности и получившие почетное наименование соферы (евр. софрим — пишущие, книжники). Важнейшей задачей стало фор­мирование канонического содержания Танаха, что было полно­стью выполнено гораздо позже. Однако многие библейские за­коны были изложены недостаточно четко и давали возможность различного толкования, и, кроме того, изменения в повседневной жизни ставили новые проблемы. Поскольку же в гражданско-хра­мовой общине Иудеи требовалось находить ответы на все возни­кающие религиозные, юридические и социальные вопросы в согласии с текстами Торы, то постепенно создавались и накаплива­лись устные предания, содержавшие иногда весьма изощренные толкования к записанным текстам Священного Писания. Посте­пенно устные толкования и дополнения приобрели в народе боль­шой авторитет и стали рассматриваться как своего рода Устный Закон. Примерно через тысячу лет накопление этих устных ком­ментариев и преданий привело к созданию Устной Торы — Тал­муда.

Со временем стала складываться и закрепляться богослужеб­ная практика. Центром ее оставался, конечно, Иерусалимский Храм, над которым по-прежнему надзирал первосвященник. Од­нако его деятельность постепенно стала ограничиваться проведе­нием общественных богослужений, в чем ему помогали когены и левиты. Реальное же религиозное руководство переходило к соферам, занявшим ведущее место в Синедрионе. Более того, рас­ширение территории Иудеи и развитие новых городов привело к тому, что создавались другие места богослужений и молитв — синагоги. Кроме того, в религиозной жизни страны решающее зна­чение стали приобретать внехрамовые законоучители. Тогда же сформировались основные правила богослужения, состоявшие из особых молитв и чтения Писания. Было определено, что молит­венную общину могут сформировать 10 мужчин, причем каждый образованный иудей может руководить этой молитвой. Тогда же была установлена главная молитва «Шма Израиль» (см. гл. 1), после которой читали благословения, десять заповедей и другие молитвы. Для субботних и праздничных дней добавлялись осо­бые гимны, прославляющие эти дни, а в конце служения и гимны в честь перехода от праздника к будням. В течение веков к этим молитвам и гимнам добавлялось много других, и все они соста­вили основу нынешних молитвенников. Вместе с тем сохранял­ся разработанный в глубокой древности порядок богослужений в Иерусалимском Храме с принесением жертвоприношений. Одна­ко жители отдаленных мест могли посещать Иерусалимский Храм только по большим праздникам. Поэтому, когда в Храме совер­шались дополнительные жертвоприношения по субботам, празд­никам и дням новолуния, в синагогах произносили дополнитель­ную молитву — мусаф. Как уже было сказано по поводу общины на Элефантине, все иудейские общины были в духовно-религиоз­ном смысле связаны с Иерусалимским Храмом и постоянно по­сылали ему пожертвования.

Иудеи в мире эллинизма

Великая Персидская империя просуществовала более 200 лет вплоть до ее завоевания Александром Македонским, начавшим свой поход в 334 г. до н. э. и завершившим его через 10 лет. Алек­сандр проявил себя не только как великий полководец, но и как не менее великий государственный деятель и дипломат. Он по­всеместно выказывал уважение к традициям и верованиям всех покорившихся ему народов и постоянно подтверждал ранее вы­данные персидскими владыками привилегии. Поэтому, хотя со­зданная им держава после его смерти в 323 г. до н. э. распалась на несколько государств, его деяния привели к распространению на всем пространстве Востока от Ливии до Индии элементов эллин­ской полисной политической демократии, эллинской культуры и, главное, греческого языка и литературы. Влияние этих компонен­тов эллинистической цивилизации определило во многом и даль­нейшее развитие иудаизма.

Александр проследовал через Палестину в 332 г до н. э., на­правляясь в Египет и возвращаясь оттуда, не сворачивая в сторо­ну. Тем не менее в еврейской традиции остались сказания, что ве­ликий завоеватель посетил Иерусалим. Утверждается, что на виду всего войска и ближайших соратников он поклонился первосвя­щеннику Иерусалимского Храма, вышедшему навстречу македон­скому вождю во главе большой делегации жителей города. Изум­ленным спутникам царь пояснил, что видел во сне этого почтен­ного старца, который от имени своего Бога предсказал ему победу над персидским царем. Александр подтвердил право евреев жить по законам предков и даже поддержал их в споре с самаритянами. В его честь имя Александр (в форме «Сендер») стало довольно распространенным у иудеев.

Сразу же после смерти Александра Македонского начались вой­ны диадохов — его военачальников, претендовавших на наследие великого завоевателя. Палестина (так греки стали называть стра­ну между Иорданом и Средиземным морем) была пограничной территорией между Египтом, где утвердился полководец Александра Птоломей, и азиатской державой, ставшей владением дру­гого полководца — Селевка. Поэтому Палестина стала предметом раздора между ними и ареной боевых действий, в ходе которых пострадали мирные жители страны, в том числе и иудеи. В конце концов победил Египет, и Иудея в 301 г. до н. э. на 100 лет попала под власть державы Птоломеев.

Птоломей стали очередной династией фараонов, изгнавшей ненавистных египтянам персов. Столицей Египта стал новый го­род — Александрия Египетская, основанный Александром в 331 г. до н. э. на берегу Средиземного моря у устья одного из протоков дельты Нила. Александрия была построена по новому плану с правильно расположенными широкими улицами и великолепны­ми зданиями. Город стал оплотом греко-эллинистической культу­ры на всем гигантском пространстве от Индии до Ливии. Уже через 50 лет здесь насчитывалось около 300 тыс. жителей. Туда стекались самые подвижные и предприимчивые люди со всего эл­линистического мира. Поселялись македонские и греческие вете­раны, получившие от полководца заслуженные деньги, земельную и иную собственность. Птоломей охотно приглашали к своему двору самых выдающихся греческих ученых, художников, писа­телей, актеров.

Согласно преданию, иудеи были переселены в город еще Алек­сандром. Но достоверно известно то, что Птоломей Сотер (305­282 г. до н. э.) после взятия Иерусалима переселил в Александ­рию тысячи иудеев. Основным занятием их было ремесло, госу­дарственная служба, торговля, некоторые члены общины были довольно богаты. Иудеи пользовались внутренней автономией, возглавляемой этнархом (главой народа). Наряду с этнархом су­ществовал совет иудейских старейшин из 70 человек, в чем-то по­добный иерусалимскому Синедриону. Религиозным центром иу­деев была великолепная Александрийская синагога. Она была на­столько велика, что требовался особый сигнал флажком, чтобы собравшиеся знали, когда требуется сказать по призыву руково­дителя молитвы: «Аминь». Наряду с этой синагогой после того, как Иерусалим оказался под властью Сирийской державы Селев- кидов, в Египте около Гелиополя был сооружен Храм, подобный Иерусалимскому, со всеми присущими ему формами богослуже­ния, жертвоприношениями и иерархией когенов и левитов. Алек­сандрия стала тем местом, где в наиболее плодотворной форме происходило взаимовлияние иудаизма и эллинизма, хотя подоб­ные процессы с той или иной степенью интенсивности происхо­дили на всем огромном пространстве Средиземноморья.

Септуагинта

Александрийские иудеи очень быстро перешли на греческий язык, так что Александрия уже к середине III в. до н. э. стала центром иудейско-эллинистической учености и литературы. До нашего вре­мени дошли произведения десятков правоверных иудеев, творив­ших на прекрасном греческом языке. Самым главным и судьбо­носным творением был, конечно, перевод в середине III в. до н. э. иудейского Писания на греческий язык, известный под названием «Септуагинта» — «перевода семидесяти». По преданию, в ответ на приглашение царя в Александрию прибыли 72 священника, в одинаковой степени владевшие как еврейским, так и греческим языком. Кроме того, они обладали глубокими знаниями Зако­нов Моисея, эллинистической книжности и греческих обычаев. В Александрии они сумели, уединившись на острове Фарос, вы­полнить свою работу за 72 дня.

Иудейская эллинистическая литература

С Септуагинтой связано и начало иудейской философии. Воспи­танные с детства в греческой культуре иудейские авторы, коммен­тируя библейские тексты, обращались к аргументации греческих философов. Более того, философ Аристобул (180-145 гг. до н. э.) утверждал, что Гомер, Сократ, Платон, Пифагор изучали Законы Моисея, Тору по древнему переводу, откуда они заимствовали мно­гие идеи. Как далеко заходили представители иудейско-эллини­стической учености, видно из того, что в их сочинениях Моисей отождествлялся с Гермесом и был благодетелем всего человече­ства.

В подвластной Птоломеям Иудее эллинистическая культура в отличие от Александрии распространялась в основном среди высших слоев иудейского общества. Основную массу иудейского населения составляли бедные крестьяне, подвергавшиеся эксплуа­тации со стороны храмовой и светской аристократии, в среде которой стремление к эллинизации было особенно сильно. После того как в 202 г. до н. э. Иудея стала провинцией другого эллини­стического царства — Селевкидов, противоречия между сторон­никами эллинизма и его противниками обострились. Это проти­востояние отразилось в Книге премудрости Иисуса сына Сирахо- ва, написанной примерно в 170 г. до н. э. В его поучениях заметно противодействие идеям греческой мудрости. В частности, отвер­гается распространенная у греков идея рока, судьбы, определяю­щая судьбу человека. Согласно Книге премудрости, все опреде­ляется выполнением человеком Заповедей Торы, за что ему по­следует воздаяние от Бога. Поэтому рекомендуется воспитывать подрастающее поколение в трудах и добродетели, а не в веселье и физических развлечениях, как это принято у греков. Написан­ная по-еврейски, книга была переведена потом на греческий язык внуком автора в 132 г. до н. э. Еврейский текст был утерян, а гре­ческий перевод сохранен и включен как «второканонический» в христианский Ветхий Завет.

Филон Александрийский

Наибольшее влияние на иудаизм оказали идеи платоников и стоиков, что наглядно проявилось в творчестве Филона Алексан­дрийского (25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.). Он старался найти в Свя­щенном Писании подтверждения идей философии эллинов, пре­жде всего Платона. С этой целью он прибегал к аллегорическому толкованию событий, упоминаемых в Торе. Согласно его концеп­ции, при сотворении мира Бог создал бестелесные души, которые отличаются по степени чистоты. Душа каждого человека активна и обладает свободой воли. Даже после смерти душа праведника способна вознестись в высший мир, где она может приблизиться к самому Богу. Эта идея о посмертном воскресении душ была вос­принята иудаизмом и закрепилась в его вероучении. По представ­лению Филона, Закон Моисея благодаря своему божественному происхождению настолько совершенен, что каждому человеку за соблюдение или нарушение его предписаний последует рано или поздно соответствующее воздаяние. Этот Закон — своего рода конституция Царства Божьего, причем вначале он послан только иудеям, но в мессианские времена послужит образцом для всех народов мира. Таким образом, развиваются идеи вселенского ха­рактера Закона Моисеева.

Важнейшей идеей, высказанной Филоном, является учение о логосе (многозначное греческое слово, первое его значение — слово, речь). Для Филона Бог — это абстрактное понятие без ка­ких-либо атрибутов, в то время как логос — это не только слово Бога, логос как бы является инструментом творения и Откро­вения в мире. Иногда Филон даже называл его «старшим сыном Бога», в то время как «младшим сыном Бога» является земной мир. Идея логоса оказала огромное влияние на формирование в иудейской среде у первых христиан представлений об Иисусе как воплощении логоса, хотя у Филона нет ясного указания, что логос может воплотиться в человеческом образе.

Иудейское царство Хасмонеев

В 190 г. до н. э. после поражения в войне с римлянами сирийские цари должны были платить римлянам огромную контрибуцию. Вынужденный привлекать для этого все доступные финансовые средства страны, царь Антиох IV при содействии местных сторон­ников эллинизма попытался овладеть сокровищами Иерусалим­ского Храма. В ответ на вспыхнувшие беспорядки Антиох стал преследовать иудейскую религию, запретил ее обряды, а Храм пре­вратил в языческое святилище. Это привело к всеобщему народ­ному восстанию, возглавляемому священником Маттафией и его пятью сыновьями — Иудой, Иоанном, Елиазаром, Симоном и Иона- таном. Самым выдающимся героем разгоревшейся партизанской войны был Иуда по прозвищу Маккавей (от евр. маккевет —мо­лот). От этого прозвища восстание получило название войны Мак­кавеев.

В 165 г. до н. э. Иуде удалось освободить Иерусалим и освя­тить поруганный Храм. В честь этого события установлен иудей­ский праздник Ханука — 25 месяца кислев (ноябрь-декабрь). Пол­ного освобождения Иудеи от сирийцев удалось добиться только Симону в 142 г. до н. э. В дальнейшем его потомки правили неза­висимым царством Иудея вплоть до захвата страны Римом в 63 г. до н. э. Наименование этой династии — Хасмонеи — происходит от имени их предка — родоначальника Хасмана.

Со временем иудейское царство Хасмонеев само превратилось в государство эллинистического типа, что неизбежно влекло за собой внутренний религиозный конфликт. Сильную оппозицию вызывали прежде всего претензии царей династии Хасмонеев на должность первосвященника Храма. Однако претензии Хасмоне­ев формально были нарушением традиции, поскольку они хотя и принадлежали по происхождению к левитам, все же не были урожденными когенами, то есть высшей частью священничества. К этому надо добавить, что Хасмонеи не принадлежали и к дина­стии Давида. Обострявшееся противостояние приняло религиоз­ные формы, и на пороге новой эры среди приверженцев Моисеева Закона возникают три главных религиозных движения эпохи — саддукеи, фарисеи и ессеи.

Саддукеи, фарисеи, ессеи

Саддукеи были выразителями интересов высших классов иудей­ского общества — членов правящей династии, высшей духовной и светской аристократии, богатых землевладельцев. Весьма часто представили этой элиты были связаны друг с другом тесными се­мейными узами. Их название восходит к имени первосвященника времени царя Соломона — Садока (Цадок). Саддукеи утвержда­ли, что законы ритуальной чистоты относятся только к Храму и его священникам. Можно заключить, что тем самым они подчер­кивали свой аристократизм. Они отрицали идеи посмертного воз­даяния и бессмертия души. Их рационализм доходил до того, что они не верили в представление об ангелах как о сверхъестествен­ных существах. Вера в свободу воли человека доходила до при­знания отсутствия участия Бога в человеческих делах. Однако сад­дукеи никогда не покушались на авторитет Священного Писания, и их эллинизм носил поверхностный характер.

Противниками саддукеев были опиравшиеся на настроения основной части народа фарисеи. Это наименование происходит от еврейского слова «перушим» — «отделенные». Оно связано, вероятно, с их стремлением к строгому соблюдению законов иу­даизма, в том числе пищевых и ритуальных. В отличие от садду­кеев фарисеи представляли широкие низшие слои населения Иудеи, и, конечно, они гораздо теснее были связаны с иудейской традицией. Для них святы были только положения Торы и Та­наха. В сложных случаях они руководствовались «поучениями отцов», которые впоследствии составили то, что стали называть Устной Торой. Они в противоположность саддукеям верили в бес­смертие души (в форме воскресения из мертвых) и воздаяние по­сле смерти. Верили фарисеи и в ангелов, и в нераздельность сво­боды воли человека и Божьего предопределения.

Третьим важным движением в иудействе хасмонейского пе­риода были ессеи. Об истории, а также идеологии этого движения известно не только из отрывочных сообщений античных авторов. Много света на эти вопросы пролили находки рукописей общины Кумрана в пещерах у Мертвого моря. Как указывает ведущий ис­следователь этой проблемы профессор И. Р. Тантлевский, ессейское движение, как и фарисейское, восходит к антиэллинистиче- скому движению повстанцев Маккавеев. Кумраниты рассматрива­ли свою общину как духовное «святилище человеческое», резко противостоящее оскверненному, по их мнению, Храму. В этой об­щине господствовал имущественный эгалитаризм, вплоть до пол­ного отказа даже от намека на личную собственность. Кумраниты полагали, что только под водительством Мессии — царя из рода Давида — и при поддержке небесных сил возможны военные дей­ствия против врагов Израиля и установление истинного царства Божия. Члены общины верили во всеобщее воскресение из мерт­вых, которое, как они ожидали, произойдет еще при их жизни. В результате неправого суда в Иерусалиме при правлении царя Иоанна Гиркана в 137/136 гг. до н. э. был казнен их духовный вождь — «Учитель праведности». После этого они отождествили своего Учителя с последним израильским пророком, которому дано преодолеть противостояние между порядками в мирах зем­ных и духовных. Со временем возникает представление, что Учи­тель праведности в качестве Мессии своей мученической смер­тью искупил грехи всего человечества. Более того, при втором его явлении произойдет воскресение умерших, он покарает нечестив­цев и утвердит на земле Царство Божие.

У ессеев гораздо сильнее, чем у фарисеев, выражена враждеб­ность к существующим в Хасмонейском царстве не только свет­ским, но и религиозным порядкам. Более того, хотя они утвер­ждали, что праведности личности служит отход от собственности, нищета, безвестность, смирение, но периодически они занимали активную общественно-политическую позицию вплоть до участия в битвах гражданской войны, а позднее — в Великом восстании против римлян в 66-73 гг. н. э.

Поскольку ессеи самоустранились от участия в активной жиз­ни общества, публичная политика в масштабах государства велась саддукеями и фарисеями. Их вожди встречались на заседаниях своего рода государственного совета — Синедриона, происходив­ших в одном из помещений Иерусалимского Храма. Сложилась традиция обсуждать в этом совете наиболее важные государст­венные дела, издавать законы и разбирать наиболее важные су­дебные дела. Как и прежде, учреждение состояло из 70 мудрецов во главе с председателем, и в нем были представлены как садду­кеи, так и фарисеи. Первоначально Хасмонеи, несомненно, сохра­няли тенденцию идеологической близости с народными движе­ниями. Однако по мере укрепления царской власти и усиления эллинистических тенденций в кругу царского двора влияние сад­дукеев усилилось, разумеется, за счет уменьшения влияния фа­рисеев.

При царе Александре Яннае дело дошло до восстания и граж­данской войны сторонников фарисеев против царя, которая про­должалась почти 6 лет (90-85 гг. до н. э.). В ходе этой войны пало около 50 тыс. иудеев, причем против Александра выступили даже ессеи. Это весьма важный знак, поскольку ессеи отрицательно от­носились и к фарисеям, именуя их в своих текстах «толкователи скользкого». С огромным трудом царю удалось справиться с по­встанцами и сирийцами. Расправа царя с побежденными была ис­ключительно жестокой. Одним их примеров этого может служить распятие перед пирующим царем 800 фарисеев. Тогда ессеи в стра­хе бежали из Иерусалима в Иудейскую пустыню, где и основали поселение Хирбет-Кумран.

После смерти Александра, при недолгом правлении его вдовы Саломеи Александры (Шломцион) (76-67 гг. до н. э.), положение фарисеев снова укрепилось и наступил кратковременный период долгожданного мира. После смерти царицы гражданская война вспыхнула с новой силой. Но теперь она приняла форму династи­ческого спора между двумя братьями-наследниками: сыновьями Александра и Саломеи Гирканом и Аристобулом. Гиркана поддерживал народ, а на стороне Аристобула были высшие священ­нослужители, то есть опять фарисеи выступали против саддуке­ев. Внутренние конфликты привели к тому, что в них вмешались римляне, и Иудея в 63 г. до н. э. перестала существовать как само­стоятельное государство и была превращена в римскую провин­цию, управляемую наместниками-прокураторами.

Иудеи в Римской империи

Включение иудеев в обширную многонациональную римскую дер­жаву способствовало их массовому расселению по всему Среди­земноморью и ознакомлению других народов с идеями их религии. О широком расселении иудеев в Средиземноморье в I в. до н. э. существует обширная литература и многочисленные исследования. Достаточно указать, что города, где были влиятельные иудейские общины, одновременно являлись главными культурными и поли­тическими центрами — Александрия Египетская, Милет, Эфес, Фессалоники, Коринф и, конечно, сам Рим. В социальном отно­шении положение иудеев в тогдашней диаспоре не отличалось от окружающего населения. Помимо священников, в Палестине не было ни одного класса, который не существовал бы у иудеев в ди­аспоре: военачальники, солдаты, полицейские, чиновники, откуп­щики, землевладельцы, сельскохозяйственные рабочие, рабы, ре­месленники, торговцы, ростовщики и, несомненно, представители свободных профессий, такие как врачи, писцы и т. д.

Иудейский прозелитизм

Одной из причин, способствовавших столь быстрому росту чис­ленности и, главное, влияния иудейских общин Средиземноморья в этот период, был, конечно, прозелитизм. Иудеи не ограничива­лись замкнутостью своих общин, но, напротив, активно занима­лись распространением своей веры, привлекая соседей-язычников к культу Невидимого Бога.

Другим важным источником пополнения иудейских общин был отпуск на волю рабов хозяевами-иудеями. Об этом свидетельст­вуют и мраморные стелы, найденные, в частности, в Северном Причерноморье, с вырезанными на них документами об освобож­дении рабов под покровительство иудейских общин. Судя по именам освобождаемых, они принадлежали к местным племенам.

Следует отметить еще один немаловажный источник пополне­ния иудейских общин — смешанные браки, то есть браки между иудеями-мужчинами и местными женщинами из языческих на­родов, среди которых иудеи жили, и, возможно, в меньшей степе­ни между иудейками и мужчинами из язычников.

Однако сколь бы ни были значительны результаты иудейского прозелитизма, надо признать справедливыми выводы современ­ной исследовательницы И. А. Левинской, которая считает, что иудейский мир тогдашней диаспоры состоял из трех групп: евреев, прозелитов и квазипрозелитов. К последним относятся все люди, «чтущие Бога Высочайшего». Этот культ был широко распро­странен по всему Средиземноморью в эллинистическое и особен­но в римское время. Некоторых из этих людей от иудаизма отде­лял лишь один шаг, другие лишь добавили Бога иудеев к своему пантеону.

Именно эти многочисленные квазипрозелиты обеспечивали поддержку иудейским общинам, влияние которых во много раз превышало численность собственно иудеев в народных собрани­ях, как в Риме, так и других городах. Показательной является си­туация даже в столь отдаленном от основного Средиземноморско­го региона эксклаве античной цивилизации — Боспорском царст­ве, расположенном по обоим берегам Керченского пролива. В од­ном из городов Боспорского царства — Танаисе (около устья До­на) этот культ даже в I в. н. э. становится основным.

Именно такое иудейское моральное и религиозно-идеологиче­ское влияние должен был учитывать и римский диктатор Юлий Цезарь (100-44 гг. до н. э.), покровительствуя иудеям. Он разре­шил восстановить оборонительные стены Иерусалима, Иудея бы­ла освобождена от такого тяжкого бремени, как расквартирова­ние римских войск, что было сопоставимо с опустошениями страны вражескими войсками. Иудея была освобождена также от обязан­ности поставлять Риму солдат во вспомогательные войска. Цезарь довольно широко предоставлял иудеям, как и другим провинциа­лам, римское гражданство. В самом Риме Цезарь запретил все со­брания и коллегии, сделав исключение для иудеев. Им было раз­решено собираться для выполнения законов предков, собирать пожертвования и устраивать совместные трапезы. К этому следу­ет добавить, что весь иудейский народ были причислен «к друзь­ям и союзникам римского народа». Как пишет Светоний, после смерти Цезаря в Риме «множество иноземцев то тут то там опла­кивали убитого каждый на свой лад, особенно иудеи, которые и потом еще много ночей собирались на пепелище» (пепелище от костра, где, по римскому обычаю, было сожжено тело убито­го. - В. В.).

Ирод Великий

Преемник Цезаря Октавиан Август продолжил политику Цезаря в отношении иудеев и Иудеи. При нем было восстановлено фор­мально независимое Иудейское царство во главе с царем Иродом Великим (годы правления — 40-4 гг. до н. э.), выходцем из иеру­салимской аристократической семьи, политически поддерживаю­щей римскую власть. После окончательной победы над Антонием Октавиан даже серьезно увеличил территорию его царства. Са­мым выдающимся поступком Ирода была грандиозная реконст­рукция Иерусалимского Храма, начатая в 19 г. до н. э. Вместе с тем его царствование омрачалось противодействием старой ари­стократии и членов прежней царской династии Хасмонеев, хотя Ирод был женат на принцессе из этой семьи. Сложные династи­ческие и придворные интриги, а также болезненная подозритель­ность, развившаяся в конце жизни царя, привела к многочислен­ным казням, в том числе и членов его семьи. Слухами об этом, видимо, объясняется евангельское предание об истреблении по его приказу младенцев в Вифлееме (Мф. 2), хотя других свидетельств об этом не имеется.

В царствование Ирода Великого были сильно урезаны права первосвященника и храмовой аристократии, что вызвало резкое недовольство деспотической властью царя. При этом надо отме­тить, что царь явно покровительствовал фарисеям и ессеям. При его правлении в Синедрионе преобладали фарисеи, в частности вначале его возглавляли законоучители Шемайя и Авталион, про­исходившие из перешедших в иудаизм неевреев. Несмотря на это, они пользовались всеобщим уважением, причем гораздо большим, чем тогдашний первосвященник.