На какие три части можно разделить «Литургику»? Чем «Историческая литургика» отличается от других направлений Литургики? (Лекции, Керн)

ЛИТУРГИКА

Форма аттестации: ЭКЗАМЕН

4 курс ЦПУ Богословский факультет (заочники):
2017 / 2018 уч.год

Преподаватель: кандидат богословия, иерей Патрин Вячеслав Геннадьевич

ВОПРОСЫ

1. На какие три части можно разделить «Литургику»? Чем «Историческая литургика» отличается от других направлений Литургики? (Лекции, Керн)

2. Назовите основных авторов и их произведения, в которых рассматривалось богослужение в патристический период. (статья прот. Михаила Желтова, Керн)

3. Расскажите об авторах и их произведениях в период межконфессиональной полемики 17 века. (статья прот. Михаила Желтова, Керн)

4. Назовите русских литургистов сер. 19 – нач. 20 вв. и укажите их основные труды.

5. Назовите представителей русской литургической науки в эмиграции и укажите их основные труды. (статья прот. Михаила Желтова)

6. Назовите западных литургистов 20-го века и укажите их основные труды.

7. Из каких структур формируется богослужение? Перечислите элементы каждой структуры. (Лекция, Скабаланович)

8. Где христиане первых веков собирались на богослужение? Когда появились первые храмы? (Лекция)

9. Какие молитвенные позы практиковались в христианской традиции первых веков? (Лекция)

10. Что такое «литургия часов»? Что из себя представляла «литургия часов» в раннем христианстве? (Лекция, Скабаланович)

11. Что мы можем сказать о Евхаристии в раннем христианстве по текстам Нового Завета? (ПЭ: Евхаристия, Анафора)

12. Как представлена Евхаристия в Дидахе (2 в.)? (ПЭ: Евхаристия, Анафора)

13. Какая информация о «божественной литургии» содержится в творениях св. Иустина Мученика (2 в.)? (ПЭ: Евхаристия, Анафора)

14. Какую информацию о «божественной литургии» мы находим в «Апостольских Преданиях» св. Ипполита Римского? (ПЭ: Евхаристия, Анафора)

15. Когда сформировались евхаристические каноны? Какие существуют типы Анафор? (ПЭ: Анафора)

16. К каким двум типам Анафор относятся литургии св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого? В чем различие у указанных литургий в данных типах? (ПЭ: Анафора)

17. Назовите основные этапы формирования византийского обряда. (Тафт)

18. Расскажите о «стациональной литургии». (Тафт)

19. Расскажите о «Песненном последовании». (Скабаланович, Арранц, Тафт)

20. Что такое «студитский синтез» и как он повлиял на богослужение Византийской Церкви? (Тафт)

21. Какие изменения претерпело православное богослужение в период «неосавваитского синтеза»? (Тафт)

22. Перечислите богослужебные книги. (Красовитская)

23. Расскажите о формировании Часослова (Орология). (Арранц)

24. Расскажите о формировании Октоиха. (Арранц)

25. Расскажите о формировании Триоди. (Арранц)

26. Расскажите о формировании минейного круга. (Арранц)

27 Расскажите о Студийских Типиконах. (Арранц)

28. Расскажите о Савваитских Типиконах. (Арранц)

ИСТОЧНИКИ

1. Анафора. Православная энциклопедия. Т. 2, С. 179–289

2. Арранц Михаил. Око Церковное (переработка опыта ЛДА 1978г. История Типикона). – М., 1999. – 58с.

3. Евхаристия. Часть 1. Православная энциклопедия. Т. 17, С. 533-615

4. Киприан (Керн), архиман. Литургика. Гимнография и эортология. / Православие и современность. Электронная библиотека. – 75с.

5. Красовицкая М.С. Литургика. – 171с.

6. Тафт Р.Ф. Византийский церковный обряд. Краткий очерк / Пер. с англ. А.А. Чекаловой; Редакция русского перевода и послесловие В.М. Лурье. – СПб.: Алетейя, 2000. – 160с.

7. Толковый Типикон / сост., предисл. и примеч. М.Н. Скабаллановича. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. – 2-е изд., испр. – 816 с.

8. Желтов М., священник. Обзор истории православной литургической науки до конца XX века [Электронный ресурс] / Богослов.ру – электрон. текст. дан. – . – Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1883125.html

9. Интернет-ресурсы: Википедия и др.

На какие три части можно разделить «Литургику»? Чем «Историческая литургика» отличается от других направлений Литургики? (Лекции, Керн)

1. Киприан (Керн), архиман. Литургика. Гимнография и эортология. / Православие и современность. Электронная библиотека. – 75с.

2. Лекции

По лекции

Литургические направления

1. Богослужебный устав. Современная практика богослужения (порядок, правило и т.п.).

2. Литургическое богословие. (1) Патристический период (до сер. 15в.). (2) Период межконфессиональных споров между католиками, протестантами, православными.
(3) Литургическое богословие 20 века.

3. Историческая литургика. (наука об истории и закономерностях развития богослужения). На западе – с конца 17 века. В России – с середины 19 века.

По Киприану (Керну)

Литургика – наука о богослужении в широком смысле слова.

Слово "Литургия" (Λειτουργία) у древних эллинов означало "общее дело", служение, совершаемое для народа или средствами широких слоев народа. Греки знали в своем быту разные типы таких "литургий". (1) γυμνασταρχα («гимнастарха») – устройство гимнастических упражнений; (2) χορηγία («хорэгиа») – устройство торжественных процессий, "ликостояний"; (3) έστίασις («эстиасис») – устройство народных, общественных угощений.

Христианство приняло этот греческий термин для обозначения своего общественного богослужения вообще или евхаристического богослужения в особенности. Отсюда и "литургика" является наукой о богослужении вообще; прилагательное "литургический" означает нечто относящееся к богослужению вообще, а не только к одной Евхаристии.

Литургика охватывает целый ряд областей церковно-богослужебного быта и обихода и распадается на несколько отделов.

К науке Литургики может быть три подхода:

(1) Историко-археологический. Он старается осветить главным образом постепенное развитие и изменение богослужебных чинов, песнопений, облачений, церковной утвари и т.п. Этот подход интересуется возникновением и развитием тех или иных стилей храмоздательства, иконописания и т.д. Часто в богословских школах из науки Литургики выделяется особая наука Церковной археологии и истории христианского искусства.

(2) Ритуалистический или уставной. Он занят главным образом изучением системы православного богослужения в рамках ныне действующего церковного устава или Типикона и теми правилами и обычаями, которыми необходимо руководствоваться для правильного и уставного отправления богослужения. История самого Устава, его типы, их возникновение и изменение в данном случае отступают на второй план, уступая место ныне утвердившемуся Типикону. В семинариях и Академиях часто из Литургики выделяют особую науку под названием "Устав", которая и занимается изучением указанных правил богослужения.

(3) Богословский. Он смотрит на науку богослужения не только как на предмет исторического или археологического изучения и не только как на правила для отправления богослужения по духу и букве церковного Типикона, но главным образом как богословскую дисциплину, как на источник боговедения и вспомогательное средство для построения богословской системы Православия.

Цели богослужения:

(1) Латреутическая цель. (греч. Λατρεύειν – служение, поклонение) К богослужению можно отнестись как к выражению наших религиозных переживаний, нашей веры в Бога, нашей набожности. (2) Сакраментальная цель. Богослужение может являться приобщением к искупительному подвигу Господа Христа и быть проводником благодати в мир и к отдельным людям. (3) Дидактическая (поучительная) цель. Наш богословский обиход, содержа огромное богатство песнопений, переплетенных с чтениями из Ветхого и Нового Заветов, с поучениями из святых отцов, аскетических сборников и житийной литературы, является источником богопознания и углубления в истины православного богословия.

По Киприану (Керну)

В своем прошлом Литургика насчитывает ряд славных деятелей, потрудившихся для изучения нашего богослужения. Главнейшие произведения святоотеческой древности (хотя и не являются научными исследованиями и лишены систематичности, но все же служат важным вкладом в литургическую библиографию):

1. Мистагогические катехизические поучения св. Кирилла Иерусалимского (†386), толкующие внутренний смысл и символику таинств крещения, миропомазания и евхаристии.

2. "О церковной иерархии", произведение т.н. псевдо-Дионисия Ареопагита (нач. V века), повествующее о литургии, некоторых таинствах, о пострижении в иночество и пр.

3. "О предании божественной литургии" св. патриарха Константинопольского Прокла (†447).

4. "Мистагогия" (Тайноводство) св. Максима Исповедника (†662), объясняющее символику храма и литургии.

5. "О таинствах" св. Амвросия Миланского (†397).

6. "Паломничество" Этерии (Сильвии Аквитанки) к святым местам. Это памятник, найденный Гамурини в 1888 г. и подробно рассказывающий о богослужебных обычаях Иерусалимской Церкви, особливо в дни Страстной и Пасхальной недель. Документ исключительной исторической ценности.

7. "Таинственное созерцание" или толкование Божественной литургии, принадлежащее патриарху Константинопольскому Герману (†740).

8. "Толкование Божественной литургии" архиеп. Солунского Николая Кавасилы (†1371).

9. "О храме Божием и Божественной литургии" и "О священных последованиях" Симеона архиеп. Солунского (†1429).

Патриарх Герман, Николай Кавасила,, Симеон Солунский – дали нам весьма важный материал для истории православного богослужения и символики. Их произведения не потеряли силу и до сего дня. Толкование Николая Кавасилы привлекло к себе внимание и римо-католиков, которые недавно перевели его на французский язык и издали с соответствующими научными комментариями.

По М. Желтову

Основоположники литургики, как церковной науки, в византийской (и затем православной традиции), авторы XIV–XV вв.: (1) Никифор Каллист Ксанфопул († после 1328). (2) Николай Кавасила († после 1397). (3) Архиепископ Фессалоникийский Симеон († 1429).

Все они находились в огромной зависимости от традиции символических толкований литургии, но одновременно предпринимали попытки рассмотреть историю развития византийского богослужения, проводили его сравнительный анализ, сопоставляя его с латинскими обычаями, предлагали систематико-богословское объяснение различным его составляющим.

Толкование св. Николая Кавасилы на Божественную литургию и его трактат «О жизни во Христе» являются примером создания целой сакраментологической системы.

Сочинения свт. Симеона Солунского образуют подробнейшую энциклопедию поздневизантийской литургической традиции.

Перу Никифора Каллиста Ксанфопула принадлежат трактаты, объясняющие происхождение ряда гимнографических жанров, а также серия толкований на различные памяти церковного года, раскрывающих содержание праздников и комментирующих обстоятельства их установления.

Сочинения каждого из этих трех авторов оказали самое существенное влияние на развитие православной литургики и доныне пользуются широкой известностью и большим авторитетом в Православной Церкви.

3. Расскажите об авторах и их произведениях в период межконфессиональной
полемики 17 века.

1. Киприан (Керн), архиман. Литургика. Гимнография и эортология. / Православие и современность. Электронная библиотека. – 75с.

2. Желтов М., священник. Обзор истории православной литургической науки до конца XX века [Электронный ресурс] / Богослов.ру – электрон. текст. дан. – . – Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1883125.html

По Киприану (Керну)

Среди греческих ученых 17 века надо упомянуть следующих: (1) Иоанн Нафанаил, составивший толкование литургии, послужившее потом основанием для нашей русской "Скрижали", изданной при патриархе Никоне. (2) Николай Вулгарис, написавший толкование на литургию в виде вопросов и ответов, произведение под сильным влиянием латинства.

По М. Желтову

К. XVI – н. XVII вв. – Время оформления официального учения Православной Церкви о Таинствах. Это было вызвано необходимостью занять определенную позицию в межконфессиональных спорах, первоначально возникших в среде западного христианства в связи с появлением реформированных Церквей, отделившихся от Католической Церкви.

Первый шаг в этом направлении был сделан (1) патриархом Константинопольским Иеремией II Траносом († 1595), который в 1576 г. изложил в своем пространном послании лютеранским богословам из Тюбингена основные положения православной веры, включая учение о Таинствах. Сакраментологическая доктрина Иеремии в целом следует латинским схоластическим схемам: утверждается седмеричное число Таинств, в каждом из них выделяются материя, форма и т. д., но при этом подчеркиваются и некоторые отличия православной сакраментологии от католической.

Аналогичная сакраментологическая доктрина содержится в «Сочинении о святых и священных таинствах» (Венеция, 1600) и других работах (2) титулярного митрополита Филадельфии Ликийской Гавриила Севира († 1616), в письмах (3) патриарха Александрийского Мелетия Пигаса († 1601) и других произведениях греческих авторов той эпохи.

На этом фоне совершенно неожиданно прозвучало «Восточное исповедание христианской веры» (Женева, 1629), патриархом Александрийским (позже Константинопольским) Кириллом Лукарисом († 1638), в котором его автор изложил учение о Таинствах, в целом согласное с кальвинистскими символическими книгами. «Исповедание...» Кирилла Лукариса было осуждено на целом ряде церковных Соборов XVII в. (Константинопольские 1638, 1642 и 1672 гг., Иерусалимский 1672г.). Ключевые оппоненты Кирилла Лукариса: (4) протосинкел Константинопольской патриархии Мелетий Сириг († 1663), (5) патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара († 1707). Первый из них написал «Опровержение кальвинистских глав и вопросов Кирилла Лукариса» (Бухарест, 1690), а второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672г.

Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, – это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное (6) митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии (7) игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года.

«Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы, а также акты Константинопольского Собора 1691 года – стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею. Несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ веках, вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались.

По лекции

Богослужебные структуры

1. Временные структуры богослужения

(1)Суточные временные структуры (Полунощница; Утреня; 1 час; 3 час; 6 час; (Изобразительные (Литургия)); 9 час; (Малая вечерня); Вечерня; Повечерие). (2) Недельные временные структуры. (3) Годовые временные структуры

2. Пространственные структуры богослужения (Храм. Разные места храма. Прочие священные места (могилки и др.)).

3. Структуры богослужебного процесса (Чтение, молитва, пение, действия, позы).

По лекции Виктора Алымова

Структура богослужения

Церковное богослужение формально подразделяется на (1) суточное, (2) седмичное (т.е. недельное), (3) годичное. Причем полный цикл каждого вида богослужения составляет т. н. круг.

Суточный круг	Неизменяемые суточные службы: вечерня, утреня, часы освящают отдельные части дня	Материал, в основном, библейский: псалмы, прокимны, каноны ИХ и БМ. Главная книга: «Часослов» (Савва Освящ.), «Псалтирь следованная»
Седмичный круг	Каждый день седмицы имеет свою литургическую тему, которая выражается в ряде песнопений, распределенных по 8-ми гласам	Материал гимнографический: Стихиры на «Господи воззвах», стихиры утренние, воскресные каноны и светильны. Главная книга: «Октоих» (Иоанн Дамаскин)
Неподвижный круг	Неподвижные праздники, посты и дни святых	Тропари, кондаки, службы. Главные книги: «Минеи»
Подвижный круг	Подвижные праздники и службы Великого Поста 18 нед. = 10 нед. Поста + 8 нед. До 50-цы 17 седм = 10 с Поста + 7 седм	Службы Поста («Октоих» оставляется), Пасхи и послепасхальные. Главные книги: «Триодь» (Постная и Цветная).

Разумеется, это подразделение совершенно формальное и в реальности не существует. В реальности каждый вид богослужения совершается не отдельно и независимо от другого, а совместно с другим, одновременно с ним.

Материал седмичного и годичного кругов включается в структуру суточного круга. Ко всем службам суточного круга присоединяются службы седмичные и годичные.

Следовательно, в основе всего богослужения лежит суточный круг, а в его основе — Литургия.

вечернее	утреннее	дневное
IX час	Полунощница	III час
Вечерня	Утреня	VI час
Повечерие	I час	Литургия

Центр же всего – Евхаристия. И этот центр неподвижен!

По лекции

Элементы богослужения – как позы и действия – в большинстве случаев универсальны (для представителей разных религий).

Молиться можно: (1) стоя; (2) на коленях; (3) сидя.

Молиться можно с помощью рук: (1) с воздетыми руками («оранта»); (2) крестообразно; (3) сложенными у груди; (4) опущенных вдоль тела и т.п.

Моисею поддерживали руки воздетыми к небу, пока шла битва с амаликитянами (Исход).

Климент Александрийский говорил о молитве с воздетыми руками (Строматы)

Ориген говорил, что коленопреклонение хорошо подходит для покаяния; молитва на коленях связана со временем поста и не подходит для дней Пасхи и 50-цы. Также Ориген сообщал, что в определенных обстоятельствах мы можем молиться сидя. («О молитве», гл. 31).

Определение анафоры

Анафора – [греч. ἀναφορά – возношение], евхаристическая молитва.

Термин «Анафора» (в литургике и в богослужебной практике большинства христ. Церквей[1]) – центральная молитва Божественной литургии; во время Анафоры происходит чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Помимо термина «Анафора» для обозначения этой молитвы могут употребляться: «благодарение», «жертва», «освящение», «приношение», «евхаристическая молитва». Термин «Евхаристический канон» – не вполне корректен: т.к. зап. литургический термин «канон» обозначает неизменяемую часть западной Анафоры. «Анафорой» может называться иногда и вся литургия верных (например, в греч. и слав. рукописях встречается употребление этого термина по отношению ко всем молитвам литургии, начиная с молитвы об оглашаемых).

Состав анафоры (в общем)

Историкам христ. богослужения известно большое количество Анафор, многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются.

В состав Анафоры (в общем) входят: (1) вступительный диалог предстоятеля и народа; (2) общее благодарение; (3) повествование о сотворении мира Богом; (4) повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; (5) описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; (6) повествование о Тайной вечере; (7) воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); (8) приношение хлеба и вина; (9) молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; (10) поминовение святых; (11) ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; (12) заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: «Аминь».

Далеко не всегда в конкретной Анафоре присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности Анафоры к той или иной литургической семье, различна и степень подробности изложения текста в Анафоре.

Происхождение Анафоры

Общепринятого мнения по вопросу о происхождении Анафоры в совр. науке не существует.

1) Теория 1. Её текст (в форме одной из классических Анафор IV в.) существовал с начала бытия Церкви, что отражено уже в названиях классических Анафор (Анафора ап. Иакова, Анафора апостолов). В к.19в. эта теория была признана ошибочной.

2) Теория 2. В Церкви изначально существовал не общепринятый текст, а общепринятая схема Анафоры. У. Фрир доказывал, что эта схема была прославлением Трех Лиц Пресв. Троицы; но предложенная Фриром теория не объясняла разнообразия существующих типов Анафоры.

3) Теория 3. Тайная вечеря была пасхальной трапезой; отсюда текст Анафоры возводится к тексту иудейского пасхального седера, к-рому якобы следовала и апостольская Анафора. Большинство ученых эту теорию отвергли.

4) Теория 4. Предложена в 17в. И. Бухторфом. Анафора возводится к застольным иудейским благословениям «биркат ха-мазон» (евр. «благословения после трапезы»). Ее суть состоит в том, что первые христиане, обращенные из иудеев, продолжали совершать трапезу по иудейскому обычаю, видоизменив благословения в новозаветном смысле (благодарение за пищу было заменено благодарением за духовную пищу и т.д.). Эта теория хорошо согласуется с данными «Дидахе», но не дает удовлетворительного объяснения тому, как в Анафоре появились Sanctus, анамнесис, эпиклеза.

5) Теория 5. Л. Буйе и Л. Лижье предположили, что текст Анафоры является синтезом, во-первых, застольных иудейских благословений, во-вторых, – синагогальных благословений – «тефиллат амида» (евр. «молитвы, [произносимые] стоя»; второе название – «18 благословений») и благословений, произносимых перед чтением «Шема Исраэль» (евр. «Слушай, Израиль» (Втор 6)).

Параллели, к-рые Буйе находит между порядком иудейских благословений и порядком нек-рых Анафор, не всегда выглядят достаточно убедительно.

6) Теория 6. Ч. Джираудо показал, как ветхозаветные формулы заключения завета, подтверждения его, предостережения против его нарушения, раскаяния за отступления от него стабилизируются и превращаются в типовую структуру «тода» (евр. «исповедание», «благодарение», т.е. «евхаристия»). Она состоит из: (1) «анамнетической» (в к-рой используются глаголы в изъявительном наклонении и излагается история заключения завета) и (2) «эпиклетической» (в к-рой используются глаголы в повелительном наклонении и содержится прошение) частей.

Типы анафор

К 4-му веку в крупных центрах христианского мира уже существовали свои традиционные Анафоры, отличные друг от друга (они назывались, например, «Анафора ап. Марка», или просто «Анафора апостолов»). В течение IV-V вв. они были отредактированы такими выдающимися богословами, как святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, и приобрели окончательный вид; позднейшие Анафоры создавались по их образцам.

В 4-5 века формируются и закрепляются основные типы анафор:

· на Востоке: 1) александрийский (греческий и коптский), 2) эфиопский, 3) анатолийский (делится на к-польский, или византийский, иерусалимский, зап.-сирийский, армянский), 4) вост.-сирийский;

· на Западе: 1) римский и карфагенский (североафриканский), 2) амвросианский (медиоланский), 3) галло-испанский (делится на испано-мосарабский, галликанский, кельтский).

Каждая традиция имела свой порядок литургии, таинств, служб суточного круга, систему праздников, лекционарий. Структура используемой Анафоры является главным признаком, по которому традицию Церкви или епископии относят к одному из обрядов. Многие Анафоры IV в. дошли до наст. времени уже в том виде, в каком они использовались за богослужением – с указанием возгласов диакона, аккламаций народа.

ВОСТОК

Анафора эфиопского типа

Анафоры Эфиопской Церкви достаточно многочисленны (всего – 20; официально в употреблении – 14). Основная Анафора – «святых отцов наших апостолов» – является переработанным текстом Анафоры «Апостольского предания».

Структура Анафоры эфиоп. типа: (1) вступительный диалог; (2) praeconium[2] I; (3) intercessio (в Анафорах «Марии Девы», «318 отцов», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»); (4) Sanctus (с вводными и заключающими его фразами); (5) praeconium II; (6) intercessio (кроме Анафор «Марии Девы», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»); (7) institutio; (8) анамнесис; (9) эпиклеза; (10) заключительное славословие и «аминь».

Анафоры анатолийского типа

Анафоры анатолийского типа получили большое распространение в христианском мире; они происходят из М. Азии, Сирии и Палестины («Анатолия» – римская префектура Востока).

Примеры: Иерусалимская Анафора литургии ап. Иакова, брата Господня, каппадокийская Анафора литургии свт. Василия Великого, антиохийская Анафора литургии свт. Иоанна Златоуста.

Порядок Анафоры этого типа стабилен: (1) вступительный диалог (начинающийся с приветствия 2 Кор 13. 13); (2) praefatio; (3) Sanctus в полной форме; (4) молитва post-Sanctus; (5) institutio; (6) анамнесис (чаще всего начинающийся с «поминая» - греч. «μεμνημένοι»); (7) эпиклеза (содержащая прошение о ниспослании Св. Духа на дары и на Церковь); (8) intercessio; (9) заключительное славословие и «аминь».

Анафора армянского типа

В Армянской Церкви в употреблении находится только одна Анафора «свт. Афанасия Александрийского», по типу близкая к византийской. Из рукописей известны еще 10 анафор. Анафоры арм. типа отличаются от др. анатолийских наличием после institutio дополнительного текста, прославляющего Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа, и следующей за анамнесисом молитвы о священнослужащих.

ЗАПАД

Основные типы Анафоры на Западе: 1) римский; 2) галло-испанский.

Зап. Анафоры отличаются от восточных тем, что некоторые их части являются изменяемыми и зависят от дня церковного года; неизменяемые образуют канон мессы.

Римский тип анафоры

С IX в. наибольшее распространение имеет Анафора римского обряда (рим. канон).

По сочинениям христ. авторов лат. Африки можно утверждать, что в Карфагене и окрестностях использовалась Анафора, близкая к римской (отсюда название «римо-африканский тип Анафоры»).

Части рим. Анафоры (их принято называть по первым словам): (1) вступительный диалог; (2) praefatio («Vere dignum»- Воистину достойно); (3) Sanctus; (4) «Te igitur» (Итак, Тебя); (5) «Memento, Domine» (Помяни, Господи); (6) «Communicantes» (Имея общение); (7) «Hanc igitur» (Итак, сие); (8) «Quam oblationem» (Каковое приношение); (9) «Qui pridie» (Который пред днем); (10) «Unde et memores» (Посему и воспоминая); (11) «Suprae quae» (На которые); (12) «Supplices te rogamus» (Молящеся, просим Тебя); (13) «Memento etiam» (Еще помяни); (14) «Nobis quoque» (И нам); (15) «Per quem» (Чрез Которого); (16) заключительное славословие и «аминь».

Изменяемыми являются: praefatio (общее число вариантов с учетом рукописей - ок. 400); реже - вставки в молитву «Communicantes» и варианты молитвы «Hanc igitur» на разные случаи; перед славословием могут добавляться особые молитвы (напр., на освящение мира в Великий четверг).

Структура и содержание Анафоры: (1) вступительный диалог (начинается с приветствия «Господь с вами», как в александрийских А.); (2) praefatio (прославление Бога в связи с празднуемым событием и вступление к Sanctus); (3) Sanctus (в той же полной форме, как в анатолийских А.); (4) молитва о принятии приношения (Te igitur), переходящая в intercessio I (состоящее из: Te igitur (о Церкви), Memento, Domine (о живых), Communicantes (поминовение святых)); (5) 2-я молитва о принятии приношения, завершающая intercessio (Hanc igitur); (6) 3-я молитва о принятии приношения или 1-я эпиклеза (Quam oblationem - Сие приношение Ты, Боже... сподоби сделать благословенным, приемлемым... да будет оно нам Телом и Кровью... Господа нашего Иисуса Христа); (7) institutio (Qui pridie); (8) анамнесис (Unde et memores; краткое воспоминание спасительных деяний Христа и указание на приношение); (9) 4-я молитва о принятии приношения (Supra quae - Благоволи воззреть на сие; Евхаристическая жертва сопоставляется с ветхозаветными жертвами); (10) молитва, к-рая может быть интерпретирована или как 5-я молитва о принятии приношения, или (согласно Николаю Кавасиле - Изъяснение. С. 30-31) как 2-я (восходящая) эпиклеза (Supplices te rogamus - Усердно просим Тебя... да будет принесено сие руками Ангела Твоего на горний жертвенник Твой... дабы... когда мы будем принимать от сего... Тело и Кровь Сына Твоего, мы исполнялись... благодати); (11) intercessio II (Memento etiam-об усопших, Nobis quoque - молитва о даровании «общения со святыми»); (12) прославление Бога за освящение, подаваемое Им через Христа (Per quem); (13) славословие.

Амвросианский тип анафоры

Несмотря на то что порядок мессы и структура церковного года амвросианского обряда близки к галликанским, амвросианская Анафора практически не отличается от римской.

Галло-испанский тип анафоры

До кон. VIII - нач. IX в., когда в результате церковной политики имп. Карла Великого и его окружения повсюду на Западе начал преобладать рим. обряд, галло-испанская Анафора использовалась большей частью латиноязычной Европы, на о-вах Британии и Ирландии.

Названия частей галло-испан. Анафоры: (1) вступительный диалог; (2) сontestatio (возношение); (3) Sanctus; (4) post-Sanctus; (5) Secreta (Тайная [вечеря]); (6) post-Secreta. Все части, кроме диалога и Secreta, – изменяемые. Т.о. из всех Анафор галло-испанская наименее стабильна.

Анатолийский тип Анафор

Анафора литургии свт. Василия Великого (каппадокийская), Анафора литургии свт. Иоанна Златоуста (антиохийская) – относятся к числу наиболее известных анатолийских анафор.

Существует рассказ о происхождении этих Анафор, якобы принадлежащий свт. Проклу, ученику свт. Иоанна Златоуста: ап. Иаков и сщмч. Климент Римский приняли текст Анафоры от Самого Господа; затем свт. Василий и впоследствии свт. Иоанн его сократили. В наст. время доказано, что этот текст является фальсификацией, принадлежащей перу Константина Палеокаппы (16 в.). Сравнение содержания Анафоры свт. Василия и Анафоры свт. Иоанна показывает, что эти Анафоры существенно различны. Древнейшей из них считается Анафора свт. Василия; она известна в 2 версиях: полная (в 3-х редакциях: визант., сир., армянской; составлена на основе краткой; принадлежит перу свт. Василия Великого), краткая (древняя каппадокийская). Мелькитский (униатский) Антиохийский патриарх Игнатий Рахмани выдвинул предположение, что Анафора свт. Иоанна Златоуста является переработкой древней антиохийской Анафоры «[12] апостолов», сохранившейся в сирийском переводе.

Византийский тип Анафор

К Анафоре византийского обряда, к-рый используется во всех православных Поместных Церквах, относятся Анафора литургии свт. Василия Великого (в визант. редакции)[3] и Анафора литургии свт. Иоанна Златоуста[4]. Современная наука подтверждает истинность атрибуции этих Анафор.

Особенностями византийской Анафоры в сравнении с др. анатолийскими являются: (1) необычный порядок intercessio (живые поминаются после усопших); (2) то, что анамнесис завершается возгласом: «τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέροντες κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» (Твое из Твоего Тебе принося всегда и всяким образом (или: по всему и ради всего); (3) в греч. Евхологиях 18–20 вв. причастие «προσφέροντες» заменено изъявительным наклонением: «προσφέρομεν») - причастным оборотом, относящимся к следующей за ним аккламации народа: «Σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν Κύριε καὶ δεόμεθά σου ὁ Θεὸς ἡμῶν» (Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш), к-рая встречается также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа», но не в чине литургии, а в последовании утрени.

В связи с антилатинской полемикой: (1) в эпиклезу обоих Анафор в XIV в. был внесен тропарь 3-го часа, (2) в эпиклезу Анафоры свт. Василия в XV в. (на Руси в XVII в.) – слова из эпиклезы Анафоры свт. Иоанна Златоуста «μεταβαλῶν τῷ Πνεύματί σου τῷ ἁγίῳ» (Преложив Духом Твоим Святым).

В сер. XIX в. обе интерполяции были исключены из греч. Евхологиев, но сохранились в слав., араб. и прочих. Обе Анафоры – греческие; ввиду их широкого распространения переведены на многие языки (в т. ч. на славянский – не позже IX в.).

Содержание византийской анафоры свт. Василия

Содержание: (1) praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; (2) Sanctus; (3) post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; (4) institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. 24-26, причем слова ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» - цитируются от Лица Самого Господа); (5) анамнесис; (6) эпиклеза (она начинается с упоминания о священнослужащих и указания на приношение хлеба и вина, обозначенных здесь термином «ἀντί