Жизнь, смерть и воскресение Христа

«Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4). Рождение Христа произошло именно в тот момент истории, когда мир был готов к Его приходу (Stewart 1978:15и сл.)Кульминацией жизни Христа и Его служения стал крест. В крестной смерти заключено исполнение цели Иисуса и завершение Его миссии. Жертва Христа была одновременно полной, совершенной и уникальной — ее нельзя повторить (Евр. 7:27). Это было исполнением всего, на что указывала система жертвоприношения в Ветхом Завете (Евр. 9:11-15). Она была необходима для искупления всего человечества (1 Ин. 2:2).

Смерть Иисуса была, таким образом, не поражением, но победой. Крест стал не просто ключевым моментом в борьбе добра со злом. Историки отмечали нравственное влияние креста на жизнь общества. «Христос не объяснял причину зла и не отрицал его. Он смотрел злу в лицо и позволил ему совершить с Ним самое худшее. Однако впоследствии оказалось, что зло креста принесло благо» (Latourette 1940:232-33). Крест был средством победы, а не поражения, потому что произошло воскресение. Воскресение означало, что жертва, которую принес Христос за грехи мира, была принята Богом (Евр. 10:12; ср. Рим. 6:10). Христос умер за наши грехи; Его воскресение вселяет верующим уверенность в прощении грехов и обретении новой жизни (Рим. 4:24-25; 6:4). На воскресение, как на главное событие, указывает не только апостольская проповедь, но также новозаветные послания (например, Рим. 6; 1 Кор. 15; Гал. 1:1; Кол. 2:2; 2 Тим. 2:8; Евр. 1:3; 10:12; 1 Пет. 1:3,21; Отк. 1:5,18). «Воскресение Христа является краеугольным камнем всего новозаветного свидетельства» (Clark 1967:44). В воскресении Иисус объявлен Сыном Божьим, обладающим властью (Мф. 28:18). «Воскресение Христа является великим деянием Бога, которое вознесло распятого Иисуса на вершину мессианской славы. Оно знаменует победу над смертью и, следовательно, упразднение греха» (Clark 1967:55). Христос, как страдающий Раб, вкусил смерть (Ис. 53; Мф. 26:28; Деян. 8:32-33). Его воскресение раскрыло Его царское достоинство (Лк. 24:26; Деян. 2:32-33). Он — Мессия. Эти два аспекта, Раба и Царя, соединены в одном человеке и высвечиваются только фактом воскресения. Таким образом, воскресение — это главная истина Нового Завета, на которой строятся другие христианские доктрины.

Во время своей земной жизни Христос выполнял также служение сострадания: Он проповедовал, учил и исцелял (Мф. 9:35-36). Проповедь в Назарете (Лк. 4:18-19) определила Его предназначение, а вместе с ним и содержание евангельского повествования. Миссию народа Божьего также должны отличать сострадание и реальная помощь. То, что Христос отождествляет Себя с бедными и обездоленными (Мф. 8:20; Лк. 9:58), противоречит религиозным установкам (Мф. 21:14-15,23) и приводит к конфликту, который достигает своего пика в распятии (Лк. 22:2-6). Христос начал миссию жертвенного служения и примирения со смертью, которое увенчалось воскресением из мертвых. Сердцевиной новозаветной миссии является воскресение. Благая Весть о воскресшем Господе должна быть провозглашена всем людям! Именно с момента воскресения миссия приобретает центробежное направление.

Христианская миссия

Когда Иисус пришел провозгласить Царство, Он призвал всех людей покаяться. Он объявил о приближающемся Царстве через проповедь. Когда Христос проповедовал людям о Царстве Небесном, тем самым Он призывал их прийти к Нему и начать совершенно новую миссию. «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24 и сл.; ср. Мк. 8:34 и сл.; Лк. 9:23 и сл.). Это был призыв к новой жизни. «Это призыв к полному и абсолютному повиновению» (Bright 1953:200).

Это было больше, чем приглашение сесть у Его ног и постигать Его учение. Это было то, в чем можно было принимать участие вместе со Христом. «Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» (Мк. 1:17). Он звал их в Свое Царство. «Это Царство людей бедных духом и слабых, в котором Царем будет Он, Тот, Кто хочет "быть меньшим из всех и рабом для всех"... Тому, Кто призван, поручается миссия служения: проповедовать Евангелие Царства всем народам земли» (Bright 1953:210-11). Иисус набирает для Своей миссии людей — эту же модель должны использовать Его последователи, т. е. приглашать других принять участие в миссии.

По мысли Блау, большое значение имеет тот факт, что «представление о Царстве Божием всегда включает все народы» (Blauw 1962:70-71). Мы уже отмечали, что Христос пришел не научить новой этике или высшему представлению о Боге, но призвать людей участвовать в миссии — этот призыв обращен ко всем народам. «Провозглашение Евангелия — это провозглашение власти Христа среди народов... Миссия — это проповедь власти Христа» (Blauw 1962:84).

Призыв следовать за Христом является исключительным. Путь, который указал Христос, не является одним из многих. Он не Тот, Кто указывает путь, Он Сам есть Путь (Ин. 14:6). Евангелие от Иоанна содержит несколько примечательных утверждений Христа: «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48); «Я свет миру» (Ин. 8:12); «Я дверь» (Ин. 10:7); «Я есмь пастырь» (Ин. 10:11); «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30); «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). Исключительность заявлений Христа отделяет христианское Евангелие от других философских и идеологических течений. Именно они являются предметом спора среди представителей других религиозных систем и положили начало хрис-тологии, как главного богословского вопроса в современной Азии. Так, Самарта (Samartha 1981:10) сетует на то, что тенденция Церкви «прославлять Христа, возвышать и обожествлять Его» породило «культ личности», мешающий продуктивному диалогу. «Самораскрытие Бога в религиозном опыте других народов и в борьбе за человеческую жизнь также должно быть признано богословски значимым» (Samartha 1981:14). Хотя подобные взгляды и высказываются с благими намерениями, однако, они противоречат Писанию, пренебрегая записанными заявлениями Господа. Исключительность призыва следовать за Христом была частью христианской миссии, которую проводила ранняя Церковь и которую проповедовал Петр: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Эти утверждения Петра не соответствуют настроениям нынешнего века. Среди христиан вокруг имени Иисуса много соблазнов, что приводит к тому, что некоторые богословы и миссионеры склонны неверно истолковывать вышеприведенные слова Христа о Себе. Панникар подходит к проблеме христологии с позиций отношения Христа к индуизму и утверждает, что «спасение можно получить только через Христа» (Parmikar 1968:51). Он также заявляет, что средство спасения для каждого человека дает Христос, Спаситель мира. Таким образом, Панникар приходит к выводу, что «каждый спасенный человек — а мы верим, что Бог дает каждому шанс на спасение — спасается Христом, единственным искупителем» (Pannikar 1968:33). Концепция всеобщего спасения, по всей видимости, почти не отличается от идеи Ранера об «анонимных христианах». Панникар утверждает, что Христос «присутствует в той или иной форме в каждом человеке в том религиозном пути, который он выбирает» (Pannikar 1968:34). Какова же тогда связь Христа с индуизмом? По мнению Панника-ра, «Христос уже присутствует в индуизме, поскольку индуизм является истинной религией» (Pannikar 1968:17). Однако Христос остается «неизвестным»; Его еще предстоит узнать. Тем не менее «присутствие Христа в индуизме делает его преддверием христианства» (Pannikar 1968:19). Роль христиан должна состоять не в том, чтобы провозглашать Христа, как будто Его нет в индуизме, а в том, чтобы помочь индусам открыть Христа в их религии. «Какое другое средство спасения дал Христос-Бог народу Индии на протяжении веков, даже до появления исторического христианства, если не индуизм?» (1968:49). Означает ли это, что индуизм не нуждается в Христе? Вовсе нет, отвечает Панникар, поскольку «правоверный индус спасается через Христа, а не через индуизм; однако в спасении большое значение имеют святыни индуизма, а также осознание необходимости строить жизнь по законам нравственности» (Pannikar 1968:54). Христос является Спасителем, а индуизм — средством спасения. «Индуизм занимает свое место в мировом божественном провидении» (Pannikar 1968:54). Христос, по мнению Панникара, действует в индуизме и через индуизм. «Когда индус обретает спасение, то это происходит благодаря благодати Христа, которая включает его в сверхъестественное бытие, хотя он, возможно, ничего не знает о христианстве» (Pannikar 1968:39). В свою систему Панникар не включает призыв к обращению. Христос, Который действует в других религиях, приобретает черты космического существа. Вспомним в этой связи предостережение Веркила о том, что идея космического Христа сводит Самого Иисуса до простой абстракции, которая является «карикатурой на истинную христологию» (Ver-kuyl 1978:358).

Несмотря на неоспоримое присутствие нравственных ценностей в других религиях, мысль о том, что Христос анонимно присутствует во всех мировых религиях и идеологиях вряд ли может быть прочной основой для миссионерской деятельности. Теория космического Христа не адекватна историческому Христу Священного Писания. Апостолы пишут, что они являются свидетелями того, что они видели и слышали (Деян. 2:32; 1 Ин. 1:1,3). Вопрос о том, может ли христианин без труда отказаться от необходимости обращения, остается крайне спорным (Мф. 18:3; Ин. 3:3; Деян. 3:19; 16:30-31; 17:30). По наблюдению Дюпьи, «существует огромная разница между анонимной встречей с Христом и открытым признанием Его» (Du-puis 1973:214). Обращение, «разрыв с прошлым ради нового будущего» (Dupuis 1973:214), можно считать необходимым условием для установления власти Христа. Этой точки зрения придерживается Карокаран, который считает теорию о космическом Христе неподходящей для евангелизационной работы. Мы не должны проповедовать неизвестного Христа, как считает Пан-никар. «Нам заповедано проповедовать Христа-Бога, Который пришел на землю, жил в истории, страдал и умер за грехи человеческие, а потом воскрес из мертвых» (Karokaran 1979:169). Карокаран выражает уверенность в том, что исполнение миссии требует появления учеников у всех народов — доказательство осознанного решения. «Ученичество Христа является осознанным актом, который может проявиться только в личных отношениях. С неизвестным Христом ученичество невозможно» (Karokaran 1979:170).

У христиан нет иного выбора, чем принять исключительность Христа, поскольку так диктует библейское откровение. Оно говорит также, что люди, которые не знают Христа или не принимают Его, обречены на погибель. О таком трагическом положении вещей ясно учит Писание. Хотя путь этот узок, главное заключается в том, что Бог дает людям шанс на спасение, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Тот единственный, Кто есть Путь, является и нашим спасением. Через Христа Бог предлагает нам восстановить сыновство. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий» (Рим. 8:14). Тип-петт признается: «Ни в одной другой религии я не нахожу ничего подобного. Я верю, что нет иного пути и иного имени» (Tippett 1973:22). Решение этой дилеммы заключается в том, чтобы принять участие в миссии. Бог хочет, чтобы у всех была возможность покаяться и поверить в Евангелие (Рим. 10:14). Это накладывает на последователей Христа обязательства провозглашать Благую Весть «по всей земле» (Рим. 9:17). Люди должны знать о том, что «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9). Слова Христа о Себе «требуют, чтобы все люди приняли Его» (Karokaran 1979:165). Здесь лежит ключ к Его господству на земле и нашей миссии.

Проповедь Царства в миссии

Мы не можем говорить о Христе или Его миссии без упоминания о Царстве. Как пишет Брайт, «в Иисусе библейская концепция Царства Божия достигла своего апогея» (Bright 1953:187). «Миссия Христа принесла не новое учение, а новое событие» (Ladd 1974:80). Этим событием стало Царство Божие. «В Иисусе Царство вошло в историю. Бог сотворил нечто новое. Он посетил Свой народ через миссию Иисуса, принеся им мессианское спасение. Этот божественный акт требует ответной реакции со стороны людей, что не мешает ему оставаться божественным актом» (Ladd 1974:104). Тема Царства приобретает миссионерское значение настолько, что, как пишет один из исследователей, «история Царства Божия стала историей христианской миссии» (К. Е. Skydsgaard, цит. Ladd 1974:115). Как мы должны понимать Царство?

Определение Царства

Царство — это глубокая концепция, которую нельзя понять через стереотипную или упрощенную интерпретацию. Форма диспенсациализма, которая проводит различие между Царством Божиим (Марк) и Царством Небесным (Матфей) и которая согласна с футуристическим толкованием, многое теряет, если столь обширную тему применять для объяснения жизни народа Божьего в современном мире. Лэдд считает, что Царство Божие — «это освободительное правление Бога, Который стремится установить Свою власть среди людей. Его Царство, которое наступит в конце времен, уже вошло в человеческую историю в облике и миссии Иисуса, пришедшего победить зло, освободить людей от его власти и возвратить им благословение Божьего правления» (Ladd 1974:91). Это определение подчеркивает как будущее, так и настоящее измерение Царства, соотнося Царство с личностью Иисуса Христа.

В нашу задачу не входит исследование каждого аспекта темы Царства. Литературный обзор по этому вопросу, а также краткое изложение его интерпретаций можно найти у Лэдда (Ladd 1974). Наша цель состоит в том, чтобы показать отношение темы Царства к миссии. Рассмотрим сначала аспект суверенного правления Бога. Лэдд пишет: «Если Царство управляется Богом, то каждый его аспект должен вытекать из природы и деяний Бога. Присутствие Царства нужно понимать исходя из природы деятельности Бога в настоящий момент» (Ladd 1974:81). Господь действует в мире, и это имеет свои последствия для нашей сегодняшней жизни. «Мы можем ожидать, что настоящее правление Бога приносит предварительное благословение Его народу» (Ladd 1974:72). Если мы приняли призыв Иисуса быть Его учениками, то мы попали под Его правление и обладаем правом на Его милость. В чем же заключается деятельность Бога в мире? «Бог выискивает грешников», — пишет Лэдд (Ladd 1974:84). Он зовет их в Свое Царство. Поскольку наша миссия является миссией Бога, то нашей первой обязанностью должно быть стремление отыскивать и наставлять заблудших.

Царство Христа принадлежит также и язычникам. В притче о злых виноградарях Он учил, что когда Израиль отвергнет правление Божие, то Царство перейдет другим (Мк. 12:1-11; ср. Мф. 21:33-43). В будущее Царство «многие придут с запада и востока», чтобы присоединиться к Аврааму, Исааку и Иакову на мессианском пиру (Мф. 8:11). Эту эсхатологическую действительность, однако, должна предварять миссионерская деятельность народа Божьего. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24:14; Мк. 13:10). «Те, кто находятся в Царстве Бога, находятся в распоряжении своего Царя для дальнейшего осуществления Его замыслов» (De Ridder 1975:144). В их обязанность входит евангелизация и стремление достичь царства праведности в мире. Следствием Царства является призыв к покаянию.

К покаянию призывается тот человек, который предстоит перед Богом и Его правлением, не как индивид, но как член общины. Человек отвечает на этот призыв своей верой, т. е. повиновением. Когда он поступает так, он прикасается к Царству Божьему, которое приближается к нему... Покаяние — это переориентация личности, обращение ее к Богу и Его замыслу... Это трансформация сознания для подготовки к вхождению в Царство Божие (De Ridder 1975:140-41).

Призыв к покаянию означает призыв к послушанию. Это означает, что человек начинает ценить превыше всего сокровища Царства. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Евангельские строки предупреждают, что медлить нельзя: «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Иисус послал двенадцать (Лк. 9:2) и семьдесят (Лк. 10:1-11) учеников проповедовать Царство Божие и творить чудеса, которые свидетельствовали бы о Царстве. Царство наступило, Царству еще предстоит наступить.[37]

В этот период времени человек должен дать ответ. Провозглашение Христом Царства Божия, как указывает Кюнг, заключалось не в требовании улучшенного нравственного закона: «Он призывал к тому, чтобы человек принял окончательное решение признать Бога» (Kung 1967:52).

Царство Божие больше, чем слова. Царство заключено в делах. Как мы можем понять Царство Божие сегодня? Ньюбигин задает вопрос: «Существовало ли Царство во Христе на протяжении истории?» (Newbigin 1978:49). Этот вопрос мы рассмотрим ниже.

Общество и Царство

Ньюбигин пишет, что «Церковь должна не только провозглашать Царство, но своей жизнью свидетельствовать о нем» (Newbigin 1978:54). Недавняя интерпретация природы Царства стала предметом внутрицерковных споров. В прошлом защитники теории «социального Евангелия» отождествляли Царство с социальным прогрессом. Последние толкования пытаются приравнять Царство с развитием общества и вопросами социальной справедливости. Так, по мнению Де Суса, субъектом Царства Божия является все человечество, особенно бедные и униженные. Миссия же Церкви состоит в том, чтобы способствовать изменениям и процессу развития среди самых отсталых слоев общества (D'Sousa 1983:646, 649). Амалорпавадасс пишет, что миссия Церкви состоит в том, чтобы помочь всему миру признать власть Бога во Христе. Миссия должна освободить и обновить весь миропорядок, способствуя развитию всего человечества (Amalorpavadass 1979:8, 12). Автор одного недавно написанного исследования, посвященного этому вопросу, пишет, что Царство Божие действует сейчас в мире и в Церкви, восстанавливая отношения между людьми, самого человека, социальные структуры и создавая новое общество и нового человека (Samuel and Sugden 1981:20, 25). Согласно другому исследованию, «ключ к новому миру находится в руках бедных и угнетенных... Только бедные могут подняться и начать строить Царство» (Traitler 1980:46). Однако, как указывает Генсихен, Царство Божие дает не только вознаграждение за пережитые на земле беды и зло; его природа выходит далеко за рамки того, что может породить человеческое стремление к социальному переустройству и развитию; оно ожидает того времени, когда Бог полностью завершит и воплотит его (Gensichen 1979:226). Надежда на это порождает действие, которое может способствовать появлению свежих сил в обществе. Однако эти попытки имеют весьма отдаленную связь с Библией, если они забывают о Царе. Возможно, именно тенденция не придавать значения духовной стороне вопроса побудили папу Павла VI предупредить верующих, что Церковь «отказывается заменить возвещение Царства прокламацией различных форм человеческого освобождения» (1975:29). Без Царя не может быть Царства! Библия устанавливает Царство Бога, а не правление человека. Тем не менее, необходимо учитывать тот факт, что тема Царства является полноценной площадкой для решения социальных вопросов (Kirk 1981).

Социальные требования Царства были выделены в одном из документов недавно проходившего исследовательского семинара; в нем, в частности, говорится:

Обращаясь к народу с призывом войти в Царство Божие, Христос побуждает его совершить плод покаяния, обратившись к Богу и вместе с тем к своим собратьям. Царство, которое возвещает Христос, представляет собой братство и общину среди людей, которые принимают власть Бога и ее требования. Призыв войти в Царство является, в основном, коммунитар-ным. Таким образом, выбор в пользу свободы, равенства и справедливости для всех людей является необходимым условием для вхождения в Царство. Чисто индивидуалистическое понимание и исповедание религии несовместимо с Царством, которое проповедует Христос. Царство — это любящее и освобождающее присутствие Бога, воплощенного во Христе. Любовь Бога к Своему народу преобразует отдельных людей и делает их способными отвечать на нее, помогая прежде всего бедным, угнетенным и униженным, как поступал Христос. Если взглянуть на Царство с этих позиций, то оно уже наступило и расширяет свои границы везде, где люди делают выбор в пользу справедливости, равенства и свободы (Karotemprel 1982:31).

Концепция Царства Божия основывается на личности Христа, а Его призыв совершить плод покаяния является вполне библейским. Социальный призыв Евангелия еще раз подчеркивается ссылкой на Мф. 25:31-40. «Единственным критерием, по которому Бог будет вершить Свой суд над человеком, является отношение Его к бедным» (Karotemprel 1982:30). Далее в этом документе рассматривается вопрос о том, что поиск индийским народом Царства «не сводится только к Библии. Надежду на Царство мы также находим в религиозных традициях других народов» (Karotemprel 1982:32). Это утверждение поднимает серьезные богословские вопросы. Безусловно, сравнение Царства со «стремлением человека к справедливости, равенству и свободе» вряд ли можно назвать библейским, как бы этого не хотелось людям. Без четкого понимания роли Христа и Библии, Царство становится лишь набором смутных предчувствий. Так, в документе сказано, что «упование на Царство на протяжении последних ста лет получило второе дыхание в связи с усилением движения за социальные преобразования и политическую независимость» (1982:33). Однако такое утверждение мало соответствует библейской точке зрения и целям, которые преследует Царство. Цель этого документа, которая заслуживает одобрения, состоит в том, что он пытается соотнести Царство с борьбой за обновленное общество в церковной миссии. «Царство Божие, которое, как говорит Иисус, устанавливается Его служением, состоит в том, чтобы устроить человеческое общество согласно закону Божьему. Свидетелем этому должна быть Церковь... Таким образом, борьба за Обновленное Общество является одним из важнейших составляющих евангелизационной миссии Церкви» (Karotemprel 1982:38). Однако можно задать вопрос: является ли это на самом деле евангелизацией? По общему признанию, вклад Церкви состоит в том, что «оно привносит евангельские ценности в человеческие отношения, личные и общественные» (1982:38). Весьма сомнительно, однако, что Церковь способна обеспечить полное понимание природы Царства, без того, чтобы вначале люди приняли власть Христа. Документ лишь частично раскрывает новозаветное понимание Царства. Лэдд пишет, что однажды Царство создаст совершенное общество, но это произойдет не раньше, чем наступит последний день (Ladd 1974:101). Господь говорит о нем так: «Се, творю все новое» (Отк. 21:5). Исайя предрекает, что времена мира и благоденствия настанут, когда властителем будет Мессия (Ис. 60). Тем не менее, мы не должны заботиться только о внешних признаках Царства. О спасительной силе Царства, направленной против сил зла, Лэдд пишет следующее: «Спасение от физических недугов было лишь внешним аспектом духовного спасения» (Ladd 1974:77). Мы не должны поддаваться соблазну выходить за рамки библейского описания, навязывая человеческие социальные категории правлению Бога.

Гораздо правильнее было бы в социальных достижениях усматривать признаки приближающегося Царства, но не само Царство. Царство проявляет себя в этом мире, в его несовершенном обществе, но в конце времен Бог вмешается, чтобы отделить доброе от злого и создать новое общество (Мф. 13:47-49; ср. Отк. 21:5). Царство Божие не от мира сего и не должно приравниваться к человеческим достижениям. Существует и растет также и другое царство (Мф. 13:25 и сл.); следовательно, народ Божий должен быть восприимчивым и чутким. Так или иначе, Евангелие действительно является глубоко социальным по своему применению и значению. Когда мы молимся о приходе Царства, мы молимся о том, чтобы на земле осуществилась Божья воля (Мф. 6:10). «Этика Христа является этикой Царства; Иисус хочет, чтобы Его последователи серьезно относились к ней, и не только современное Ему поколение, но все поколения» (Bright 1953:223). Верующие в Единого Бога должны строить свою жизнь, исходя из принципов Царства, которые определил Сам Иисус (Мф. 7:24-27). Церковь, народ Божий, должна свидетельствовать, что оно присутствует в ее жизни. Церковь должна свидетельствовать о Царстве и о Царе.

Социальные структуры найдут свой конец, не прейдет только Царство. Эсхатологическая природа Царства раскрывается в Мф. 24, Лк. 21 и Мк. 13, а также в других местах Библии. Христос предупреждает Своих учеников о том, чтобы они не отчаивались: придут голод, войны и страшные болезни, но Бог следит за всем и они должны сохранять уверенность. Христос говорил им, чтобы они не отчаивались: Церковь в каждом поколении должна быть готова к испытаниям и гонениям, но Бог велик; Он — Господь. Во времена самых страшных испытаний и несчастий Его ученики всегда должны выполнять наказ: проповедовать Евангелие Царства (Мф. 24:14; Мк. 13:10). В конце концов, родится то поколение людей, которое увидит, как Сын Человеческий сходит с небес (Мф. 24:30). Но вначале должно произойти то, чему суждено сбыться (Мф. 24:6 и сл.; Мк. 13:7 и сл.). «Будущее Царства — это проявление Его искупительного правления в конце времен» (Ladd 1974:81). Пока же мы должны заботиться об исполнении заветов Бога и Царства.

Учение Царства

Притчам о Царстве было посвящено много книг и проповедей. В нашу задачу не входит исчерпывающий обзор этих притч. Мы также не будем пытаться толковать их. Предлагались различные системы их интерпретации, но мы хотели бы придерживаться принципа простоты. «Притча предназначена для того, чтобы глубже раскрыть одну, а не множество, истин» (Ladd 1974:92). Наша задача состоит в том, чтобы из притч выявить основные принципы для миссии. Притчи нашего Господа можно разделить на несколько групп согласно их тематике, которые имеют к миссии непосредственное отношение.

Общество

Две маленькие притчи о соли — «Вы — соль земли» (Мф. 5:13) — и свете — «Вы — свет мира» (Мф. 5:14-16) — подчеркивают свидетельство в обществе через Царство. Масштаб и влияние такого свидетельства поистине огромны. Христос рассчитывал, что Его ученики со всей серьезностью отнесутся к Его учению и будут внедрять его в жизнь во все века. Иначе эти два высказывания теряют всякий смысл (Ladd 1975:128). Церковь, по признанию Бойда, несмотря на все свои недостатки, «является инструментом в руках Господа для установления Его Царства» (Boyd 1977:289). Церковь должна быть светом во мраке этого мира и солью в разлатающемся обществе.

Жатва

В Мф. 9:37-38 мы находим притчу об жатве. Основной мыслью ее является повеление молиться за делателей жатвы Господа, которой много. Эта притча подчеркивает, главным образом, роль молитвы в евангелиза-ции. Подобное высказывание мы находим у Ин. 4:35, которое привлекает наше внимание к обилию жатвы на поле Господа. Евангелизация должна вносить в душу оптимизм и надежду. Это жатва Бога, и потенциал ее велик. Но Богу требуются делатели. Нужна особая проницательность, чтобы увидеть широкие возможности и послушно внимать Богу, Который «посылает» на Свое поле.

Возрастание

В Мф. 13 мы находим четыре притчи о возрастании. Первая из них содержит рассказ о сеятеле и семенах (Мф. 13:1-13; Мк. 4:1-20; ср. Лк. 8:4-18), а также ее толкование. По мнению Лэдда, основная мысль этой притчи сосредоточена на нынешних деяниях Царства. В настоящий период Царство имеет лишь частичный успех, хотя там, где проповедано Слово Царства, оно приносит много плода (Ladd 1975:95). Лэдд считает, что акцент этой притчи сделан на сеянии, а не жатве. Тем не менее, объектом сеяния является принесение плода «во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф. 13:23). Целью этой притчи, как пишет Тип-петт, является определение того, при каких условиях семя прорастает, а при каких нет (Tippett 1970:14). Бог, разумеется, заинтересован в результате. На сеянии процесс не заканчивается. «Одни семена являются более продуктивными, чем другие. Существуют четыре типа почвы. Три из них оказывают сопротивление. Лишь одна откликается» (Gerber 1976:25). Христос, таким образом, учит нас, чего мы можем ожидать и что должны делать, чтобы получить плод. «Сейте с определенной целью получения плода... Получение урожая зависит от того, насколько отзывчивой оказалась почва... Разумное и своевременное сеяние является необходимым условием для получения богатого урожая» (Gerber 1976:25).

За притчей о почвах следуют еще три притчи. Притча о пшенице и плевелах (Мф. 13:24-30,36-43) говорит о том, что Царство Божие незримо присутствует в мире, развивая свою деятельность. Однако есть еще и другое царство, которое тоже не дремлет. Скоро наступит день, когда истинное будет отделено от ложного. Только тогда Царство Небесное одержит победу. Притча о неводе (Мф. 13:47-50) похожа на притчу о пшенице и плевелах, но в ней добавлена мысль о том, что пока не прекратится нынешний век, общество никогда не будет совершенным (Ladd 1975:101). Горчичное зерно (Мф. 13:31-32; Мк. 4:30-32) показывает расширение границ Царства. «В этой притче говорится о распространении евангельской вести по всему миру... Современные размеры Церкви свидетельствуют об исполнении пророчества» (Lindsell 1964:1459). Притчу о закваске (Мф. 13:33) объясняют как символ проникновения Царства, медленно, но верно, в мир и общество. «Закваску Евангелия» можно наблюдать, например, в социальных реформах в Индии. В этой притче подчеркивается «скрытая» природа Царства, которая противопоставлена будущей, окончательной его победе (Ladd 1975:99). Тем временем закваска делает свое дело: она увеличивает тесто и способствует его росту. Эти четыре притчи учат, что «Царство Божие — это сила, которая уже сейчас проявляет себя в обществе» (Bright 1953:218).

Сокровище

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу» (Мф. 13:44). Царство Божие имеет большую цену, чем любые или вместе взятые сокровища мира (Ladd 1975:100). Притча о жемчуге (Мф. 13:45) имеет такой же смысл и особо выделяет момент принятия решения. Купец должен все продать, чтобы купить одну жемчужину — призыв принять решение в пользу Царства уже сегодня (Bright 1953:219).

Служение

Притча о талантах (Мф. 25:14-30) и созвучная ей притча о минах (Лк. 19:11-27) учит о пользе и важности служения. «Здесь Христос учит о том, что то, как человек тратит данные ему таланты и способности, имеет определяющее значение. Каждый несет ответственность в той степени, в которой он наделен дарами; дары же могут быть либо забыты и использованы не по назначению, либо применены как должно» (Lindsell 1964:1481). Притча о неверном управителе (Лк. 16:1-13) подчеркивает важность сохранения верности во всем, что мы делаем. Использование благ, которые мы имеем, наших способностей, времени и даров — за все мы несем ответственность. Последователи Христа управляют этими ресурсами. Всю свою жизнь мы должны рассматривать с позиции управителей. Хорошие слуги являются верными управителями. Слуга, которому не удалось вложить деньги своего хозяина (Лк. 19:20) был виновен в том, что он «подорвал доверие своего хозяина» (Dodd 1941:150). Эта притча, по всей видимости, была направлена против фарисеев и других правоверных иудеев, чья эгоистическая элитарность препятствовала тому, чтобы грешники и язычники обрели блага закона Божьего. Смысл этой притчи подразумевает, что все дары Бога должны быть использованы на благо других, не для себя, а в миссии другим народам.

Народы

Притча о свадебном пире (Лк. 14:7-14) и притча о большом ужине (Лк. 14:15-24; Мф. 22:1-14) подтверждают факт присутствия язычников в Царстве. Слуги Христовы должны отыскивать новых людей и способствовать их обращению. Бедные, хромые, слепые и увечные — то есть те, кого обычно изгоняли из дома Божьего, — желанные гости. Вероятно, эти притчи были приведены в контексте слов Христа о том, что неверующие иудеи не будут приняты в Царство, тогда как другие, пришедшие с востока и запада, юга и севера, возлягут в Царстве рядом с Авраамом, Исааком и Иаковом и другими пророками (Лк. 13:28-29). В Евангелии от Матфея эти слова Христа подчеркивают реальность того, что многие язычники обратятся. «И в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:10). Затем Он продолжает говорить о многих идущих с востока и запада (Мф. 8:11-12). В конечном итоге, как указывает Велланикал, «послание Христа и Его дела в Израиле стали свидетельством среди язычников» (Vel-lanikal 1973a:58).

Цена ученичества

Притча о построении башни (Лк. 14:28-30) и о царе, идущим на войну (Лк. 14:31-33) включены в рассказ Христа о высокой плате за ученичество. «И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:27). «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Чтобы пойти за Христом, надо отказаться от многого. Кульман показал, что исповедание Христа Господом в ранней Церкви произошло благодаря уверенности в Его правлении. Ранние христиане верили в будущее Царство Божие, поскольку они верили в настоящее, действительное правление Христа. Исповедание Христа единственным Богом дало им венец мученичества (Cullmann 1948:59, 26). Ученик должен быть готов отречься даже от собственной жизни (Лк. 14:26; ср. Мф. 16:24-27; Мк. 8:34 и сл.; Лк. 9:23 и сл.). Справедливым в этом отношении является следующее утверждение Бонхоффера: «Когда Христос призывает человека, Он повелевает ему прийти и умереть» (Bonhoeffer 1963:7). В заключение Своего рассказа о построении башни и царе, идущем на войну, Христос делает вывод: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33).

Поиск заблудших

В Лк. 15 мы находим три хорошо знакомые притчи о потерянных вещах: пропавшей овце (ст. 3-7), пропавшей драхме (ст. 8-10) и блудном сыне (ст. 11-32). Христос рассказывает их тогда, когда слышит, как фарисеи осуждают Его за общение с грешниками. Все три притчи выражают радость по поводу обретения потерянных вещей. Бог радуется тому, что «потерянное нашлось» (Jeremias 1954:108). Смысл этих притч свидетельствует о том, что Бог желает, чтобы то, что потерялось, было найдено (McGavran 1970:40), и это дает миссии новый стимул. «Зерно этих притч составляет томительное ожидание Господа... Дом Отца — вот единственное подходящее для человека место» (Ladd 1975:87). Лк. 15 является мощным стимулом для еван-гелизации.

Притчи Христа могут быть названы «наглядными наставлениями» (Legrand 1973:29). Они «провозглашают новый поворот к божественному правлению» (Leg-rand 1973:30). Учение о Царстве мы можем найти также и в других речах Христа, например, в Евангелии от Иоанна. Иоанн редко использует выражение Царство Божие (Ин. 3:3-5; 18:36-37). «Как пишет Иоанн, Царство Божие осуществляется в личности Самого Христа» (Vellanikal 1973b:134). Царство Божие, таким образом, связано со Христом. Христос призывает людей войти в это Царство. «Это призыв к полному послушанию, к недостижимой праведности, к такому совершенству, которым обладает Бог (Мф. 5:48); это призыв к праведности Царства Божьего, которой ни один человек не в состоянии достичь, но на которую он может ответить своей верой. Поскольку принятие Царства и подчинение его принципам и составляет основу веры (Мк. 1:15; ср. Рим. 3:22)» (Bright 1953:220). Брайт пишет, что «наследниками Царства Христа становятся послушные Ему верующие» (Bright 1953:221). Это те, кто принимают обязательства, которые накладывает Царство, как указал Христос в Нагорной проповеди и других речах. Учение Христа о Царстве предлагает пути его достижения и является стимулом миссии.

Царство и Церковь

Признаком приближающегося Царства будет связывание сатаны, изгнание бесов, освобождение от боли и болезней и прощение грехов (Мф. 12:28 и сл.). Отождествление Царства Божьего с личностью Христа означает, что для того, чтобы войти в него, необходимо сначала начать жить во Христе (Vellanikal 1973a:59). В этой связи встает вопрос об отношении Царства к Церкви. «Христос как Господь провозглашает и претворяет в жизнь правление Бога в полном смысле этого слова» (Kung 1967:90). Тем не менее, было бы неверным полностью отождествлять Царство с Церковью. По мнению Кюнга, Церковь не созидает Царство, она только молится о нем: «Да приидет Царствие Твое!» Правление Бога имеет трансцендентальный и эсхатологический характер (Kung 1967:92). Церковь не является Царством, точно так же, как Царство не ограничивается рамками Церкви. Церковь, следуя за Христом, должна проповедовать Евангелие Царства. Церковь должна быть выразителем жизни Царства. «Присутствие Бога в мире осуществляется через существование Его Церкви» (Vellanikal 1973a:67). Мы надеемся, что это действительно так. Особенно в тех частях земного шара, где открытая проповедь Евангелия запрещена, жи<