Миссия и Евангелие от Иоанна

Цель Евангелия от Иоанна определена вполне отчетливо: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Можно ли найти миссионерскую задачу более важную, чем эта? Евангелие от Иоанна, пишет Херклотс, «без сомнения, является произведением того, кто сам был миссионером» (Herklots 1950:159). Несмотря на это, потребовалось девятнадцать столетий, чтобы Церковь признала миссионерскую цель, ради которой оно было написано (Santram 1975:109). Хотя автор этого Евангелия, вероятно, преследовал и другие, второстепенные, задачи, все они были неразрывно «связаны с основной керигматиче-ской целью Евангелия» (Santram 1975:115). Иоанн написал свое Евангелие не столько для того, чтобы упрочить веру верующих, сколько для того, чтобы обратились неверующие. Четвертое Евангелие содержит последовательность свидетельств о Христе тех, кто уверовал в Него. Своеобразная композиция Евангелия от Иоанна, столь отличная от других синоптических Евангелий, подчинена этому внутреннему содержанию (Manley 1957:342). Цель Евангелия от Иоанна — бла-говествование.

На какого читателя было рассчитано это «духовное» повествование? Судя по вступлению, Иоанн писал для представителей греческого мира. Греческий мир, пишет Херклотс, «был способен к восприятию Христа только как духовного лидера, а не как Того, Кто обладал плотью и кровью. История могла обрести свой смысл и завершение только через воскресение Христа, через муки распятия» (Herklots 1950:165). Четвертое Евангелие нуждалось в исправлении доктрины. Харри-сон считает, что это Евангелие могло использоваться иудеями, говорившими на греческом языке. Гатри предполагает, что оно могло использоваться как миссионерский документ для Израиля (Guthrie 1970:248), а также как источник для евангелизации (1970:246). Вывод, к которому приходит Хан, кажется неизбежным: «Это Евангелие обращено к народам всего мира» (Hahn 1965:153).

Иоанн снова и снова подчеркивает, что спасение имеет вселенское значение. Иисус — это «Спаситель мира» (4:42). «Ибо так возлюбил Бог мир» (3:16). Он — «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (1:29). Он — «свет миру» (8:12). Он — «Свет истинный,

Который просвещает всякого человека» (1:9). У Христа есть и «другие овцы» (10:16). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (3:36). «Спасение предлагается всем людям... но достичь его можно только отказавшись от того пути, который диктует этот мир» (Hahn 1965:157). Из этого вытекает необходимость миссии. Церковь должна свидетельствовать. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). Призыв идти в мир и проповедовать направлено на создание особой общины (Hahn 1965:160). Отец, посылающий Своего Сына для освобождения мира, является постоянной миссионерской темой Евангелия от Иоанна (Vellanikal 1973:133). Несмотря на значительные отличия между Евангелием от Иоанна и синоптическими Евангелиями, они имеют общее ядро — проповедь апостольства (С. Н. Dodd, цит. Manley 1957:343). Все четыре Евангелия, по всей видимости, имеют в виду миссионерскую цель. Каждое из них свидетельствует о Христе, Который является ядром и гарантом библейской миссии. Именно Он делает христианскую миссию такой особенной. Христос заповедал Церкви идти и проповедовать всем народам (Мф. 28:19-20; ср. параллельные места у Луки, Иоанна и Деяниях).[33]

Христос и миссия

Христианская миссия берет свое начало с того момента, когда начинает Свое служение Христос. Питере пишет, что Евангелия изображают Христа как «образец миссионера, апостола Божьего» (Peters 1972:36). Таким образом, Иисус является миссионером-спасителем. Он — Мессия Израиля и Спаситель мира.

В Иисусе Христе Бог раскрывает Себя. Именно ко Христу мы обращаемся, когда хотим понять миссию в Новом Завете. В Ветхом Завете деятельность Бога раскрывает Его миссионерскую природу. Там Он действовал особым образом через Израиль. В Новом Завете Господь действует через Христа в решающий момент истории. Бог проявляет Себя в Своем Сыне Иисусе (Евр. 1:2). По мере того как мы переходим от Ветхого Завета к Новому, мы приближаемся к «полноте времени» (Гал. 4:4).

Для того чтобы понять цель миссии в Новом Завете, мы должны понять личность Иисуса Христа. К рассмотрению двойной природы Его миссии — божественной и человеческой — мы сейчас и обратимся.

Христос — ядро миссии

В Новом Завете в образе Иисуса Христа мы встречаем нечто совершенно иное. Отличительный характер миссия Нового Завета приобретает благодаря Христу. « Миссия полностью основывается на личности, жизни и деяниях Христа» (Каrokaran 1979:168).

Кто такой Иисус

Бог раскрывает Себя человечеству через Иисуса из Назарета. «И Слово стало плотию и обитало с нами... и мы видели славу Его» (Ин. 1:14). Иисус — это самораскрытие Бога. Как мы должны понимать это совершенно уникальное явление?

Керигма

По определению Лазбетака, Иисус Христос является «сердцем керигмы и внутренним ядром главных христианских доктрин» (Luzbetak 1963:245). Под керигмой мы понимаем суть христианской Благой Вести, как ее провозглашали ранние христиане.[34] «Именно проповедью Благой Вести зарождающееся христианство оказало влияние на древний мир и завоевало себе сторонников» (Walton 1946:24). Воплощение — это уникальное событие (Ин. 1:14), требующее, чтобы о нем знали все. Христос — это Благая Весть, о которой необходимо объявить. Здесь, следовательно, и сокрыто сердце Евангелия, содержащее призыв поведать о нем всем людям. Христос является сутью провозглашения Евангелия. Джеремайас вслед за Доддом указывает, что в раннем христианстве существовало две формы проповеди, а именно керигма и дидахе. Последняя форма означает проповедь и наставление для общины, например, Нагорная проповедь. Она была предназначена для внутреннего, общинного использования и этим отличается от керигмы, направленной вовне, к большей аудитории. Воззвание, керигма была миссионерской проповедью иудеям и другим народам (Jeremias 1963:31-32). Суть миссионерского новозаветного воззвания заключается не в новой этике. Согласно прежней интерпретации, богословский статус придал Христу Павел, тогда как главная заслуга Иисуса состояла в том, что Он ввел новую этическую систему — точка зрения, которая до сих пор находит своих сторонников, как подчеркивает Лэдд (Ladd 1974:121).[35] Брайт указывает, однако, что Иисус пришел не для того, чтобы провозгласить новую этику. «Не было еще этики выше, чем этика Христа. Несмотря на это, основой ее был иудаизм» (Bright 1953:194). Хотя Он «совершенно переориентировал существовавшую мораль», это не было Его основной целью. Этика Иисуса была частью дидахе. Иисус пришел не потому, что хотел объяснить высший замысел Бога. Нет, истинный смысл Его прихода состоял в том, что в Иисусе проявляет Себя Бог. «Было бы опасным заблуждением считать христианское Евангелие программой реформирования общества... Для нехристианского мира учение Христа не является "практичным"... Чтобы понять этику Царства, необходимо прежде всего подчиниться правилам этого Царства» (Bright 1953:221-22). Таким образом, Благая Весть должна быть провозглашена в мире.

Действие Бога в Иисусе Христе, которое является сердцевиной керигмы, выражено в целом ряде новозаветных мест. Во вступлении к четвертому Евангелию Иисус назван Логосом, предвечным Словом. Словом обладал Бог (Ин. 1:1-2). Он является всесильным, созидательным Словом Божьим. Слово даровало людям жизнь и свет (Ин. 1:4). Иоанн стремится рассказать человечеству, что созидательное, дающее жизнь и просвещение, Слово Божье сошло в мир в образе Иисуса Христа (Ин. 1:9-12). Иоанн показывает, что «Христос, как воплощенное Слово, является окончательным и полным откровением Бога» (Vawter 1972:422). Эта же мысль звучит в Послании к евреям: «Бог... в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:2). Павел в Послании к колоссянам развивает мысль о том, что полнота Бога обитает во Христе, Которого Он избрал средством примирения между падшей тварью и Собой (Кол. 1:19-20). Христос пришел не научить, не протестовать, не изменить общество, а примирить людей с Богом. В этом заключено зерно провозглашения Нового Завета.

Иисус учил Свой народ, но Его учение носило динамический характер (Мк. 1:22). Он отрицал лицемерие (Мф. 23) и несправедливость (Мф. 25:31-46), но его «реформы» были настолько радикальны, что указывали людям путь в Царство Божие (Мф. 5:7), которое приблизилось к нам в Иисусе. Свидетельство того, что Царство существует, было явлено в способности Христа силой Святого Духа изгонять демонов, исцелять людей и прощать грехи (Мф. 12:22-28,31). В Иисусе Бог явил Свою силу, которая намного превышает силу сатаны (Мф. 12:29). Решимость Бога, явленная во Христе, образует ядро керигмы.

Раб-Мессия

Христианское восприятие Иисуса, как пишет Лэдд, определяется тем, что Его считают Мессией (Ladd 1974:135). В Ветхом Завете понятия Мессии и Раба никогда не смешиваются. В Новом Завете, тем не менее, они сведены в личности Иисуса Христа. Ветхозаветные иудеи не желали страданий Мессии (Bright 1953:153).

Новозаветные последователи Христа с готовностью объявили Его Мессией, однако смириться с тем, что Ему надлежит пострадать и умереть, было чрезвычайно трудно. «Неизбежность того, что Сын Человеческий должен умереть, вызывает у Петра неприятие; сама мысль об умирающем Спасителе кажется невероятной и противоречивой» (Ladd 1974:155). Тем не менее Христос, Мессия, принимает на Себя роль Раба (Флп. 2:7) и умирает крестной смертью (Флп. 2:8).

Иисус начал Свое общественное служение чтением в синагоге одного из самых известных отрывков из Исайи (Ис. 61). При этом Он объявил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:18-21). Раб был здесь, Раб, Который является Мессией. «Христос принимает и подчиняет Себя представлениям, которые у людей связаны с мессианством. Однако Он привносит в них тему страдания» (Bright 1953:207). Иисус часто называет Себя Сыном Человеческим. «Именуя Себя Сыном Человеческим, Христос имеет в виду Свое право на божественное достоинство и, возможно, на саму предвечность; Христос утверждает, что Он Тот, Кто однажды ознаменует начало славного Царства. Для того, чтобы осуществить это, Сын Человеческий должен стать страдающим Рабом и принять смерть» (Ladd 1974:158).

Христос, являясь одновременно страдающим Рабом Божьим и Сыном Человеческим, завершил божественный план спасения (Blauw 1962:73). Эти два аспекта определяют содержание Евангелия. Жизнь, деяния и учение Христа должны пониматься в свете двойной природы Его служения.

Сын Божий

«Самым важным мессианским определением в изучении самораскрытия Христа является понятие Сына Божьего» (Ladd 1974:159). Это понятие является особым предметом для рассмотрения в миссиологии ввиду того, что в мусульманском мире христианское учение понимается неверно. Для последователей ислама выражение Сын Божий означает, что Бог (Которого христиане называют «Отцом») произвел на свет сына через личное общение с Марией — богохульство, относящееся к мифам политеистических религий. Следовательно, необходимо правильно понимать значение этого выражения. Лэдд указывает на четыре возможных его толкования. Первое из них подразумевает ссылку на Бога как на Создателя. Об Адаме сказано, что он — Сын Божий, это же может относиться и к Иисусу (Лк. 1:35). Второе толкование описывает отношения. В Ветхом Завете отношения между Израилем и Богом определялись понятием сыновства, а в Новом Завете верующие также именуются сынами Божьими. Третье объяснение состоит в том, что Мессия нарекается Сыном Божьим (2 Цар. 7:14). Четвертое толкование объясняет это выражение богословски: «Иисус является Сыном Божьим, потому что Он — Бог» (Ladd 1974:160-61). Этот вопрос является принципиальным для ведения христиано-мусуль-манского диалога.

Авторы Евангелий часто называют Христа Сыном Божьим. Марк начинает свое повествование, используя это выражение (Мк. 1:1). Во время крещения Христа голос с небес назвал Его так: «Это Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22). Искушения Христа также следует понимать с позиции того, как Христа называли: «Если Ты Сын Божий...» (Мф. 4:3,6; Лк. 4:3,9, курсив авт.) Сыновство Иисуса подразумевает особые отношения с Богом, Которого Он называет «Отцом». Подобный статус может говорить ни о чем ином, как о божественной природе Христа. «Видевший Меня видел Отца», — говорит Иисус, поскольку «Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14:9,11). Библия последовательно учит о единстве Бога: их не два и не три, Он — один. Сыновство Христа подчеркивает, что Он есть путь к Отцу (Ин. 14:6). Мы узнаем Бога Отца через Его Сына. Как отмечает Миллер, только тот, кто верит, что Иисус является Сыном, может называть Бога Отцом (Miller 1980:76). Сыновство равноценно божественной природе. Этот момент был ключевым, когда Петр признал Иисуса Мессий: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). Иисус Христос, Сын Божий, Мессия является Богом! Этот момент является центральным в диалоге с мусульманами.

Христианская полемика пытается утвердить мысль о необходимости принятия Христа. «Человек может познать Бога только через откровение Его Сына» (Ladd 1974:166). Таким образом, правильное понимание природы Христа чрезвычайно важно.

Завершенность Христа

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2). Завершенность Христа вытекает из того, Кем является Иисус. Иисус Христос — это последнее Слово Бога человечеству. Бог сказал нам Свое последнее Слово в эти последние дни.

Завершенность Христа основывается на факте пустой гробницы. Воскресение, по признанию Павла, стало событием, засвидетельствованным множеством очевидцев, кто видел воскресшего Господа (1 Кор. 15:3-8). Воскресение Христа является неотъемлемой частью апостольского служения и проповеди. Павел определяет свое отношение к Евангелию в свете смерти и воскресения Христа (1 Кор. 15:1-8). Воскресение Христа из мертвых, пишет Павел, составляет основу христианской надежды (1 Кор. 15:12-22). «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее», — говорит Христос (Ин. 10:17). «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день» (1 Кол. 15:3-4). Мученическая, жертвенная смерть Христа не означала конец. Воскресение, как отмечает Лэдд, «является не просто событием, которое произошло после смерти Христа, но полным завершением Его смерти. Воскресение является целью Его смерти» (Ladd 1975:34). Воскресение в апостольской проповеди является доказательством Его божественной природы. Об этом говорят проповеди в Книге Деяний: «Сего Иисуса Бог воскресил... Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:32, Деян. 2:36; ср. Деян. 3:15; 4:10,12; 10:40; 13:30; 17:31; 26:23). Воскресив Иисуса Христа из мертвых, Бог открыто заявляет о Себе. По наблюдению Линдселла, «воскресение является окончательной правдой Слова, столь необходимой для миссионерского богословия. Если миссионер не может правдиво рассказать о воскресшем Христе, он не может также проповедовать Христа распятого» (Lindsell 1970:82). Воскресший Христос является совершенно особым Словом Бога человечеству. Звемер также подчеркивает окончательность откровения, явленного в Иисусе. «Для тех, кто относится к новозаветному тексту, как к Слову Божьему... окончательность Христа очевидна и бесспорна. Он — Альфа и Омега Откровения» (Zwemer 1943:23).

Без достоверных богословских фактов миссия теряет свое значение и цель. По утверждению Де Леттера, «миссионерская деятельность и провозглашение Евангелия основываются на вере в Христа» (De Letter 1979:224). Ссылаясь на кризис веры в современной Церкви, Де Леттер ставит под сомнение то, что миссионерская деятельность и спорные вопросы относительно внедрения культурологических и научных представлений в христианство имеют какой-либо смысл, если ослабла вера во Христа. Этот вопрос является принципиальным для тех, кто участвует в диалоге с представителями других мировых религий. Индуизм, например, с большим почитанием относится к Христу, но не может принять Его завершающей природы. Ганди пишет об этом прямо: «Я не могу отдать Христу единственный престол, поскольку верю, что Бог воплощается снова и снова» (цит. Zwemer 1943:25). Чираппанат делает следующий вывод: «Индуизм без труда принимает Христа как великого учителя человечества, даже как avatara (воплощенное божество). Проблемой для них является уникальность Христа» (Chirappanath 1979:55).

Именно исключительность выделяет Христа из числа других религиозных вождей. Не существует иного Евангелия, пишет Павел, кроме Евангелия об Иисусе Христе (Гал. 1:6-8). Только Иисус принял смерть за грехи мира и воскрес из мертвых. Страстная пятница и Пасха являются свидетельством уникальности этого события. В Евангелии о Христе, по признанию Брауна, «нельзя ничего ни прибавить, ни убавить» (Brown 1957:44). Изменить Евангелие означало бы исказить его смысл (Гал. 1:7). Человек, который посмеет сделать это, подлежит анафеме (Гал. 1:8-9). Именно эта исключительная вера отделяет христианство от других религий. Изучив церковное представление о Христе на протяжении первых двух веков, Шпеер приходит к выводу, что именно такое отношение к Христу и к нехристианским религиям породило и поддерживало распространение христианства с первого по двадцатое столетие (Speer 1933:6). Об этом же говорит Кремер: «Отличительным, совершенно особым элементом в христианстве является Иисус Христос» (Kraemer 1966:80). «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Иисус Христос Сам является откровением Бога (Ин. 1:1,14; 14:8-11; Кол. 1:15; Евр. 1:2-3), что ставит Его на совершенно иную ступень по сравнению с Буддой, Конфуцием, Мухаммедом и любым другим религиозным вождем (Kraemer 1966:83). Природу Иисуса Христа можно понять не путем слияния с Ним, а через обращение, обращение не к христианству, а ко Христу (Kraemer 1966:96). Индийское христианское богословие стремится разрешить вопрос, который касается исключительности Христа, а также проблему обращения ко Христу в индийской религиозной ситуации.[36]

Завершенность Иисуса Христа подразумевает, что Евангелие должно быть проповедано миру.

Для чего пришел Христос

Миссия Христа имеет прямое отношение к исключительности Его личности. Его миссия также носит исключительный характер.