Святовита (15-21 сентября). Седмица Огнебога Семаргла.
В последнюю седьмицу лета славяне поминали Огнебога Семаргла и его деяния.
24 святовита поминали Семаргла, его родителей Сварога и Матерь Сва. Вспоминали как он нашел Крест и под ним Книгу Вед.
25 святовита вспоминали как Семаргл ударял секирой по Алатырю, по камню Валу, по горе Сарачинской. И о том, как из сего камня истекала Сурья, Мед Поэзии то есть само Ведическое Знание.
26 святовита (17 сентября). День Купальницы (Неопалимая Купина).
В русской традиции - это Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него через девять месяцев (то есть в месяц кресень, на праздник Купалы) брата и сестру - Купалу и Кострому. В этот день огнищане молились Неопалимой Купальнице о защите дома и скота от огня.
Святовита (18-21 сентября). Продолжение седмицы Семаргла Огнебога.
27 святовитеня (18 сентября). Прославляли Огнебога, как проводника в Навь. Говорили о огненных жертвоприношениях и обряде погребального-сожжения. Поминали о чудесах, бывших при сожжении тел Буса и семьдесяти князей.
28 святовитеня (19 сентября). В сей день говорили о Семаргле как главе небесных воинств, воине с огненным мечом, страже врат Ирия. Семаргл стоит на страже вместе с Велесом. И как страж врат, проводник в мир иной, Семаргл сам является Велесом-Семарглом.
29 святовитеня (20 сентября) говорили о Семаргле, как о лунном боге, супруге Луны-Деваны и родителе Вана.
Святовита (21 сентября). Овсень малый.
30 святовита (21 сентября). По Викки праздник Мабон (Мабоника: истории из болот): Осеннее равноденствие. Второй урожай.
ПРАКТИКУМ 1: О празднике.
Закройте глаза… Представьте, что вы находитесь в старом двух- или трехэтажном доме. Невзрачная комната, почти пустая и лишь мерцание свечи дает ей немного света.
Ползающие по полу змеи направляются к выходу. Спустившись по лестнице, вы находите фотографии давно умерших людей. Дойдя до гостиной, вы видите большой круглый стол и понимаете, что в далекие времена тут происходили спиритические сеансы и, возможно некая дама Жиро устраивала тут встречи с духами. Пройдя ещё дальше, вы видите маленькую дверь – она ведет в кладовую. Вы входите внутрь и видите на полках тысячи маленьких бутылочек со всевозможными травами и ингредиентами. На одной из полок написано «ядовитые», и она заполнена до отказа.
Вы выходите из кладовой и видите, что из темноты вам нежно улыбаются призраки женщин и детей. Весь дом наполнен запахом сгоревшей бумаги. Вы идете дальше и видите, что в большом зале у камина сидят бледные люди в готических мантиях – это пируют вампиры
Святовита (вставной день). Отдание Овсеня.
Огненное прощание c летом. Верующие жгут костры, прощаются с летом-Семарглом и встречают Велеса-Осень. Велес выпускает на землю Осень-Овсеня, брата Коляды, который прокладывает ему путь. Предпраздневство Осенин.
Христианское толкование.
В течение всей седьмицы Огнебога-Семаргла в храмах поминают мучеников и святых либо сожженных в огне, либо чудесным образом в сем огне не сгоравших.
15 сентября в храмах поминают мученика Маманта и его родителей Федота и Руфину. Согласно житию, сего Маманта мучили огнем, но огонь обратился против муителей. Потом его повели, чтобы бросить в море, тогда явился подобный молнии ангел и освободил его. Затем Мамант жил в пустыне, и на одной горе он получил с неба волшебный жезл. Сим жезлом он ударил по горе и тогда из глубины земли явилось Евангелие. Мы видим точное повторение легенды о явлении Огнебогу Семарглу Книги Вед, о коем говорили в ведических храмах в сей день.
16 сентября христиане поминают святую Василису. Ее также мучили огнем. И она также ударяла по камню перед своей смертью. После ее удара из камня истекла святая вода. Вновь видим повторение легенды о Семаргле, который ударял по камню Валу.
17 сентября христиане почитают днем Неопалимой купины. По библейскому преданию, это куст (купина), в коем Бог явился Моисею в виде огня. И нигде в Библии сей горящий куст не толкуется как образ Богородицы. Однако, есть многочиленные иконы Богородицы Неопалимой Купины. Конечно, в сем образе сохранилась сама Ночь Купальница, мать Купалы, супруга Огнебога.
18 сентября, когда в ведических храмах поминали о сожжении тел Буса и 70 князей (368), в христианских храмах вспоминали о сожжении во время правления императора Валента (364-378) на корабле неких мучеников: Урвана и 70-ти с ним.
19 сентября поминали о чудесах, который творил архангел Михаил. Кто такой Михаил? Это древний еврейский языческий бог, "ангел предстояния", напоминающий Велеса и Семаргла. Подобно им, он страж рая. Он же, подобно Семарглу, является главой небесных воинств, изображается с огненным мечом. Как предстоящий пред троном Всевышнего он является и ангелом-писцом, заносящим имена праведников в книгу судеб, он же по книге Еноха, хранит магические письмена. Согласно "Апокалипсису Моисея" (3,13), он учил Адама земледелию, Авраама богопознанию, а Моисею именно он (а не Яхве) передал скрижали Закона. Он же посредник между Богом и людьми, проводник человеческих душ в небесный Иерусалим. То есть он и есть Велес. Кстати, по-славянской традиции, имя медведя, священного животного Велеса, также Михаил.
20 сентября христиане почитали Сазонта, он разрубил золотой идол (подобно Семарглу, разрубившему Девану). И за то он был приговорен к сожжению, но чудесным образом огонь был погашен (но не смотря на это, Сазонт все же умер).
21 сентября в православном календаре день Осенин.
Велесень/Сентябрь (с 22 сентября по 21 октября) (Осень)
СОЗВЕЗДИЯ ВЕЛЕСА
Большая Медведица, Велес, Весы, Венец, Волосы Майи, Волк, Жертвенник.
Мифология.
Сентябрь, древнерусский месяц Велесень (или Вересень), проходит под знаком Весов. Владыка этого знака, а значит и месяца, и зодиакальной эпохи, - бог Велес.
Эпоха Весов, проходившая под покровительством Велеса, это - XVI-XIV тысячелетие до н.э. Эпоха Велеса предшествует рождению цивилизации Атлантиды.
Согласно преданиям "Книги Коляды" в ту эпоху людей обучил земледелию, письменности и искусствам бог Велес, который и сам учился у Вышня и богини Живы в Белогорье. Понимать это можно так, что угасшие в предыдущую эпоху Перуна (эпоху войн со Скипером) цивилизации сохранили древние знания в священном крае, в Белогорье. Затем, во время Велеса, знания стали распространяться в иные земли. Тогда начали накапливать богатства, силы - но не государства (коих не было, ибо они сами себя разрушили в прошлом), а земледельческие общины, купцы и жречество.
Большая Медведица. Звездный образ Большой Медведицы мы видим над созвездием Велеса. Велес часто предстает Медведем, охраняющим вход в Ирий. Медведица - это его мать Амелфа.
Велес, иное имя Волохатый, - это владыка животного мира, диких зверей. В этой ипостаси он - Медведь, самый могучий зверь северных лесов. Именно ему посвящены сентябрьские медвежьи праздники. Например, 3-го велесеня (23 сентября) праздновали день Велеса-рябинника. Во время праздника Велеса представляли в виде Медведя (либо Быка) рядом с мировым древом Рябиной, кою он охранял от слуг Тьмы.
По другому и столь же древнему толкованию это созвездие являет не Большую Медведицу, а Корову Амелфу, дочь Коровы Земун. Связано это с тем, что Велес предстает не только в виде Медведя, но и в образе сына Коровы. Замечу, что в русских сказках Велес скрывается под именами Ивана Быковича и Ивана Медведко (оба сказочных героя совершают одни и те же подвиги).
В образе Коровича, Велес - владыка домашних животных, скотины. Потому и звездный образ матери его, Коровы Амелфы, расположен над созвездием сына.
Велес - это Владыка земного мира. Имя его в русском языке имеет смысл "Великий Властитель".
Созвездие Велеса пересекает северную мереду на границе Лета и Осени в день Осеннего равноденствия (2-е велесеня). Он поворачивает Малое Коло, и с этого числа ночь становится длиннее дня. Поворачивает колесо именно Велес, имя родственно слову "волок", (ср. влачить "волоком", т.е. "перекатывая", "ворочая"). Так как звуки "р" и "л" могут перетекать друг во друга, из-за того что люди (а то и целые народы) картавят, то и слово "вертеть" имеет тот же корень "вел-вер". Потому второе имя месяца "велесеня" - "вересень", например, в украинском языке.
Велес предстает в звездном образе воина (держит в одной руке копье) и земледельца (в другой - серп). И в самом деле Велес - воитель. Он по "Книге Коляды" имел свое воинство, сражался и на суше, и на море.
Первая его война была за то, чтобы люди приносили жертвы богам и "почитали его, как Отца Божьего" "Книга Велеса" (Род, Пров:6). Люди признали Велеса третьим лицом в Триглаве. В триедином образе Дид-Дуб-Сноп - Велеса представляет Сноп. Он отвечает за то, чтобы воля Отца и Сына была явлена людям. Потому он стоит на границе мира Яви и Нави.
Велеса представляет Сноп, ибо он сам учил людей "землю пахать, и злаки сеять, и жать, снопы свивая на полях страдных, и ставить Сноп в жилище..." (Род, Пров:6). Потому звездный представитель Велеса держит серп. А Снопом, по славянской астрологической традиции, является сам купол неба.
Все созвездия в секторе Велеса являются символами, либо знаками, раскрывающими одно из его качеств.
Весы.Поскольку Велес - бог богатства, торговли, у ног его созвездия расположено созвездие Весов (имя "вес" также происходит от "Велес"). Велес и сам торговал, прокладывал торговые пути - по руслам рек и по морю. Если проследить его странствия в "Книге Коляды", то можно заметить, что он шел по будущему торговому пути "из варяг в греки", а также по Черноморскому пути из Малой Азии в Крым к устью Ра-реки (Дону) и далее - на Северный Кавказ (по будущим торговым маршрутам хаттов, хеттов, пеласгов, славян, греков и римлян).
Велес покровительствовал торговцам. Он помогал купцу Садко. Потому Садко построил храмы Велеса в Цареграде (Малая Азия) и в Белом городе (Северный Кавказ).
Венец. Велес первый стал возлагать на супружеские пары венцы при бракосочетании. Обрядом венчания он освятил любовь, возвеличил супругов как царей и небожителей.
Потому Велес также бог земной и плотской любви. Он покровитель влюбленных (и в этом слове есть корень "вел"). За любовь он ответственен и как третье лицо в Триглаве. Ибо любовь приводит мир в движение - оттого Отец сменяется Сыном. Велес - это энергия, идущая от Отца (потому третьим лицом Троицы выступали и образы Великой Матери, богини Любви).
Волосы Майи. В традиционном толковании - это созвездие именуется "Волосы Вероники". Вновь мы видим в имени созвездия корни "вол-вел-вер" (впрочем, это созвучие может быть и случайным).
Эти волосы принадлежат созвездию Девы - Майи. Но само имя "волос" суть один из способов произнесения имени бога Велеса (Волоса). Почитающие Велеса всегда отпускают длинные волосы, и эти волосы - знак почитания ими земной жизни, земной любви.
Золотые волосы Майи в "Книге Коляды" сравниваются с золотыми колосьями. Майю, как и Велеса в день Торжества Майи (2-го велесеня) представляет последний связанный на поле Сноп.
Волк-Ван. Это созвездие представляет Волка, в коего обращался Ван, или Венед. Велес (и птица Велеса - Гамаюн) был покровителем Вана, и его потомков венедов, в том числе словен. Древнее почитание Велеса потомки Венеда сохранили по сию пору. Кое-где на Севере и ныне "завивают бороду Велесу" из колосьев хлеба. Да и сама "Книга Велеса" была создана словенами.
Жертвенник. Созвездие Жертвенника в секторе Велеса напоминает о благочестии Велеса, ведь именно он учредил обряд жертвоприношений. В самом слове "вера" есть корень "вер" (может переходить в "вел"), который происходит от имени бога Велеса.
Греческое толкование:
Уже первый толкователь гиперборейской звездной карты Арат (III в. до н.э.) полагал что созвездия Волопаса (Арктофилака) и Большой Медведицы, а также Малой Медведицы связаны между собой.
Гелике мчится вослед, как будто ее погоняя,
Арктофилак - у людей именуется он Волопасом,
Ибо, как кажется им, он правит Медведицей-Возом.
Арат. Явления. 91-93.
Правда, при таком толковании оставалось неясным зачем Волопасу погонять Медведицу Гелику, о которой известно лишь то, что она была кормилицей Зевса - нимфой с острова Крит. Кстати, по видимому, она же коза Амалфея, ибо нигде нет даже намека, на то, что она - Медведица.
Разрешить эту трудность может только то, что в другом толковании созвездие Медведиц именовалось Возами, в кои, видимо, были впряжены волы, но и это только догадка.
Само же имя Арктофилак в переводе означает - "любящий медведя", и дано оно было Аратом именно за то, что этот герой погоняет медведиц.
Основываясь на этом туманном упоминании о связи образов Волопаса и Медведиц, толкователь поэмы Арата Эратосфен (II век до н.э.) привязал сии звездные образы совсем к другому мифу. В его толковании Арктофилак превратился в Аркада (букв. "Медвежич"), а Большая Медведица стала его матерью нимфой Каллисто, которую боги обратили в Медведицу. Аркад, по версии Эратосфена, стал преследовать свою мать Каллисто с помощью Гончих Псов (созвездие коих рядом). Замечу, такой вариант мифа приводит только Эратосфен, ибо в греческих легендах за Медведицей Каллисто охотится Артемида, либо Гера, а сын же ее Аркад не мог этого делать, ибо был ребенком. Как видим, Эратосфен вольно обращался с греческими мифами и поворачивал их так, чтобы было удобнее объяснить звездные образы.
Но ни один греческий толкователь не пытался объяснить зачем Волопас (Арктофилак, либо Аркад) держит в руке серп, ведь это не нужно ни пастуху, ни охотнику.
И тем не менее во всех предложенных толкованиях мы угадываем отголоски начального гиперборейского знания о том, что Большая Медведица - это Амелфа (она же Амалфея, вскормившая Зевса), а Волопас-Арктофилак - ее сын Велес (он действительно любит медведей, а также пасет волов, его атрибут - серп).
Другие атрибуты Велеса - венец, весы и жертвенник, древние греки не связывали между собой. Так Венец они приписали почему-то Ариадне (помещен на небо Дионисом). Весы вообще не заметили.
Жертвенник толковали как символ благочестивости кентавра Хирона (по другой версии на этом жертвеннике принес клятву Зевс и другие боги перед свержением Кроноса). Полагаю, что такие "авторские" толкования не принадлежат к древней традиции.
Особенно ясно это видно на примере созвездия Весов. Не смотря на то, что это - зодиакальное созвездие, и то, что оно было известно уже в Древнем Вавилоне, греки поначалу даже не выделили его. Эти звезды они почитали продолжением созвездия Скорпиона ("Клешни Скорпиона"). Возможно, это объясняется тем, что греки имели немного попорченную звездную карту - например, помятое блюдо со звездными образами, похищенное из славяно-гиперборейского храма.
Мы приходим к выводу: смысл звездных образов можно узнать только после изучения славянской астрологии.
Цветочный календарь.
Роза и Фиалка.
3вёздные пары: месяцы - март и сентябрь; славянские ведические имена месяцев - белояр и велесень; знаки зодиака, противостоящие в Коло Сварога, - Овен и Весы.
По старорусской традиции, год отсчитывается от весеннего равноденствия (21 марта). И в «Книге Велеса» этот месяц назван белояром в честь бога Ярилы и его последнего воплощения на Земле князя Буса Белояра.
Весёлый весенний бог Ярила скачет на белом коне в яриге белояровой, на русых кудрях его - цветочный венок. И все то цветы ему любы, но более других любит он розы белые и алые.
В старые годы розами называли цветы шиповника, дикой розы. И сами дни в начале года именовали также «розалиями», - вероятно, сначала у праславян-этрусков, а потом и у древних римлян. А на Руси эти же дни именовались - русалиями. И самих вил-русалок почитали также духами диких роз, цветов шиповника. И не от них ли вилы и получили имя русалок?
Белые и алые розы - также символ Буса Белояра, воплощения Христа в ведической традиции. И так же, как в христианстве, белые розы означают святость Буса-Христа. А алые розы - жертвенность, пролитую кровь Агнца Белоярого, - то есть Овна, ибо этот вечный символ пришёл из ведической древности.
«Белая роза - то знак святой. Алая роза - любви nодношенье ...» С этих слов начинается первое сказание о Святоярах из легенды о родителе первого князя Яра - волшебнике Асгасте Сварожиче (в древнем сказании, пересказанном в романе «Волшебник из Асграда»).
В месяц белояр среди расцветающих цветов белого шиповника Асгаст начинает свой путь на ладье из Беловодья и от Белого озера. Он встречается с белыми старцами, участвует в мистериях на холме Белых роз. Но потом в нём разгорается страсть, и эту страсть разжигает в нём сама богиня любви Леля Свароговна, которая на его стяге укрепляет алую розу.
И это - древнейший символ любви в роде волшебника Асгаста. Это тот самый «( цветочек аленький» из известной сказки, который цвёл изначально в садах Чуда лесного (он же зачарованный бог Белес, прародитель волшебника Асгаста).
И это алый цветок любви бога реки Камы (и в Индии так зовут бога любви). А река Кама впадает в Волгу, где затем и плывёт на ладье среди алых цветов дикой розы волшебник Асгаст. Леля говорила ему, что он не просто воин, а «воин любви», поскольку на знамёнах его рати - розы. «И днём ведёт волшебника по той дороге Ярила Белоярый, что летит над ним в колеснице Солнца ... А ночью тёмною nровожает его Белес велемудрый, что nлывёт перед ним в ладье Луны ... »
Когда в Яви вместе с весною, вместе с расцветающими розами, начинает разгораться любовь Ярилина, - в Нави зацветает фиалка бога Белеса.
Фиалка - цветок Белеса (знак Бесы). Но она связана и со знаком Овна, ибо противостоит ему. Фиалка противоположна
розе во всём, так Навь противостоит Яви, так женское начало - мужскому, так алый цвет - синему. Если роза – это страсть, весеннее буйство жизни, то фиалка, наоборот, - скромность, невинность, застенчивость, а также смерть, обращающаяся бессмертием. У венедов в фиалку обращалась дочь бога Смерти, а у греков - одна из Атлантид.
Фиалка и роза – традиционные символы скромности невесты и страсти жениха. К примеру, в древнегрузинском эпосе (с Витязь в тигровой шкуре» (XIII век) есть такие строки: «Тариэль тобой сожжён, он безумен. Утешенье ты пошли из отдаленья. Ты - фиалка, роза - он ... »
Одно из русских имён фиалки - цветик-семицветик, несмотря на то, что известны только трёхцветные фиалки. Но это имя напоминает о семи ликах бога Велеса, силы коего проявлены в сем цветке.
Другое русское имя фиалки - «анютины глазки. Оно не такое простое, как это может показаться. О какой Анюте "речь?
Ведическая традиция знает богинь с созвучными именами: Анахита (иранск.), Анаит (армян.), Анат (египет.). Все они являются супругами бога, известного у разных народов под именами: Ахура Мазда, Ормазд, Озирис. В нём нетрудно узнать почитаемого славянами бога - Асилу Велеса.
В славянской традиции весною и летом он - Ярила, и тогда его священный цветок - роза. А осенью и зимой он же отпускает бороду и становится - Велесом, и тогда его священный цветок - фиалка. Однако цветёт фиалка в марте - апреле. И тогда она смотрит на нас «анютиными глазками», глазами скромной и добродетельной невесты, а жених её - «роза».
Итак, эта «Анюта» - супруга Ярилы. По «Ведам Руси», супругою Ярилы является дочь Святогора, который превращается в гору. Он же в греческой традиции - титан Атлант, также обращающийся в гору. И значит, дочь его Атлантидата самая, что, и, по греческим мифам, обращается в фиалку.
В болгарской «Веде славян» Ярила сражается за свою невесту с драконом Суровой Ламией. А согласно русским ведическим легендам, это сражение происходит у реки Ламы, впадающей в Волгу. То есть недалеко от Москвы, близ Волоколамска - старого Волока Ламского, по которому перетаскивали суда из Ламы и Волги в Москву-реку. Здесь и теперь можно найти холмы древнего городища Ярополч, где, по преданию, и произошло это сражение.
Потом здесь же сражался с Ламией и волшебник - Асгаст, идя по пути Ярилы к озеру Светлояр, - туда, где затем произошла «битва цветов». Об этом речь впереди.