Связь между количеством прокименов, Апостолов

Аллилуариев и причастных

Зачастую количество прокименов соответствует количеству Апостолов, аллилуариев и причастных: если поется один прокимен, то читается один Апостол, один аллилуарий и поется один причастен. Если же поется два прокимена, то читается два Апостола (в редких случаях — три), два аллилуария и поется два причастных стиха. Однако есть исключения, перечислим их.

Один прокимен и два Апостола возможны в некоторые субботы периода Триоди (мясопустную, сырную, 1-ю и 5-ю субботы Великого поста, Троицкую), а также в отдания Богородичных праздников (когда поется прокимен праздника, а читаются Апостолы дня и праздника).

Два прокимена и один Апостол случаются очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю Всех святых (поются прокимены воскресный 8-го гласа и святых, а читается одно зачало: 330-е к Евреям). Также в Неделю по Богоявлении, если случится память святого, не имеющего апостольского чтения (например, 8 или 9 января), поются прокимены Недели по Богоявлении и праздника, а читается только Апостол Недели по Богоявлении.

Два прокимена и один аллилуарий случаются также очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю 2-ю Великого поста и Неделю Всех святых.

Один прокимен и два причастных имеют место, в частности, в Недели 3-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю по Пасхе, когда поются прокимен Триоди и два причастных: Пасхи («Тело Христово…») и воскресный («Хвалите Господа…»). Также в Недели святых праотец и святых отец поется прокимен отцов «Благословен еси…» и причастны воскресный («Хвалите Господа…») и «Радуйтеся, праведнии…». Наконец, в Неделю по Воздвижении, если случится малый святой, не имеющий чтения, поются прокимен праздника и два причастных: воскресный и праздника.

Два прокимена и один причастен в Уставе не встречаются, разве только в тех случаях, когда дневной причастен совпадает с причастным святого; например, если память преподобного Харитона исповедника (28 сентября) случится во вторник, то поется только причастен «В память вечную…».

§3. ТИПИКОН

Типикон — книга, содержащая уставные указания относительно совершения служб, а также некоторые богослужебные тексты (главным образом тропари и кондаки). Название этой книги является прилагательным, которое происходит от греческого существительного tύpoV — «тип, образец, идеал». Таким образом, книга дает образец совершения служб, тот стандарт, которому необходимо следовать на практике. Другое, также распространенное название этой книги — «Устав»(«Типикон, сиесть Устав», как написано на титульном листе книги).

Краткая история Типикона

Современный богослужебный устав, употребляемый в Русской Церкви, формировался на протяжении более чем десяти столетий. В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития — мирская и монашеская. Уставами монастырского типа, оказавшими основное влияние на современный Устав, являются Студийский и Иерусалимский. Устав мирской, соборный отличался торжественностью служб, в нем преобладало не чтение, а песненное исполнение. Мирские уставы были преимущественным достоянием церквей соборных, особенно архиерейских. К этому типу можно отнести устав Великой церкви в Константинополе.

Студийский устав — это устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь играл важную роль, особенное же значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров, так как иноки этого монастыря были ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. Потому после IX века обитель заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы, а богослужение ее было образцовым.

По Студийскому уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях). Именно Студийским был тот устав, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям[118].

Иерусалимский устав, или преподобного Саввы Освященного, является отображением литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей. Его происхождение связывают с именем преподобного Саввы Освященного (VI в.) и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима.

До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Способствовали распространению этого устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство подворья иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских Патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского устава в афонский монастырь Хиландар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области.

Переход на Иерусалимский устав в Константинополе произошел около XII века. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского, Студийского и Великой церкви.

Сравнивая Студийский и Иерусалимский уставы, следует иметь в виду различия в характере жизни в той и другой обителях. Если Студийский устав написан для монахов, живущих в одном месте, под непосредственным наблюдением одного игумена, то в Лавре святого Саввы монахи жили в отдельных кельях и пещерах, рассеянных на большой территории, и собирались в храме только под воскресные дни и большие праздники.

Основное различие в том, что в Студийском уставе нет всенощных бдений и все богослужения суточного круга (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) совершаются отдельно друг от друга в свое время.В то же время в Иерусалимском уставе есть всенощные бдения, то есть вечерня, утреня и 1-й час служились вместе. Вот те отличия двух уставов, которые указывает архимандрит Киприан (Керн)[119]:

В Студийском уставе	В Иерусалимском уставе
— нет всенощных бдений — нет великого славословия на утрене — преобладание студийской гимнографии — нет малой вечерни — нет часов в праздники и воскресные дни — кафисм меньше — в седмичные дни Четыредесятницы литургия Преждеосвященных Даров совершается ежедневно — минимум Марковых глав	— есть всенощные — есть великое славословие   — преобладание савваитских авторов — есть малая вечерня — есть часы   — кафисм больше — литургия Преждеосвященных Даров только в среду и пятницу   — большое количество Марковых глав

Кроме указанных в таблице, есть еще две отличительные особенности. Так, по Студийскому уставу полагается пение степенных антифонов на воскресной утрене, тогда как по Иерусалимскому уставу пелись «Непорочны». Еще одно отличие Студийского устава — совершение проскомидии диаконом.

Почти до IX века мирские соборные храмы имели особый устав — Устав песненных последований, который сложился в Антиохии и Иерусалиме, а окончательный вид приобрел в Константинополе и получил поэтому название Типика Великой церкви — Святой Софии в Константинополе. Этот кафедральный храм Патриархов Константинопольских был средоточием особенной литургической культуры. В нем богослужение отправлялось с особой торжественностью, потому он имел и самобытный устав, приспособленный к его специальным условиям. Характерные особенности этого богослужебного устава: преобладание песенного исполнения над чтением, наличие торжественных входов на вечерне, утрене и литургии, а также отсутствие дисциплинарной части.

Как уже было отмечено, с XIII века в Константинопольском Патриархате наблюдается синтез всех трех указанных уставных традиций и появляются смешанные уставы, в которых преобладают особенности Иерусалимского устава, однако добавляются элементы уставов Студийского и Великой церкви.

В Русской Церкви первое время в монастырях и в кафедральных епископских храмах было распространено влияние Студийского Типика. Но со временем внедряется Устав Иерусалимский, введение которого не было актом административным, а происходило постепенно. Большое значение в этом отношении имеет деятельность митрополита Московского Киприана (XIV в.). Если до XIII века в России преобладал Студийский Типик, то со времени митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому, и к XV веку у нас были уже почти повсеместно распространены устав Иерусалимский и богослужебные книги по этому уставу.

Однако некоторые элементы Студийского устава сохраняли свою силу и актуальность; в частности, вседневное богослужение до сих пор совершается с преобладанием студийских особенностей. Также на русский устав оказали влияние и обычаи Великой церкви, которые сохранялись в наших соборных храмах вплоть до XVII века. Это, прежде всего, были торжественные входы на вечерне, отличавшиеся многочисленностью их участников: для их совершения в соборные храмы в обязательном порядке должно было собираться духовенство окрестных церквей. Такие же торжественные входы совершались и на утрене после великого славословия, с изнесением креста и Евангелия и с чтением Евангелия. С возникновением полиелея, который стал постепенно заменять более древнее пение «Непорочных», и распространением практики полиелейных выходов выходы после славословия прекратились, следы этой практики сохранились только на утрене Великой Субботы по великом славословии.

Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Современная русская редакция Типикона восходит к изданию Типикона при Патриархе Московском Иоакиме в 1682 году. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Она отличается от Иоакимовского Типикона пересмотром месяцеслова и согласованием его с исправленными к тому времени Минеями месячными. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте и корректурными поправками.

Остается сказать только несколько слов о новом издании Типикона, произведенном греками в XIX веке. Из истории нашего богослужебного устава видно, что богослужение монастырское было всегда для всей Восточной Церкви образцом, к которому все тяготели и который старались осуществить в более или менее полной мере. С течением времени стало ясно для всех, что в мирской приходской жизни монастырский устав неприменим, вследствие чего возникла необходимость урегулировать богослужение приходских храмов, дать для них какой-то «средний», удобоисполнимый устав.

В 1838 году в Константинополе была сделана некая попытка создания такого «мирского» приходского устава, в 1851 году было второе издание его, а в 1868 и третье, дополненное и улучшенное. Он санкционирован высшей церковной властью и приспособлен к нуждам рядового приходского храма. В не­го введены новые службы по сравнению с предыдущими Типиками. Также этот Типик не знает всенощного бдения, а следовательно, и малой вечерни; литии полагаются не на вечерне, а между полунощницей и утреней; Евангелие в воскресные дни читается по 8-й песни канона и так далее. Есть особенности в Триоди, также Устав знает и свои Марковы главы.

Содержание Типикона

Типикон состоит из двух частей, каждая из которых содержит 60 глав: основная часть и храмовые главы. Последняя глава 2-й части — Пасхалия — содержит указания относительно определения даты Пасхи, важнейшего христианского праздника.

Знаки месяцеслова

Прежде чем перейти к обзору содержания Типикона, необходимо указать все типы праздников и вседневных служб и используемые для них в Типиконе и Следованной Псалтири обозначения. Хотя о знаках говорится только в 47-й главе Типикона, все же уместно их рассмотреть именно сейчас, так как эта классификация праздников используется в начальных главах Типикона (3-й, 4-й, 5-й, 15-й).

Итак, Устав разделяет все праздники на различные виды, каждый из которых отмечается определенным знаком:

— великие праздники. Этим знаком обозначаются двунадесятые Господские и Богородичные праздники, а также 5 великих недвунадесятых праздников: Покров Пресвятой Богородицы (1 октября), Обрезание Господне (1 января), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), святых апостолов Петра и Павла (29 июня) и Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа). На великие праздники непременно совершается всенощное бдение, а все песнопения посвящаются только празднику (кроме случаев, когда праздник Богородичный или великого святого случится в неделю)[120].

— святые со бдением (см. 26 сентября, 13 ноября и др.). Этим знаком отмечена служба святому, которому положено совершать всенощное бдение. Служба бденного святого отличается от службы великих праздников только тем, что в ней на утрене перед каноном празднику положено читать канон Богородице.

— святые с полиелеем (см. 6, 9 октября и др.). В такие праздники бдение не положено, но отдельно совершаются великая вечерня и полиелейная утреня. На великой вечерне поется «Блажен муж», на «Господи, воззвах…» — 6 или 8 стихир, совершается вход и читаются паремии. На утрене поются полиелей, величание, степенны (1-й антифон 4-го гласа «От юности моея...»), прокимен, Евангелие, канон Богородице на 6 и святому на 8.

(в тех изданиях Типикона, где не используется красный цвет, данный знак изображается с помощью двух линий, очерчивающих его контур, чтобы его можно было отличить от знака «шестеричного» святого, который в таком случае изображается одной сплошной линией) — служба с великим славословием (см. 23 сентября, 23 октября и др.). Совершается вседневная вечерня, на «Господи, воззвах…» поются стихиры на 6 из Минеи. На утрене по кафисмах бывают малые ектении, поется рядовая катавасия по каждой песни. Поется великое славословие, окончание утрени праздничное.

— шестеричный святой (см. 5, 6, 24 сентября и др.). Совершается вседневная служба, на «Господи, воззвах…» поются стихиры святого на 6 и на утрене канон Минеи читается на 6 (отсюда и название «шестеричный»).

— «без знака» (см. 10, 27 сентября и др.). Служба святому, которому положено только 3 стихиры на «Господи, воззвах…» и канон на утрене на 4.

Основная часть Типикона

В основной части Типикона содержатся последования и особенности совершения основных служб суточного круга. Приведем перечень всех 60 глав данной части, при этом наиболее значимые и часто используемые главы будем выделять курсивом (учащимся духовных школ и всем священнослужителям необходимо знать содержание выделенных глав).

Глава 1 — последование малой вечерни.

Глава 2 — последование воскресного всенощного бдения. Эта глава содержит полное и подробное последование всенощного бдения с многочисленными замечаниями, которые необычайно важны. По сути, именно эта глава является источником для совершения любого, не только воскресного всенощного бдения. Вместе с тем в данной главе приводятся особенности воскресной службы в случае святого без знака.

Глава 3 — особенности воскресной службы в случае бденного святого.

Глава 4 — особенности воскресной службы в случае полиелейного святого.

Глава 5 — особенности воскресной службы в случае святого со славословием и святого «на 6».

Глава 6 — о том, когда бывают всенощные бдения в течение года.

Глава 7 — последование воскресной великой вечерни, полунощницы и утрени, которые совершаются отдельно друг от друга, то есть в тех случаях, когда накануне воскресенья по какой-то причине не совершается бдение. По сути, здесь изложены последования любой великой вечерни и праздничной утрени, совершаемых как в воскресные, так и в седмичные дни в случае полиелейных святых.

Глава 8 — о времени начала литургии в различные дни года.

Глава 9 — последование вседневной вечерни, полунощницы, утрени и заупокойной литии. Очень важная глава, так как здесь представлено полное последование вседневной службы, которая совершается в седмичные дни в случае святых «на 6» и без знака.

Глава 10 — о чтении на утрене толкового Евангелия и других поучений.

Глава 11 — о пении канона на утрене в седмичные дни. Здесь говорится о том, как каноны Октоиха соединяются с канонами Минеи.

Глава 12 — особенности субботней службы в случае «Бог Господь». Субботняя служба отличается от богослужения в другие седмичные дни в связи с тем, что, во-первых, в субботу совершается отдание гласа, так что на «Господи, воззвах…» и в конце вечерни поются воскресные Богородичны уходящего гласа. Во-вторых, в Октоихе на ряду находятся некоторые заупокойные песнопения, которые, однако, поются только в том случае, если совершается парастас (заупокойная служба), а если совершается обычная вседневная служба с пением «Бог Господь…» на утрене, то заупокойные песнопения опускаются. В-третьих, в большинство субботних дней года (от Недели Всех святых до Недели о мытаре и фарисее) песнопения Минеи предваряют песнопения Октоиха. Потому в данной главе излагаются особенности обычного (то есть не заупокойного) вседневного субботнего богослужения в период пения Октоиха и говорится, как песнопения Минеи соединяются с песнопениями Октоиха[121].

Глава 13 — особенности субботней службы в случае «Аллилуиа». Здесь излагаются особенности заупокойного субботнего богослужения в период пения Октоиха. В частности, именно этой главой следует руководствоваться при совершении службы на Димитриевскую родительскую субботу.

Глава 14 — последование панихиды.

Глава 15 — особенности субботней службы в случае великого (бденного или полиелейного) святого.

Глава 16 — о чтении светильнов на вседневной утрене.

Глава 17 — устав о чтении кафисм в течение года.

Глава 18 — о том, когда поются библейские песни «Поем Господеви…» и «Господеви поем…» (праздничный и вседневный варианты отправления канона). Однако в связи с тем, что в настоящее время канон с использованием библейских песней почти не совершается (кроме седмичных дней Святой Четыредесятницы), данная глава не имеет практического значения.

Глава 19 — о пении катавасии в течение года. Здесь указаны периоды пения всех рядовых катавасий, особо выделяются периоды Постной и Цветной Триоди.

Глава 20 — о пении на утрене «Честнейшую». Здесь указаны дни, когда песнь Богородицы («Честнейшую») не поется.

Так как песнь Богородицы является одной из библейских песней, то она, во-первых, опускается тогда, когда вообще библейские песни не используются (период от Лазаревой субботы до Светлой субботы). Во-вторых, в те дни, когда опускаются только песни, связанные с 9-й песнью канона (песнь Богородицы и Захарии), а вся 9-я песнь поется с особыми праздничными припевами (на двунадесятые праздники и их отдания, а также 1 и 30 января), или хотя бы первый канон на 9-й песни имеет особый припев (Недели 3-я, 4-я, 5-я и 6-я по Пасхе).

Глава 21 — о пении антифонов[122] на литургии.

Здесь указаны три вида антифонов и говорится о том, что праздничные антифоны поются на Пасху и всю Светлую седмицу, а также на Господские двунадесятые праздники. Вседневные антифоны поются в дни памяти святых, которым Устав не указывает петь «Блаженны». В остальных случаях в большинство дней года поются антифоны изобразительные.

Глава 22 — о каждении. Подробно указан порядок каждения всего храма.

Глава 23 — о том, когда отверзается завеса и царские врата.

Главы 24 и 25 — о возжигании светильников на службах суточного круга.

Главы 26–46 — некоторые правила монастырской жизни. Хотя для монашествующих эти главы могут иметь некоторую актуальность, все же к приходской богослужебной практике они почти не имеют отношения.

Глава 47 — знаки месяцеслова.

Глава 48 — месяцеслов. Это самая большая по объему глава Типикона, здесь представлены особенности всех неподвижных праздников годичного круга. Месяцеслов Типикона, как и церковный год, начинается 1 сентября, когда Православная Церковь празднует начало индикта (нового лета), и оканчивается августом. Многие праздники, кроме основных уставных статей, имеют еще так называемые Марковы главы, которые указывают особенности в случае совпадения данного праздника с воскресным днем, а также различными днями и праздниками подвижного круга богослужения. Эти главы, согласно преданию, составлены монахом Марком (отсюда и название) и обозначаются буквами «Мр». Легко догадаться, что наибольшее число Марковых глав имеет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, так как этот праздник может случиться в различные дни Великого поста, в том числе и на Страстной седмице, а также на Пасху и в первые три дня Светлой седмицы. Ни в одном из этих случаев праздник не переносится на другой день (тем более не отменяется), но совершается с особенностями, которые и указаны в соответствующих Марковых главах.

Глава 49 — Постная Триодь. Здесь указаны все особенности периода пения Постной Триоди, начиная от Недели о мытаре и фарисее и заканчивая Великой Субботой.

Глава 50 — период Пятидесятницы. Здесь указаны все особенности богослужений периода пения Цветной Триоди, начиная от Недели Пасхи и заканчивая Неделей Всех святых.

Глава 51 — о посте святых апостолов.

Глава 52 — о пении тропарей и кондаков на службах суточного круга. Очень важная глава, так как только здесь содержатся указания относительно пения тропарей и кондаков на литургии по малом входе, а также приводятся многие особенности пения тропарей и кондаков на других богослужениях.

Главы 53–60 содержат различные молитвословия и песнопения (тропари, кондаки, прокимены, светильны и др.), которые находятся в других богослужебных книгах (Октоих, Минея, Апостол) и на практике берутся из других книг, а не из Типикона.

Храмовые главы

Храмовые главы указывают, каким образом совершается служба на храмовые праздники, особенно при совпадении храмового праздника с каким-либо иным праздником. Храмовые главы имеют в Типиконе свой счет и расположены следующим образом: с 1-й по 24-ю находятся главы о праздниках, которые могут случиться в течение всего года, за исключением периодов пения Триоди. Главы с 25-й по 47-ю посвящены храмовым праздникам, случившимся в период пения Постной Триоди, а главы с 48-й по 58-ю главу включительно — храмовым праздникам, которые приходятся на период пения Цветной Триоди. В 59-й главе находятся припевы, которые поются на 9-й песни канона утрени в Господские и Богородичные праздники, а 60-я глава содержит Пасхалию.

Пасхалия

Согласно постановлению I Вселенского Собора 325 года, Пасху надлежит праздновать в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Таким образом, отправной точкой служит день весеннего равноденствия — 21 марта, что отражает следующий символический смысл: как Воскресение Христа стало торжеством жизни над смертью, так и празднование этого события должно иметь место тогда, когда день преобладает над ночью, то есть после весеннего равноденствия. Затем берется следующее за 21 марта полнолуние, и ближайшее воскресенье после этого полнолуния и является пасхальным.

Мы не будем вдаваться в календарные тонкости и говорить об отличиях западной Пасхалии от восточной, тем более вопрос этот довольно непростой и ему посвящено немало специальных исследований. Отметим только, что в настоящее время дата Пасхи определяется по таблицам, находящимся в Типиконе. Самая ранняя православная Пасха приходится на 22 марта, а самая поздняя — 25 апреля.

Храмовая глава 60-я, содержащая Пасхалию, состоит из трех частей: Индиктиона, Пасхалии зрячей и Лунника. Для определения даты Пасхи важны первые две части. Индиктион представляет собой таблицу, состоящую из 532 строк, по числу лет, из которых состоит пасхальный период (то есть через 532[123] года полностью повторяется последовательность дней празднования Пасхи). В изданиях Типикона XIX и XX веков приводится старый, уже прошедший Индиктион (1409–1940), тогда как в современных изданиях — текущий (1941–2472). Индиктион имеет 9 столбцов, из которых для определения даты Пасхи необходимы только 2-й, где указаны сами годы от Рождества Христова, и последний, где приводится соответствующая каждому году буква славянского алфавита, называемая «ключ границ».

Зрячая Пасхалия — другое приложение, в котором с каждой буквой славянского алфавита («ключом границ») соотносится определенная дата Пасхи (вместе с ней и других подвижных праздников этого года). Буквы расположены в алфавитном порядке, букве «аз» соответствует самая ранняя дата Пасхи (22 марта), а букве «малый юс» — самая поздняя дата (25 апреля).

Чтобы определить дату Пасхи на заданный год, необходимо в Индиктионе напротив искомого года найти соответствующую клю­чевую букву. Потом эту букву отыскать в Зрячей Пасхалии, и в ней (примерно в середине статьи) можно увидеть дату Пасхи для искомого года. Все довольно просто. Например, 2009 году соответствует буква «О», а дата Пасхи, соответствующая этой букве,— 6 апреля.

Если приходится пользоваться Типиконом старого издания, где приводится предыдущий Индиктион, то следует из числа искомого года вычесть 532 (пасхальный цикл), затем найти дату Пасхи для полученного года. Например, 2010 году соответствует 1478 год (ключ границ — «А», дата Пасхи — 22 марта).

Значение Типикона

Важность Типикона для Литургики и богослужебной практики трудно оценить однозначно. Во всяком случае, среди богословов и литургистов существует два почти противоположных взгляда на значение Типикона.

Очень высоко оценивает роль Типикона в жизни Церкви авторитетный отечественный литургист, исповедник XX века епископ Афанасий (Сахаров), отзывы которого о Типиконе исполнены благоговения. В первую очередь святитель Афанасий говорит о том, что изложенные в Типиконе уставные указания и правила молитвы ценны для нас как наследие, как молитвенный опыт Церкви, переданный святыми отцами и подвижниками:

«Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни… Сии святые делатели молитвы опытно познавали, как легче и прямее достигнуть спасительнейших и сладостнейших плодов молитвы. А Церковь принимала и сохраняла и те священные слова, в которых они изливали Богу свои души, и тот опытно проверенный ими строй и порядок молитвы и богослужений, которые они слагали для себя, а иногда рекомендовали своим собратиям и чадам духовным. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избрала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам, которые и принимали все с любовию, не как иго неудобоносимое, а как бремя благое и легкое, полученное от возлюбленной и любящей Матери. Так слагался наш церковный Устав, который наши старые русские книжники не без основания называли “КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ”. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас»[124].

Поэтому, несмотря на то, что предписания Типикона в приходской практике трудно осуществимы (в буквальном смысле — неосуществимы вообще), следует со вниманием и тщательностью подходить к исполнению всех, даже мельчайших указаний Устава:

«В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все, даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит, придают им особую умилительность и трогательность. <…> Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение несоответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей — это так же нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на картине ненужная черта или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании. <…> Наше богослужение — высокохудожественное произведение, сложный механизм тонкой работы. И одно “Господи, помилуй” опущенное или прибавленное, для церковных людей то же, что для художника одна черточка не на месте поставленная, что в сложном точном механизме ошибка на 1 мм. И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения,— это не значит, что его вовсе нет. Это значит только, что мы ПОКА еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе»[125].

Святитель Афанасий признает, что буквально невозможно воплотить в жизнь все указания Типикона, но и в этом видит положительный смысл:

«Идеал — это нечто совершеннейшее, возвышеннейшее, всегда влекущее к себе, как бы манящее, но никогда в полной мере не достижимое. Наш Типикон — изложение идеального порядка богослужения, ставящее своим образцом древнее многочасовое богослужение великих отцов подвижников. Теперь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере лишь приближается к идеальному порядку его, изложенному в Типиконе. Несмотря на это у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет большое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А то, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства»[126].

Совсем иной взгляд представлен в трудах другого выдающегося литургиста XX века — протопресвитера Александра Шмемана. Нет, он не отвергает значимости Типикона, но выступает против отношения к Типикону как к безусловно авторитетному источнику. Во-первых, протопресвитер А. Шмеман указывает, что древние уставы излагали местные богослужебные особенности, осуществимые только в данных условиях и в данную эпоху. Потому сами составители древних типиков «не претендовали ни на полноту изложения всего устава, ни на то, чтобы дать некую вечную и неизменяемую норму»[127]. Во-вторых, сам принцип формирования Типикона (синтез нескольких древних уставов) привел к наличию в нем противоречивых указаний; в результате «наш теперешний “Типикон” представляет [собой] некий сплав местных уставов, часто не свободный от противоречий и неясностей»[128]. В-третьих, существующий в настоящее время Типикон приспособлен к монастырской жизни, он «дает указания, как литургическую норму выполнять в специфически монашеских условиях жизни»[129]. Следовательно, на приходах буквальное исполнение всех его предписаний невозможно.

Нет необходимости спорить о том, какое из двух приведенных выше мнений представляется более верным, но само наличие такого расхождения говорит о серьезной проблеме Устава в настоящее время. Вариант решения этой проблемы указан в постановлении Поместного Собора 1917–1918 годов, который, не подвергая сомнению авторитет Типикона, признал возможными и допустимыми на практике сокращения богослужения:

«Что касается мирских храмов, то Церковный Собор, отнюдь не одобряя каких-либо сокращений в Уставе, но снисходя к немощи молящихся и к условиям современной жизни, а также основываясь на истории Устава, знающей случаи смягчения уставных требований, равно как ввиду разрешения самого Устава при некоторых обстоятельствах сокращать богослужение, может допустить известные послабления уставных требований»[130].

Однако сокращения должны быть разумными, не нарушающими строй самого богослужения, так чтобы оно оставалось благообразным и соответствовало всему духу православного аскетического богослужения. Тем более подлежит осуждению практика соборных храмов крупных городов, где оставляют минимум изменяемых песнопений (многие из которых вообще поются раз в год), тогда как много времени и внимания уделяется концертному исполнению неизменяемых молитвословий («Свете тихий…», великому славословию и др.)[131].

§4. ПСАЛТИРЬ СЛЕДОВАННАЯ. УСТАВ О ЧТЕНИИ ПСАЛТИРИ

Следованная Псалтирь — книга, содержащая Псалтирь и различные последования[132]. Эта книга не имеет аналога среди греческих богослужебных книг. Полагают, что она составлена для славян святыми Кириллом и Мефодием. Содержимое книги состоит из четырех разделов: Псалтирь, Канонник, Часослов и Месяцеслов. Версия данной книги, которая была издана Московской Патриархией в XX веке, состоит из двух томов, причем 1-й том (часть I) содержит Псалтирь и Канонник, а том 2-й (часть II) — Часослов и Месяцеслов.