Византийский Типикон и его истоки.
Константинополь с названием Византий существовал задолго до времени имп. Константина Великого. По преданию апостол Андрей поставил Стахия, вероятно, ученика ап. Павла (см. Рим. 16.9) епископом Византия. В дальнейшем эта кафедра находилась под значительным богослужебным влиянием Антиохийской Церкви. Перед тем, как трансформироваться в независимый интеллектуальный центр, Церковь Константинополя принимала таланты и идеи отовсюду. На II Вселенском соборе 380г. статус Константинополя возведен до 2-го по чести после Рима, и он впервые официально именуется «Новым Римом». В итоге ко времени IV Вселенского собора 430г. церковное положение Константинополя оказалось весьма влиятельно, с началом правления имп. Юстиниана (527-565) происходит имперский всплеск Византии.
В дальнейшем восточные патриархаты оказались под властью не христианских завоевателей, что поставило под удар самобытные традиции древних восточных Церквей, - в 614г. персы нападают на Палестину, с 622г. начинаются арабские завоевания. Чуть позже в Византии острейшим образом встала проблема иконопочетания, - официально Константинопольская Церковь была иконоборческой в 726-787 и 815-843гг. Сложная ситуация в отношении политических реалий положили конец плюрализму и связям важнейших центров христианского Востока. Стоя лицом к лицу с исламом и новым вторжением варваров, Византия входила в период относительной изоляции и оборонительного самоутверждения и постепенно византийский обряд ассимилирует значительную часть поместных традиций. Преобладающим становился Византийский обряд, хотя не было издано ни одного официального указа о литургической централизации. Даже римская Церковь, признававшаяся православной, при уважении к ее почетному первенству, критиковалась за отклонения от византийских стандартов. Литургический опыт Константинопольской Церкви был представлен как нечто незыблемое и неприкосновенное - начинается стремление к единообразию богослужения, со значительным приоритетом Константинопольской практики.[10] На Западе в это время наблюдались похожие тенденции, - после папского утверждения в 800г. Карла Великого в качестве западного императора, проходит реформа с тенденцией унификации западной литургической практики под Римский обряд.
Византийская литургическая практика созидалась на почве нескольких традиций: Храма св. Софии в Константинополе, Лавры Саввы Освященного (Палестина) и Студийского монастыря (близ Константинополя). В каком-то смысле Устав палестинской и студийской традиции конкурировали между собой. Их основное отличие заключалось в следующем: Иерусалимская (саввитская) традиция зиждилась на отшельническом (анахоретском) жительстве, где подвижники собирались на богослужение не часто и собравшись не редко совершали длинные ночные бдения, а в традиции Студийского монастыря практиковалось общежитие, где можно было регулярно в течение суток собираться на молитву. Эти особенности обрисовали собой основные черты и общие тенденции развития Уставов.
Софийский собор в Константинополе, построенный в VIв. при имп. Юстининане был центром особенной литургической культуры, где богослужение отправлялось с особой помпезностью, и существовал свой «Устав Великой Церкви», на котором отразился столичный патриарший церемониал и церемониал императорского двора. В этом Уставе полностью отсутствовала дисциплинарная часть, занимавшая в монастырских Типиконах значительное место. Устав предписывал «песненные последования» с различными «входами», процессиями литаниями.
Лавра Саввы Освященного находилась близ Иерусалима и была особо известна со времени преп. Саввы Освященного (+532), который ввёл там Устав, по всей вероятности не без влияния традиций св. Пахомия и правил Василия Великого. Предисловие к известному ныне Уставу Саввитской традиции отсылает нас к преп. Евфимию Великому, Феоктисту и Харитону. Древние списки Устава не сохранились, и после разорения Палестины во времена персидских и арабских завоеваний VII века Устав был восстановлен почти по памяти усилиями патр. Софрония Иерусалимского (+ ок. 642) и в последствии отредактирован преп. Иоанном Дамаскиным (+ ок. 780). Ранние Уставы этой традиции не сохранились, в последствии не раз выходили в свет новые редакции Устава саввитской традиции.
Студийский монастырь был основан в 463 году при церкви Иоанна Предтечи в Константинополе римским патрицием Студием. Монастырь находился в тесной связи с так называемой обителью «неусыпающих» (акимитов), а особое значение и влияние обрел во времена иконоборчества, возглавляемый преп. Феодором (+826), отстаивавшим позиции православия. В чистом виде Устав Студийского монастыря до наших дней не сохранился, но в наиболее полном виде, не без влияния Константинопольского соборного Устава, был представлен благодаря усилиям патриарха Алексея Студита (1025-1043), основавшего близ Константинополя Успенский монастырь, образцом для Устава которого, использовал Типикон студийской традиции.