Структура церковного управления в 1726-1740 гг.
Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимоеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономических” и подчинены экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей, правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах.
При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформирован Комитет духовных училищ, а местное руководство осуществляли Конференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как духовного, так и светского звания.
При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде.
Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к военным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.
Структура церковного управления в период с 1824/1836 по 1917г.
Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Онозначительно пополнилось за счёт людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о “пришествии антихриста”. К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны. С другой стороны, рациональная политика в отношении старообрядцев, принципы которой были определены Петром I, вызывала раскол в их рядах.
Наиболее крупным расколом в рядах старообрядцев был раскол на поповское и беспоповское течения. Беспоповцы считали, что после пришествия “антихриста” – Петра I – истинное священство на земле уже невозможно. Благодать священства, по их мнению, передана всем истинно верующим или лидерам различных беспоповских общин. Вместе со священством большинство беспоповцев отвергло церковные обряды и ввело свои культовые действия. Возникло значительное количество беспоповских общин, получивших названия по именам лидеров или культовым особенностям. К числу наиболее известных беспоповских общин относятся:
федосеевщина (названа по имени основателя – беглого дьякона Федосея, распространилась в Архангельской губернии),
акулиновщина (основана женой беглого священника Акулиной, распространена на Керженце),
пастухово согласие (основано пастухом Иваном Денисовым, распространено в Тамбовской губернии),
разини (название происходит от того, что во время “богослужения” верующие стоят с раскрытыми ртами в ожидании “причащения от ангелов”),
потёмщики, (совершают крещение по ночам, якобы в подражание Христу).
Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в “умерщвлении плоти”. Среди таких сект следует выделить скопцов, (название происходит от глагола “оскопить” – кастрировать), скопцы полагали, что половой инстинкт мешает человеку служить Богу и должен быть уничтожен, состав секты скопцов пополнялся за счёт детей, покупаемых у нуждающихся родителей; хлыстов (название происходит от самоистязаний сектантов во время богослужений – так называемых “радений”).
К числу беспоповских относится и секта духоборов. В отличие от подавляющего большинства беспоповских сект, духоборы имели развитое учение, основанное на идеях европейского рационализма. По их мнению, вся история человечества – от грехопадения Адама до воскресения Христа – повторяется в каждом человеке в зависимости от эмоциональных состояний, которые он переживает. Они полагали, что для спасения человеку не нужна церковь, а достаточно лишь переживать “правильные” состояния. Наиболее крупным центром старообрядцев-беспоповцев стало Поморье, хотя большинство сект не имело чётко определённого ареала распространения.
Поповское движение не отрицает сохранения истинного священства даже после “воцарения антихриста”. Основным местом распространения старообрядцев-поповцев стали керженские леса и Стародубье (район на западе России). Стародубские поповцы наносили значительный ущерб отношениям России с западными соседями, перехватывая и грабя обозы и одиночных путешественников.
Результатом стало организация двух карательных экспедиций (1745, 1757) и разгром их поселений. Большинство поповцев было переселено в Россию, но некоторые бежали в городок Белая Криница (Австрия).
Кадры священнослужителей в поповских старообрядческих общинах пополнялись за счёт беглых священников, над которыми совершали различные действия с целью их “нового рукоположения”.
Другая часть поповских сект признавала достаточным для совершения таинств дьяконского сана (“дьяконовщина”).
Третья часть пыталась найти епископа, который бы рукополагал старообрядческих священников в соответствии с церковными канонами.
Государственная политика в отношении старообрядцев разделяла религиозный и политический аспект. Начиная со времени Петра I, правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство).
Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в “раскольническое вероисповедание”. Большинство поморских старообрядцев приняли условия Петра и составили основу русского старообрядческого купечества, впоследствии прославившегося такими фамилиями, как Бугровы, Рукавишниковы, Башкировы и др. Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Священникам вменялось в обязанность следить за старообрядцами. Нередки были случаи злоупотребления, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в православной церкви.
Анна Иоанновна предписала старообрядцам получить паспорта и молиться об её “богоугодном правлении”. Значительная часть старообрядцев отказалась от этого и подверглась преследованиям, в том числе военной силой (например, старообрядцы в Стародубье и на реке Ветке). Этот период отмечен массовыми самосожжениями старообрядцев.
Екатерина II, провозгласившая принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и оскорбительной записи в паспорте: “раскольник”. Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей. При Александре 1 (во второй половине его правления) права старообрядцев были вновь урезаны, был принят ряд мер против изуверских сект - хлыстов, скопцов, духоборов. С 1905 г., когда был официально провозглашён принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны.
Возможности православной церкви в отношении старообрядцев были ограничены. Пётр I передал ведение репрессивными мерами против “тайных раскольников” особой “раскольнической конторе”, созданной в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802).
В руках церкви осталась лишь возможность пропагандистской работы. Священнослужители разных рангов писали полемические сочинения против старообрядцев, организовывали публичные диспуты. Старообрядческие лидеры писали ответные сочинения.
Наибольшей активностью прославились такие полемисты, как архиепископ нижегородскийФиларет, митрополит петербургскийГригорий, епискополонецкийАркадий, иеромонах Неофит, профессора духовных академий Н. И. Ивановский и Е. Е. Голубинский.
Со стороны старообрядцев видными полемистами были братья Денисовы, их сочинение “Поморские ответы” является основным апологетическим трудом беспоповского старообрядчества.
Публичные диспуты православных со старообрядцами нередко заканчивались обращением последних в православие. Обратный переход был невозможен, так как за “совращение православного в раскол” виновному грозила каторга.
Таким образом, определившееся в первые годы правления Петра соотношение православных и старообрядцев в синодальный период практически не менялось.
Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой половине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещёных была устроена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду.
Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, митрополит казанский Лука применял грубые насильственные меры. Например, в 1750 г. он приказал разрушить древнюю мечеть в селе Болгар, а из этого материала построить христианский храм. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.
Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещёные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева.
Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром.
В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Пётр I даже подарил ему походную церковь.
К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления. Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии.
В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов.
Его сподвижник – архимандрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами.
Миссия среди сибирских татар также как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.
В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.
За пределами России христианство распространялосьнаАлеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти островаказакАндрей Толстых(1743). Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе сГригорием Ивановичем Шеляховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахомИоасафом(Болотовым). Миссионеры привлекли алеутов милосердием.
МонахГерман – один из членов миссии основал на островеЕловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была созданаАмериканскаяепархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова, после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, преемник ему не был назначен.
Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельностина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПлатонирусскийпротоиерейЛебедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.
С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий.
К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству.
Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчатскийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части киргизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.
За рубежом в ХIХ веке христианство распространилосьвЯпонии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял японской епархией до 1912 г. и оставил добрую память.
Развитие других религий в России.Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость.
Однако следует отметить, что в период правления Ивана Грозного имели место преследования иноверцев. Так, в 1563 году после освобождения г. Полоцка от поляков, он приказал перетопить в Двине всех иудеев с их семьями. Тогда же татары перебили в Полоцке всех бернардинских монахов. Все латинские церкви были разорены[18].
На рубеже XVII – XVIII вв. среди иноземного населения Москвы, сосредоточенного в Ново-Немецкой слободе, было уже много католиков. Петром I был утвержден основополагающий принцип отношения российской власти к РКЦ на территории Российской империи, соблюдавшийся вплоть до 1917 г.: терпимое отношение к католикам иностранного происхождения при условии их политической лояльности. К концу правления Петра I число католиков возросло примерно в пять раз (400 – в 1698 г., 2000 – в 1725 г.).
Значительные группы католического населения появились в России после манифеста Екатерины Второй от 4 декабря 1762 года, приглашавшего иностранцев на жительство. Выходцы из Западной Европы, главным образом немцы, основали свои колонии-поселения на Среднем Поволжье, юге Украины, в Крыму и Предкавказье, а позже – в Южной Сибири, Северном Казахстане и на Алтае. Католики уже составляли среди населения этих регионов 20 ‑ 30%.
При Екатерине II стали складываться официальные отношения между Россией и Ватиканом, в частности, в конце XVIII в. между ними был заключен конкордат – соглашение о правах и положении католической церкви в стране. Папский нунций (посол) был аккредитован с этого времени в России (с некоторым перерывом) вплоть до 1917 года.
В XIX в. орден иезуитов разработал специальную программу обращения русских в католичество (прозелетизм). Объектом их воздействия стал весьма узкий, но влиятельный слой – аристократия и интеллектуальная элита (Чаадаев, Печерин, Гагарин, Мартынов, Голицын, семья князей Волконских, декабрист Михаил Лунин и др.). Однако обращенные в католицизм вынуждены были хранить этот факт в тайне, либо эмигрировать, так как отказ от православия, которое было государственной религией, рассматривался как антигосударственное, наказуемое деяние.
Идейным отцом русского католичества Ватикан считает историка Владимира Соловьева (1853 – 1900 гг.). Он первый из православных подошел к вопросу о единстве церкви. По его убеждению, пропасть между обеими церквами может быть преодолена без отказа от освященных столетиями традиций, одинаково дорогих, как для Запада, так и для Востока.
К началу ХХ века католическое население Российской империи насчитывало свыше 10 млн. человек, действовало в общей сложности более 5 тысяч католических церквей и каплиц (часовен), в которых служило 4,3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезий, 7 из которых охватывали территорию Царства Польского[19]. Распоряжения римской курии относительно церковной жизни католиков России приобретали юридическую силу лишь после их утверждения Министерством внутренних дел России. Римско-католический епископат назначался непосредственно российским правительством, после чего утверждался в должности Святым Престолом. Российское католическое духовенство получало содержание из казны в размере 500 рублей в год.
В начале ХХ века в России действовало 8 мужских и 16 женских католических монастырей, в них проживало свыше 700 монахов и монахинь.
Первыми католическими конгрегациями, получившими распространение в России с 1724 г. стали представители орденов францисканцев и доминиканцев. Позже появились августинцы, кармелиты, мариане и другие. Они занимались миссионерской, просветительской и благотворительной деятельностью.
Протестантизм. Первые последователи М.Лютера появились в Москве во время правления великого князя Василия Ивановича (1524 – 1533 гг.). Это были приглашенные из западных стран ремесленники, художники, торговцы и аптекари. При Иване Грозном в Россию были вызваны толмачи (переводчики), лекари, хирурги, типографщики. Им было предоставлено право свободно отправлять свои богослужения. В 60-е годы XVI в. они основали в Москве первую лютеранскую общину, объединявшую в основном выходцев из Германии. В XVIII в. в Петербурге уже проживало более 20 тыс. лютеран. К началу ХХ в. в России насчитывалось около 200 лютеранских церквей, объединявших более 1 млн. прихожан.
Российское правительство никаких притеснений из-за верований мусульманам не чинило. Конечно, попытки обратить мусульман в православие были, однако исключительно мирным путём (например, раздачей подарков принявшим христианство, возможностью занимать знатным выкрестам высокие должности).
Часть татар обратилась в христианство, и сейчас они даже образуют особую этническую группу кряшенов. Благодаря такой политике, крупных конфликтов на религиозной почве Россия не знала. Более того, во время борьбы с польскими и шведскими интервентами в начале XVII в. Москву освобождали вместе с русскими ополченцами татарские и башкирские отряды.
В XVIII в. ислам в России уже официально получил статус покровительствуемой религии. Мусульмане свободно строили мечети, медресе (религиозные учебные заведения), совершали культовые обряды, печатали религиозные книги. Мусульмане, состоящие на военной и государственной службе, получали чины и награды наравне с православными. Интересно отметить, что с наград и знаков различия, предназначенных мусульманам, убиралась христианская символика, дабы не оскорблять их религиозных чувств.
Ислам стал знаменем сопротивления народов Кавказа попыткам России покорить эти гордые горские племена. Под лозунгами ислама народы Чечни и Дагестана вели партизанскую войну против русских войск.
Освободительную борьбу возглавил имам Шамиль, пользовавшийся у горцев Северного Кавказа непререкаемым авторитетом. Основу его войск составляли исмаилиты, а активную помощь оказывала Англия, стремившаяся установить свой контроль над Кавказом и Закавказьем.
Шамиль создал теократическое государство имамат, но просуществовало оно не долго. После установления контроля России над Закавказьем помощь англичан прекратилась, российские мусульмане, благодаря правильной тактике правительства, горцев Шамиля не поддержали. Ему пришлось сдаться русским войскам. И тут русское правительство поступило мудро: оно сделало всё, чтобы Шамиль мог “сохранить лицо”, что для гордых горских народов чрезвычайно важно. Вождь горцев смирился и провел в почетном плену остаток своих дней.
Буддизм.В начале XV в. в России сформировалась школа тибетского буддизма Гелугпа (школа Добродетели). В учении этой школы переплетались черты махаяны и ваджраяны (тайное знание, поток, энергетика). В Бурятии буддизм получил распространение среди этнических групп, вышедших из Халха-Монголии в конце XVII – нач. XVIII вв. Одним из первых актов официального признания буддизма являлся именной указ императрицы Елизаветы Петровны (1741 г.), по которому в бурятии было узаконено наличие 150 лам и 11 дацанов (монастырей).
Идея создания единой конфессиональной организации бурятского буддизма (независимой от Тибета и Монголии) возникла и стала осуществляться по инициативе царского правительства, заинтересованного в упрочении позиций России в Забайкалье, в установлении контроля над зарубежными связями бурят. Важным центром забайкальского буддизма становится Цонгольский дацан, настоятелем которого в середине XVIII в. становится Дамба Доржи Заяев, получивший титул «Главного бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала» от царского правительства. В 1809 г. резиденцией верховного главы буддистов-бурят становится Гусиноозерский дацан. Сенат утвердил «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», которое установило штатное число лам – 285 и 34 дацана. Высшее духовное лицо буддистов утверждался МВД России. Это «Положение» действовало вплоть до 1917 г. До октябрьской революции и некоторое время спустя в бурятии действовали 46 дацанов, существовало от 10 до 15 тыс. лам всех степеней посвящения.
Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения.
Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными, направлены они были против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены.
Правительство нередко принимало репрессивные меры против погромщиков и высылало войска для защиты еврейских кварталов. Антисемиты организовали несколько дел против евреев, обвиняя их в ритуальном убийстве христианских детей, однако эти дела не имели доказательной базы, и с треском проваливались. Иудаизм стал предметомпристального изучения российской гуманитарной интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Вл. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков и др.
Таким образом, в период формирования Русского централизованного государства и до конца абсолютизма в России государственно-церковные отношения развивались неоднозначно. В период централизации церковь сыграла важную роль в объединении русских земель вокруг Москвы.
По мере укрепления царской власти усиливалось ее стремление подчинить церковь себе, секуляризировать ее имущество, урезать права. Положение церкви усугублялось еще и тем, что она раздиралась внутренними и раздорами, что в конечном счете привело ее к первому крупному расколу, в результате которого от Русской Церкви отделилась старообрядческая церковь.