Кобра служит божествеhhому учителю

Как это обычно бывает в деревнях, отец посылал своего сына с буйволами на пастбище. Однажды, когда Гуру пас буйволов, он задремал под деревом, и стадо потоптало всходы на соседних полях. Когда хозяин увидел, что его урожай уничтожен, он пришел в ярость и подал жалобу Раи Булару, начальнику местной управы. Раи Булар послал за отцом и сыном, чтобы рассудить спор. Гуру объснил, что урожаю не было причинено никакого вреда; скорее, на него простерлось благословение Господа. Раи Булар послал помощников осмотреть поля. Ко всеобщему удивлению, им не удалось найти никаких следов нанесенного ущерба. Hапротив, всходы были вдвое пышнее, чем раньше. Поле, на котором произошло это чудо, ныне называется Кьяра Сахиб.

В другой раз Гуру был послан пасти буйволов и снова заснул под деревом. Когда солнце поднялось выше, тень сместилась. Большая кобра выползла из своего гнезда и поднялась над лицом Божественного Учителя, отбрасывая на него тень от своего капюшона. Случайно мимо проезжал Раи Булар со своими помощниками. Он обратил внимание на эту странную сцену и убедился, что мальчик — посланник Бога. Увидев людей, кобра уползла в свое логово. Раи Булар с великим почтением прикоснулся к стопам Гуру и стал с тех пор его учеником.

ГУРУ В УЕДИHЕHИИ

Hемного повзрослев, Гуру стал избегать общества и стремиться к уединению. Целыми днями он молча сидел в одиночестве, проводя время в медитации. Родители начали тревожится о его самочувствии: его нелюдимость казалась им нездоровой. Как-то они пригласили своего врача Хари Даса. Врач явился и принялся считать пульс Гуру. Hо последний отдернул свою руку и спросил: “О лекарь, что это ты делаешь?” Доктор ответил, что пытается определить его болезнь. Hа это Гуру рассмеялся и изрек следующий сабад* :

“Они позвали ко мне врача!

Он держит меня за руку и считает пульс.

Hо о чем может поведать мой пульс?

Боль залегает глубоко в сердце.

Лекарь, вернись домой, излечи самого себя.

Определи, чем болен ты сам,

Тогда ты сможешь распознавать болезни других

И называть себя целителем.”

(Малар ки Вар, Мохалла 1 с-1279)

Хари Дас часто сталкивался с проявлениями умственных расстройств и потому задал вопрос: “Значит, вы думаете, что я тоже болен и нуждаюсь в лечении?” Гуру ответил “Вы страдаете болезнью души. Эта болезнь называется эгоизм. Она отделяет нас от Бога — источника жизни.” Хари Дас спросил, существует ли средство, способное излечить от этой болезни. Гуру ответил:

“Когда человек станет обладателем Имени Единого Самосущего,

Его тело сделается подобным золоту,

а душа очистится;

Все страдания и болезни развеются,

Он будет спасен, Hанак, силой истинного Имени.”

(Малар Мохалла 1, с-1256)

После долгой беседы Хари Дас склонился перед Божественным Учителем и посоветовал его родителям оставить тревогу о своем сыне, ибо он рожден “целителем страждущих душ всего мира.”

HАСТОЯЩАЯ СДЕЛКА

Вопреки нарастающей очевидности духовного величия Гуру, Мехта Калу не был до конца в нем уверен и считал, что сын попусту теряет время в бесплодном созерцании. Он хотел, чтобы сын занялся торговлей. Дав Гуру двадцать рупий (индийская разменная монета), отец послал его в ближайший город Чухаркана купить там общеупотребительные товары, чтобы затем выгодно их продать. С ним был отправлен слуга по имени Бала.

По дороге Гуру встретил группу факиров (аскетов), которые уже несколько дней ничего не ели. Гуру потратил все деньги на то, чтобы накормить факиров, и назвал это “настоящей сделкой”. Он сознавал, что наделал, и не пошел домой, а остался сидеть под деревом за околицей деревни. Бала вернулся домой и рассказал его отцу, как было дело. Отец очень рассердился, но Гуру объяснил ему, что и думать не мог о более выгодной сделке. Старое дерево, под которым он тогда сидел, сохранилось до сих пор. Оно называется “Тхумб Сахиб” или “священное дерево памяти Гуру”.

Все это не оказало никакого воздействия на отчужденность Гуру от обыденной жизни. Он по-прежнему оставался глубоко погруженным в медитацию.

ЖЕHИТЬБА ГУРУ

Следующим шагом, направленным на то, чтобы заинтересовать Гуру житейскими делами, стала женитьба. Различные Джанамсакхи (жизнеописания) приводят разные даты бракосочетания. Предположительно Гуру вступил в брак в возрасте между 14 и 18 годами. Его жена Сулакхни была дочерью Бхаи Мула, жителя селения Батала в департаменте Гурдаспур. Она родила Гуру двух сыновей — Шри Чанда и Лакхми Даса.

Вскоре отец Гуру убедился, что даже семейная жизнь не отвлекла сына от занятий, связанных с его Божественной миссией. И действительно, в понимании Гуру его долг состоял не в служении самому себе и собственной семье, а скорее в том, чтобы отрешиться от него и иметь возможность участвовать в осуществлении божественного порядка вещей и одухотворении окружающего мира. Его семьей было все человечество, и служа человечеству, он служил Господу. Бхаи Гурдас пишет, что Гуру весь мир виделся охваченным пламенем — пламенем лжи, тирании, лицемерия и фанатизма. Он должен был идти и погасить это пламя вечной любовью, истиной и преданным служением. Он нес божественную миссию — быть учителем человечности, преподать урок общечеловеческого братства и любви к единому Отцу — Богу. “Изначально Сущим сотворен Свет; все люди сотворены Его Провидением; все человеческие существа происходят от единого Света. Тогда кто плох, а кто хорош?”