Если ересь – грех, то любой грех есть ересь

В Отечнике епископа Игнатия Брянчанинова говорится о преподобном Агафоне, которого однажды посетили его некоторые братия и захотели испытать его смирение и терпение. Они упрекали его в гордости, злоречии и развратной жизни. Все эти пороки старец признавал в себе и слезно просил посетителей помолиться о нем. Когда же они назвали его еретиком, старец сказал, что он отнюдь не еретик. На вопрос братии, – почему обвинение в ереси встревожило его, он отвечал: "потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа (конечно через исповедуемое им ложное учение о Христе) уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший".

Однако, почему авва Агафон отвечал именно так, и есть ли так на самом деле? Ведь любой грех, будь он чувственным или умственным, против самого ли Бога или против ближнего, отчуждает человека от Бога и Его благодати… Если обращаться к текстам Нового Завета как главнейшего источника нашего Предания, то можно найти различной силы свидетельства о ересях, в зависимости от конкретной проблемы, возникавшей перед первыми христианскими общинами. Само слово «ересь», означающее «выбор», восходит к греческому слову со значением «хватаю, избираю, убеждаю». По поводу разногласий внутри Коринфской Церкви, касавшихся братских трапез, сопряженных с вкушением Вечери Господней, апостол Павел писал: «…слышу, что когда вы собираетесь в Церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям (буквально – «ересям») между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 18-19). Эти слова в дальнейшем оказались пророческими: разделения среди христиан по различным как важным, так и несущественным вопросам сопутствовали всей церковной истории вплоть до сегодняшних дней, когда они нисколько не ослабевают. И если это касалось часто практической и бытовой жизни христиан, то в отношении самих тайн Божиих тем более. В самом деле, истина, открытая нам во Христе, - одна, всецела, вековечна и неизменяема: «Христос вчера, сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). Но она не может быть никем и никогда выражена до конца словами, рационально воспринята и объяснима, по немощи и ограниченности человеческой. К ней можно приобщиться лишь в бытии своем, в опыте, будучи членом Тела Христова; однако, по словам апостола Павла, «мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9) и «видим как бы сквозь тусклое стекло (буквально – «как в зеркале»), гадательно» (1 Кор. 13, 12). И Церковь, с одной стороны, устами ап. Павла допускает возможность и неизбежность разномыслий (ересей), а с другой, на протяжении всей ее истории с ними борется, ибо тот же апостол, например, призывает: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10-11). Как это совместить? Не всякого рода разномыслия уместны и позволительны, и не всякие способы их осуществления. Одно дело – сознавать определенную ограниченность и несовершенство своего мировоззрения, его относительность, и не навязывать его окружающим членам Церкви, но совсем другое – настаивать на абсолютной правильности и непогрешимости собственных суждений, идущих вразрез с Писанием и Преданием, что было характерно для большинства крупных еретических религиозных движений. В первые века Христианства и в раннем Средневековье поставщиком ересей, преимущественно догматического характера, был Восток. В Византии в эпоху Вселенских Соборов еретики не стеснялись идти на многочисленные политические интриги для привлечения на свою сторону императорской власти и достижения тем самым реванша; в ход пускались доносы и обвинения, ничего общего с богословием не имевшие, и расправа с неугодными императорской власти личностями шла довольно успешно, не исключая прямое насилие. Что порождало и противодействие в условиях, благоприятствовавших православным, когда подобным же образом поступали с еретиками. Однако принцип использования догматов и канонов не как истин веры, подлежащих постепенному молитвенному усвоению в свете Откровения, а как инструмента расправы с инакомыслящими в политической и придворной борьбе в императорской Византии или даже в предреволюционной России (случай подавления противников церковной реформы патр. Никона или движения имяславцев на Афоне) остается еще не вполне преодоленным отягчающим наследием той сложной эпохи. Сами же догматические ереси промыслительно внесли немалый вклад в развитие богословской мысли, поскольку ставили определенную проблему и требовали ее решения. К этому можно относиться спокойно, поскольку каждый из нас еретик в потенции, не могущий вместить в себя всю полноту мудрости Писания и Предания. Это в равной степени относится и к фундаменталистским богословам, и к либеральным. К тому же, ересь ереси рознь, и степени их опасности - тоже. Ересь может быть опасной тогда, когда она организованно противопоставляется соборной точке зрения и навязывается государственными и иными методами, и это неизбежно порождает конфликты. Тогда созываются соборы и принимаются соответствующие решения. Если она выражается лично от себя в спокойном тоне и в искреннем поиске истины, не навязываясь никому, это вполне может быть сродни теологуменам, которые встречались и у древних отцов Церкви, и у видных богословов ХХ века. Еретиков всегда было гораздо больше, значительно больше внутри самой Церкви, нежели принято думать.

Начиная с позднего Средневековья генератором ересей, как правило социально-политической окраски, становится преимущественно Запад. И здесь опять у каждой еретической секты (катары, патарены, альбигойцы, апостольские братья, табориты, гуситы, анабаптисты) те же деспотические мотивы, та же претензия на исключительность и непогрешимость их вождей. Убийства священнослужителей, осквернение храмов, сожжение крестов и икон, терроризм сопровождают всю их активную деятельность, о чем подробно описано в книге И.Р. Шафаревича «Социализм как явление мировой истории». Постепенно чисто догматические ереси уходят на задний план, а социально-политические вырождаются либо в безрелигиозные, либо в открыто богоборческие философские доктрины, при сохранении притом их еретических религиозных корней. Семена от этих мутантов, перенесенные западным ветром на российскую почву, до сих пор дают либо ядовитые, либо несъедобные малопригодные плоды. Ибо от наводнений общества ложными мировоззрениями и поныне происходят все разделения, нестроения, несчастья, бедствия и даже войны. Особенно чреваты роковыми последствиями приходы еретиков к власти и вершение ими судеб миллионов людей. В обществе, где утрачена способность испытывать духов, еретики могут избираться на демократических выборах большинством голосов или же приходить к власти насильственным путем, а общественно-политическое государственное устройство здесь никакого значения не имеет. По происхождению своему ересь восходит к грехопадению человека, соблазнившегося на познание добра и зла и вынужденного с тех пор довольствоваться отрывочным, фрагментарным, избирательным, то есть по сути дела еретическим их познанием во взаимном смешении того и другого. И это последствие первородного греха довлеет не только над классическими еретиками, но и над правоверными христианами, у которых слова вероисповедания расходятся с их реальными делами и практическими плодами их веры.

Но почему же среди многих верующих и даже святых отцов существовала такая боязнь согрешить в неправомыслии? Видимо, изначально она коренится в том, что вообще каждое человеческое суждение и любая философская доктрина могут иметь какую-то долю истины, но именно долю, а не всю полноту ее, которая относится лишь к Церкви, «полноте Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23), а ведь многие христиане так жаждали этой чистоты и полноты! Но раз вне ее нет полноты, но есть множество разных частичных множественных истин, то эти доли истины будут неизбежно соседствовать с долей лжи и рискуют зачастую быть совершенно неотделимыми и неотличимыми от лжи. Есть ли чистая ложь сама по себе в духовной сфере? Нет, как нет в мире и чистого, абсолютного зла. Диавол, отец лжи, именно тем и опасен, что, будучи одним из первых творений Божьих, как раз обладает немалой «долей истины», не отделимой от явной лжи, которая тем самым однажды совратила человека и поспособствовала его падению, так как «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11, 14). Вот почему и говорит Христос: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30; Лк. 11, 23). Или, по слову апостола Иоанна, «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2, 22). Эти, да и многие другие высказывания Писания, несомненно, не допускают никаких разномыслий в духе современного либерального свободомыслия. Но характерный соблазн в истории христианской Церкви, и в особенности на Западе, заключался в допущении возможности постижения истины преимущественно интеллектуальным путем, а также индивидуального обладания ею, при правильном словесном ее выражении! В упрощенной форме это означало принятие определенного набора теоретических постулатов (в более поздние секулярные времена – деклараций и лозунгов), выдаваемых за аксиомы, по которым в дальнейшем выстраивалось индивидуальное мировоззрение или/и жизнь целых групп людей. В Римской Церкви это приняло законченный вид в представлении о папе как о «наместнике Христа» на Земле и о непогрешимости его в вопросах вероучения, в появлениях в Средние века грандиозных теологических трактатов типа «Суммы Теологии» Фомы Аквинского. Восточному богословию это все было более чуждо, хотя нежелательному влиянию рационализма оно также подвергалось в последние века. На Востоке, тем не менее, лучше чувствовали, что «всяк человек ложь» (Пс. 115) и что православное богословие в глубине своей апофатично. Православные лучше чувствовали, что истина одна; знали, что (или, точнее, Кто) есть она, но чаще настаивали на ее окончательной неизреченности. Догматы Церкви как раз и раскрывают ее недосягаемость формальной логикой. Отказ от апофатизма, как считает современный греческий богослов Христос Яннарас, укоренился в юридическом духе римской традиции. Он даже обвиняет блаж. Августина в том, что тот перенес дух строгой объективности на область гносеологии: «Так впервые в истории истина была отождествлена с ее определением, а познание (то есть обладание истиной) – с индивидуальным усвоением формулировок. Истина оказалась оторванной от динамики жизни, была сведена к чисто рассудочному моменту, к правильному способу рассуждения… Правильное мышление подменяет собой динамичную неопределенность жизни, жизнь втискивается в рамки логики (ratio), логика возводится на уровень высшего авторитета, будь то моральные нормы или же требования общественной и политической практики. Морализм и тоталитаризм, эти два типичных порождения западноевропейской цивилизации, берут свое начало в мысли Августина» («Вера Церкви»).

Здесь наш современник несколько переборщил насчет Августина, хотя отдельные его воззрения, вытекавшие из его объективации Божественной благодати, как, например, допущение вечных адских мук для некрещеных младенцев, бесспорно, малосимпатичны. Но в принципе святоотеческая установка в идеале исключает всякое проявление тоталитаризма, пусть даже если в мире, лежащем во зле, где царит путаница добра и зла, в действительности может все обстоять несколько иначе. Чтобы избежать в практической церковной жизни претензий на исключительность и непогрешимость, нередко превращающих православных в тех же сектантов (в реальной жизни, увы, случается так, что любой архиерей или даже настоятель прихода оказывается «мини-папой» в местном масштабе), надо также придерживаться апофатического принципа в отношении самой Церкви как мистического Тела Христова и признать, что ее границы неопределимы для нашего «евклидова» сознания. И также признать множество различных степеней и оттенков принадлежности к этому Телу, подобно тому, как существуют разные степени воцерковления среди самих православных. Каждый отдельно взятый христианин, будь он православным, католиком, коптом и т.д., в той или иной степени может быть неявным, потенциальным еретиком, будучи хотя и причастным к сверхрассудочной благодатной полноте Церкви, но бессильным до конца выразить эту причастность. И если познание Бога и Его действий в нашем мире все-таки не имеет предела, то все знания, которые Церковь накопила за 2000 лет своего существования, составляют ничтожную долю от того, что человечество Тела Христова еще может познать и о Нем, и о себе самих. То есть – все мы еретики перед Богом, поскольку все несовершенны ни в знаниях, ни в чистоте жизни. И значит, одним еретикам судить других – заранее бесперспективное занятие. Богословские несогласия могут быть поводом для временных и пространственных разделений, но далеко не всегда имеют основания для исключения друг друга от членства в Теле Христовом. «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32). «Иоанн сказал: Наставник! Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему; потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо кто не против вас, тот за вас» (Лк. 9, 49-50).

Такое разное Православие… такие разные православные...

Или: Сколько вер в РПЦ?

Весьма непростой вопрос. В современной русской Церкви легко ли провести границы между церковными и нецерковными людьми, православием и еретичеством? Стабильно воцерковленными православными являются в лучшем случае 3-5 процентов населения России по Москве, Петербургу и другим крупным городам; в сельской местности и большинстве средних городов их наберется едва ли больше 1 процента. Гораздо больше сочувствующих, называющих себя православными, крещеных по традиции, приходящих в храмы на Рождество, Пасху, Крещение за святой водой, на поминовение усопших близких; часть из них могут изредка исповедоваться и причащаться, раз-два в год – всего может набраться до 40-50 процентов россиян. Кто из них больше принадлежит Церкви или меньше и в какой степени? Где критерии церковности и православности? Причащение и исповедь раз в год, в месяц или еженедельно? Но и они могут быть формальны, или же "в суд и в осуждение". Правильное исповедание веры с соблюдением заповедей? Но каждый из нас грешник, в той или иной степени ограниченный в своем восприятии всей полноты церковного Предания, и по многим вопросам у нас неизбежны разномыслия, иногда, правда, до такой степени, что, кажется, будь воля противоборствующих сторон, и они давно б уже отлучили друг друга от Церкви...

На самом деле, христиан в каждой крупной деноминации (и это касается не только русской Церкви) можно разделить на несколько типов, с совершенно различными верованиями и своим, характерным мировоззрением. Один современный интернет-публицист, Александр Розов (ЖЖ-юзер alex_rozoff), весьма скептически настроенный к монотеистическим религиям вообще и находящийся в жесткой оппозиции к православной церковности, в частности, предлагает такую, не лишенную наблюдательности и проницательности, классификацию:

Изохристиане. Образцово ортодоксальные христиане определенной (католической, лютеранской, православной и т.д.) конфессии, принадлежащие к определенному приходу (местному храму) - т.е. в некотором смысле изолированные от цивилизованного мира миром небольшой религиозной общины. Это примерно 2% жителей средней европейской страны. Эти люди верят буквально во все, что написано в церковном учении, причем буквально так, как там написано. Они стараются соблюдать все религиозные правила, обряды и ритуалы, даже если это причиняет им серьезные неудобства. Кроме того, они верят во все, что им говорят те или иные лица, выступающие от имени церкви.

Ортохристиане. Ортодоксальные христиане определенной конфессии. Их доля средней европейской страны - чуть больше, около 3%. Они, как правило, знают в общих чертах конфессиональное учение и читали Библию. Кроме того, им известна большая часть церковных обрядов и они в основном посещают храм своей конфессии по церковным праздникам и иногда - по воскресеньям. В поверхностном смысле они верят в правдивость Библии и тех догматов, которые помнят, а также в действенность определенных ритуалов (молитва, установка свечей и т.п.). Крайне суеверны (принимают все суеверия, формально или неформально сложившиеся в данной конфессии). В основном они доверяют также официальным представителям соответствующей церкви.

Неохристиане. Верующие, уверенно относящие себя к определенной христианской конфессии. Это около 15% жителей средней европейской страны. Они, как правило, знакомы с несколькими фрагментами Нового Завета (обычно - с Нагорной проповедью из Евангелия от Матфея). Они знают некоторые части катехизиса, основные церковные праздники и способны воспроизвести минимальный набор ритуальных действий (перекреститься, поставить свечку, прочитать молитву и даже совершить некоторые более сложные мистические операции). Как правило, они крайне суеверны (при этом их суеверия зачастую выходят далеко за рамки данной конфессии). Они доверяют некоторым священнослужителям, с которыми или общаются лично или о порядочности которых знают от друзей и знакомых. Кроме того, они поддерживают публично объявленные социально-политические инициативы иерархов церкви.

Метахристиане. Люди, связывающие себя с некой христианской традицией (как правило, с той конфессией, которая наиболее известна на данной территории). Их доля в средней европейской стране составляет около 30%. У каждого из них, как правило, свое представление о христианстве (как учении и мировоззрении). Это представление основано на разрозненных исторических и культурологических (в т.ч. фольклорных) источниках (так многие знают народные приметы, связанные с датами церковных праздников). Обычно они имеют слабое представление о церковном учении и догматах, а также о содержании Библии: знают несколько из десяти заповедей и три-четыре афоризма из Нового завета: "Бог есть любовь", "Не судите, да не судимы будете" и т.п. Некоторые наоборот хорошо знакомы с библейскими источниками, а также с нехристианской исторической, философской и эзотерической литературой (и понимают под христианством свои философско-этические воззрения, сформированные осмыслением такой литературы). Соответственно, они, как правило, довольно равнодушны к инициативам церкви в социально-политической сфере.

Иерохристиане. Профессиональные священнослужители и другие профессиональные деятели церкви и околоцерковных миссионерских организаций. Их доля от населения не велика, но они играют ключевую роль в обеспечении стабильности церковно-конфессиональной системы. Они делятся на три подвида. Просто карьеристы от религии, религиозные крикуны (в т.ч. организаторы христианских демонстраций), религиозные фанатики, религиозно-ориентированные психологи, религиозно-ориентированные писатели (в т.ч. т.н. "христианские публицисты" и "христианские журналисты"). На самом деле большинство из них распределено между 3-м и 4-м видом, но мы выделяем их в отдельный вид, чтобы подчеркнуть именно профессиональную, деловую часть их взаимоотношений с религиозной корпорацией.

Итого получается около 50% населения, при опросах идентифицирующих себя, как христиане - что соответствует итогам опросов в среднем по Европе.

Вызывает возражения разве что п. 5, и не потому, что пишет данные строки «иерохристианин», а получается, что подвидов «иерохристиан» не три, а больше (или Розов всех христиански-ориентированных психологов, публицистов и писателей заведомо зачислил в фанатики?), и распределить их можно не только между третьим и четвертым видом, а с неменьшим успехом и между первым и вторым. Кроме того, по п. 1 не совсем понятно, что означает фраза «Эти люди верят буквально во все, что написано в церковном учении, причем буквально так, как там написано» - это суждение отдает некоторой расплывчатостью и поверхностностью. Но даже между самими «изо»- и «орто»-христианами (условно говоря, воцерковленными) можно обнаружить немалые различия в вере и мировоззрении. Например, между Преображенским братством о. Георгия Кочеткова и, допустим, авторами журнала «Благодатный огонь» или последователями митр. Иоанна (Снычева) дистанция весьма существенна. Остается только удивляться, как еще при такой непримиримости последних в отношении первых и те, другие еще остаются в одной и той же Церкви. Или о. Александр Мень и его непримиримые критики…

Пожалуй, можно выделить следующие субкультуры среди воцерковленных:

Официальная центристская. Ее представителями являются всем известные иерархи или их пресс-секретари, а также большинство правящих архиереев и их секретарей на местах, выступающие с заявлениями или комментариями по разным церковно-общественным поводам, а также их окружение. Свою собственную позицию, если таковая имеется, они вынуждены по тем или иным причинам чаще всего скрывать или приспосабливать под текущий момент с точки зрения «целесообразности».

Бытовая центристская. Чаще всего является либо продолжением официальной и ее воплощением на местах, либо параллельной ей, с которой, впрочем, никаких трений не возникает, поскольку она лояльна первой. Как пишет о. Александр Борисов в «Побелевших нивах», «Самый распространенный у нас тип священника ("центр") - это батюшка вполне здравой и, что называется, "простой" веры. Это, как правило, люди со средним светским образованием, в свое время отслужившие в армии и окончившие Духовную Семинарию или Академию (последнюю, чаще всего, заочно). В большинстве своем это люди не книжные, хорошо знающие и чувствующие реальную жизнь со всеми ее проблемами. В общении с паствой они в большей мере руководствуются здравым житейским смыслом, чем устаревшими правилами или наставлениями, преподанными им в свое время в семинарии, хотя какие-то основные религиозные понятия и формулировки вынесены ими именно оттуда». Можно добавить, что этому типу верующих не свойственны дотошные поиски догматической точности, и отношение к инославным христианам у них в целом нейтральное. Слабости служителей этой среды – в недостаточной открытости миру вне рамок бытового православия, в неготовности к культурному диалогу с ним. О. Александра здесь можно дополнить в том, что сейчас среди таких батюшек доля окончивших светские вузы все же существенно выше, чем была еще лет 15-20 назад, когда писалась его книга. Женский элемент и наши церковные бабушки также преобладают в этой среде.

«Правая» фундаменталистская. Тот же о. Александр Борисов отмечает обращенность в прошлое (не важно – в византизм, синодальную императорскую Россию или допетровскую Русь) как характерную ее черту, равно как ее заметную активность: «Эта группа наиболее активных ортодоксов особенно интересна для нас, поскольку именно она в основном и "делает погоду" в нашей Церкви, удерживая ее в состоянии крайнего консерватизма. К ним принадлежит большинство монашествующих». Этой группе свойствен православный триумфализм, антизападные настроения и категорическое неприятие экуменизма в любых его формах. И также – антиинтеллигентский пафос с обскурантизмом, при том, что доля неофитов из интеллигенции в последние десятилетия здесь достаточно велика. Наиболее непререкаемые авторитеты в ней – свят. Марк Ефесский, Фотий Константинопольский, авторы «Добротолюбия» из свв. отцов древности, преп. Иосиф Волоцкий; свят. Игнатий Брянчанинов, Сергей Нилус, о. Серафим Роуз, архим. Рафаил (Карелин) из более современных.

«Правая» радикальная. Здесь сосредоточились в основном фанатичные монархисты, ревнители памяти Иоанна Грозного и Распутина с борцами против ИНН. Им свойственны ессейские апокалиптические настроения. Отличаются шумной активностью и оппозиционными настроениями к священноначалию, которое их несколько побаивается и пасует перед ними, учитывая то, что к ней тяготеет определенная часть предыдущей группы (в том числе среди части епархиальных архиереев). «Может ли христианин убивать?» - пишет один православный, правда, не из РПЦ МП, в своем Живом Журнале. Разумеется, может и должен. «Господь всегда с теми, кто убивает во Имя Его»; «в ряде случаев, согласно Воле Господа, мы должны убивать». “Если и убьёт кто по воле Божией, то всякого человеколюбия лучше убийство то. Если же и пощадит кто вопреки воле Божией, то страшнее всякого убийства будет та пощада”, - ссылается автор на прп. Иосифа Волоцкого.

«Левая» реформаторская. Здесь преобладает большой процент творческой интеллигенции, хотя к ней могут тяготеть люди самых разных сословий и культур, из тех, кого А. Розов назвал «метахристианами». Как пишет современный литературовед и публицист Людмила Сараскина, "Многих мирян искренне огорчает непримиримость РПЦ к католикам, экуменистам, униатам, баптистам, евангелистам – с одной стороны, и с другой – её откровенная лояльность к новым богатым, неправедно, грабительски нажившим огромные состояния". Характерна терпимым и доброжелательным отношением к инославным христианам, готовностью взять у них все лучшее и экуменическими настроениями в целом. Предпочтение отдается представителям «парижской школы» богословия и русскому христианскому философскому ренессансу начала ХХ в., отцам-каппадокийцам, митр. Антонию Сурожскому, двум оo. Александрам-«великим» - Меню и Шмеману. Нетерпимого радикализма, в отличие от ее «правых» оппонентов, в ней почти не наблюдается – не случайно еще о. Александр Мень отмечал, что все расколы в истории русской Церкви инициировались как раз «справа». Обновленческое движение 20-х годов - не в счет, поскольку его верхушка скомпрометировала себя обыкновенным политиканством и соглашательством с гнавшей Церковь властью, что и предопределило его крах.

Отдельно можно выделить также «академическую» субкультуру, которая может включать в себя представителей всех вышеперечисленных групп, кроме праворадикальной и центристско-бытовой. Это профессиональные ученые-богословы, книжники, как, впрочем, и кое-кто из эрудитов-любителей, преподаватели семинарий и академий, среди которых попадаются как люди отрешенные, стоящие над схваткой и занимающиеся исключительно «высоким» богословием, так и тяготеющие к «правой» или «левой» группе. Яркий представитель ее в ЖЖ – юзер danuvius (патролог А.Г. Дунаев) и его друзья. Единства в позиции в этой группе нет, о чем свидетельствуют периодически возникающие в интернет-пространстве дискуссии, одна из которых, наиболее заметная, - о Евхаристии и пресуществлении Святых Даров, где профессор МДА А.И. Осипов и его молодой коллега А. Зайцев, занимающие более-менее центристскую позицию, атакуются «правыми» прот. Валентином Асмусом или свящ. Даниилом Сысоевым.

Итак, набирается всего 5-6 «под-церквей» со своими предпочтениями, авторитетами и мировоззрениями. Все бы было ничего («да надлежит быть и разномыслиям между вами» - 1 Кор. 11, 19), если бы не одно беспокоящее обстоятельство: дистанция в мировоззрениях между фундаменталистами и экуменистами бывает в самом деле подчас пугающей, как и непримиримое отношение у «правых» к «левым». И пропасть эта подчас шире, чем между «центристами» у православных и католиков, и даже у англикан или лютеран! Один из более-менее культурных и образованных «правых», примыкающий к последней «академической» группе, olegvm (на этом форуме Мосолов О.В.), так и написал мне однажды: «У нас с вами разная вера»… И если в центре всех вещей в нашей вере не стоит Сам Христос – не на словах, а по существу, - то это, в самом деле, именно так! В таком случае, не ждет ли нашу Церковь в будущем очередная смута? И не постигнет ли ее в земном плане судьба бывшего СССР в 1991 году – с той поправкой, что в светском обществе при разделении верховодили лево-радикальные силы в России и националистические в других республиках, а в церковном, наоборот, это будут право-фундаменталистские ?

Мы очень часто склонны искать разные ошибки у католиков и протестантов, но совершенно не видеть свои собственные. Мы часто указываем на протестантов, как они разделились между собой по поводу понимания Священного Писания. Но не то же ли самое произошло в русской Церкви в XVII в. или в минувшем ХХ-м по поводу понимания Предания, его канонического свода и мнений святых отцов? И ведь протестанты сейчас куда лучше договариваются между собой, чем православные… И ведь можно было бы присмотреться к опыту той же Англиканской Церкви, исключая все то, что в ней для нас неприемлемо (женское священство и проч.). Ведь там как раз сосуществуют три основных «под-церкви» - High Church (Высокая Церковь), Law Church (Низкая Церковь) и Wide Church (Широкая Церковь). Первая тяготеет к католицизму, вторая чисто протестантская, а третья экуменическая. То же самое фактически уже давно обозначилось и в РПЦ: Высокой Церкви у нас соответствует «академическая» субкультура с примыкающими к ней наиболее вменяемыми и терпимыми фундаменталистами и представителями официального Центра; к Низкой Церкви принадлежат бытовые центристы, большинство женщин и бабушек и часть правых; к Широкой – экуменисты… Итак, одна все-таки вера у нас в русской Церкви, где «в главном единство, в спорном свобода, во всем любовь»? Или все же несколько!?