Часть первая Библейские крохотки (4)

· Библия и иконопись (4)

· Торг Авраама с Богом (5)

· Уроки пророка Илии (8)

· Пророк Иеремия: одна деталь (9)

· «Нет ничего нового под солнцем...» «Се, творю все новое!» (10)

· Интересные детали родословной Спасителя (11)

· Краткий комментарий к Новому Завету (15)

· Немного о юморе и иронии в Евангелии (16)

· Об истине и свободе (19)

· О поклонении в духе и истине (21)

· «Это Я, не бойтесь» (23)

· «Чему уподобим Царствие Божие?» (24)

· «Царствие Божие внутрь вас есть» (26)

· Не мы служим Богу, а Бог служит нам (27)

· Пример милосердного самарянина: теория и практика (28)

· О Лазаре-бомже и о бесчувственном богаче (32)

· 10000 талантов и 100 динариев (34)

· «Все возможно Богу...» Что это значит? (37)

· «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (39)

· Пшеница и плевелы (41)

· «Маленький принц» как иллюстрация к евангельск. притче о Сеятеле (42)

· Родовые схватки для жизни вечной (44)

· «Верою ходим, а не видением...» (45)

· Бог — спаситель всех людей, особенно верных (46)

· Некоторые штрихи к портрету блудного сына... и его старшего брата (48)

· О новом вине и ветхих мехах (51)

· О Савлах и Павлах в нашей жизни: некоторые размышления (53)

· Христос вознесся, и небо сошло на землю (55)

· Мысли на день Пятидесятницы: о вавилонском рассеянии христиан и будущем сборе урожая (56)

Часть вторая (59)

Богословская публицистика

· Охранительство и свобода (59)

· Трудности катехизации перед крещением (62)

· «Люблю Отчизну я, но странною любовью...» (68)

· Если ересь — грех, то любой грех есть ересь (72)

· Такое разное православие... такие разные православные… или: Сколько вер в РПЦ? (75)

· Торжество и нищета православия (79)

· О христианском равновесии (81)

· «Не осуждайте, и не будете осуждены...» (82)

· Анатомия властолюбия и любоначалия (87)

· Эсхатологический этюд (91)

· «Батюшка, это грех? Не грех?..» (93)

· Об охотниках за благодатью (97)

· Голубь или ворона? (100)

· «Существует ли «частичная благодать?» (102)

· Непротивление или сопротивление? Посильные соображения (104)

· Этюд о богооставленности (106)

· Бессмертие души или воскресение мертвых? (110)

· Проблема объективации Духа и Его реализации (113)

· Христианство веры и христ-во воли: конфликт или сотрудничество? (126)

· Христ. жизнь как сверхприродная. Многие ли могут её вместить? (136)

· Кое-что о власти, своеволии и безволии (140)

· Крест как безумие (143)

Статьи, не вошедшие в книгу (146)

Предисловие

Православие может торжествовать и торжествует в нашем мире не само по себе, а Христом Воскресшим и ниспосланным Им Духом Святым. Оно восторжествовало в самом Воскресении, в Церкви Небесной, в святых, явивших в своей жизни продолжение Христовых дел, Христовой любви. И вместе с тем в земном, социологическом плане православная вера нередко являла ещё больше свою немощь и нищету. Ну ту немощь, о которой говорит ап. Павел («когда я немощен, тогда силен»), и не ту нищету, которую явил нам Христос, Который, будучи богат, обнищал ради нас, чтобы мы обогатились Его нищетой (см. 2 Кор. 8. 9), а чисто человеческую, греховную. Как ни странно, но историческое событие 843 г., с Великим постом изначально не связанное, но пришедшее на первую его неделю, даёт в наше время повод не столько к торжеству, сколько к покаянию.

Если новозаветную Церковь называют Новым Израилем, то вполне уместна следующая аналогия: как ветхозаветный Израиль странствовал по пустыне, заблуждался, уклонялся от Божиих повелений вплоть до отлития себе золотого тельца и других форм идолопоклонства, так и церковь земная (с маленькой буквы, и не столь даже важно, какой конфессии), странствующая на протяжении дальнейшей истории, повторяет в той или иной мере грехи и ошибки ветхозаветных израильтян. «Нет ничего нового под солнцем...». Как Израиль был «притчей во языцех» среди окружавших его нередко враждебных народов, так и православные в наше время, причём чаще всего по собственным грехам! Поэтому не случайно в покаянном каноне прп. Андрея Критского дана вереница ветхозаветных образов разных грешников с целью их внутреннего созерцания для каждого православного.

Несмотря на многие человеческие заблуждения и извращения веры, ростки истины Откровения всё же пробиваются сквозь толщу разных предубеждений и «бабьих басен», как ростки травинок через камни и асфальт. Церковное искусство в виде почитания икон восторжествовало вопреки иконоборчеству, которое, в свою очередь, было отнюдь не случайным, но спро-воцировалось теми суевериями, суетой и идолопоклонством, которые создавались вокруг икон.

«Не случайно, что в 754 г., почти весь византийский епископат, соборно, в числе 338, высказался против икон. Особого насилия в этом случае не было. Епископы могли думать, что эта мера возвысит духовность народного благочестия и избавит иерархию от борьбы с бытовыми крайностями. Позднее (около 825 г.) император Михаил Травл жаловался, что византийцы берут иконы в восприемники своих детей при крещении. Другие не берут в уста святого Тела, прежде чем не положат его на святые иконы. Священники соскабливают краски с икон и примешивают их к святой Крови. Иные предпочитают служить Литургии по домам на святых иконах вместо церковных престолов» (А.В. Карташев, «Вселенские соборы»).

Но помимо конечного торжества иконопочитания, нередко остаётся умалённой и незамечаемой другая истина, с ним связанная. Во время каждого богослужения совершается каждение как икон рукотворных, висящих на стенах храма, так и икон живых, нерукотворных, то есть людей, молящихся в этом храме. Это естественно: каждый из нас несёт в себе образ (по-гречески «икона») и подобие Божие:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему...» (Быт. 1,26).

Любой человек — живая икона Бога, просто чаще всего замаранная, нуждающаяся в реставрации. И вот, далее этого, чаще всего условно-символического почитания, дело не идёт...

Очень точно говорил архимандрит Софроний (Сахаров): поскольку люди не видят вечного, божественного достоинства ни в своём ближнем, ни в себе самом, они так зверски злы в своих взаимоотношениях. Но Слово неизменно свидетельствует: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». И без этой любви все изрекаемые истины Православия — как «медь звенящая или кимвал звучащий». Стоит осознать не только каждому из нас, но и всем в совокупности нашу общую нищету, в которой мы чаще всего пребываем. И вместо триумфализма с возрождением анафематизмов в Неделю Православия, как предлагали уже некоторые (под эти анафематизмы, впрочем, легко попадут почти все наши прихожане вкупе с духовенством), лучше повторять уже слышанные в первые дни поста слова из книги пророка Даниила (гл. 3):

«29 Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили.

30 Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было (...)

33 И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя.

34 Но не предай нас навсегда ради имени Твоего, и не разруши завета Твоего».

«Трагизм православной истории видят всегда в торжестве внешнего зла: преследований, турецкого ига, измены интеллигенции, большевизма. Никогда — во „внутри". И пока это так, то, по моему убеждению, никакое возрождение Православия невозможно» (прот. А. Шмеман, «Дневники»).

В общем, как предлагает ап. Павел, «Испытывайте самих себе, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13. 5). В том числе, кстати, — в Церкви ли мы.

Можно найти кучу, нет, гору вполне убедительных оправданий для самих себя по отношению к внешнему нехристианскому миру из новозаветных же текстов (о «малом стаде», о том, что «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле», о том, что истина никогда и нигде не торжествует в массах, что приобщиться к ней значит взять свой крест и отречься от себя, что многие не хотят и т. д. и т. п.), но опять-таки Слово напоминает: «По плодам их узнаете их». А много ли их у нас добрых, не считая внешнего храмостроительства?..

Часть 1

Библейские крохотки

Библия и иконопись

Думаю, бесполезно вообще Шестоднев и многие другие тексты мерить естественнонаучными критериями, как, например, в различных апологетических сочинениях, начиная с Закона Божия. Даже если обнаруживаются некоторые совпадения в научных гипотезах о творении мира с тем, что пишется в первой главе кн. Бытия.

Библия вообще - вовсе не детальное описание истории творения мира или человечества. У нее изначально другая задача. Язык ее символичен и образен, но несет печать своего времени, в соответствии с представлениями образованных людей 3000-летней и большей давности, только и всего. Библия - это словесная ИКОНА. А икона - это не портрет в реалистическом стиле и тем более не фото! У иконы другая задача - она лишь приоткрывает окно в другой мир, используя доступные для этого художественные символы. Но детальное описание этого духовного мира, а также того, что было у истоков мира материального, невозможно, и икона не претендует на это.

Греческое слово «икона» (εικών) означает образ. Язык Писания часто изобилует разными образами и символами. Иисус Христос часто поучал народ в притчах, где в простых, доступных и в то же время ярких и запоминающихся образах доносил до слушателей весть о Царстве Божием, которое подобно закваске, горчичному зерну, сокровищу, скрытому в поле, драгоценной жемчужине и т.д. Естественно, никому не придет в голову воспринимать эти образы в своей жизни буквально. Однако, буквалистский подход остается еще весьма распространенным среди многих христиан, если дело касается первых глав книги Бытия и многих других библейских текстов. Но в таком случае для вдумчивого читателя непременно появляются множество недоуменных и неразрешимых вопросов. Как женщина могла быть сотворена «из ребра» Адама? Что это за дерево познания добра и зла было в раю, от которого, вкусив, человек должен был умереть, - зачем тогда его Бог насадил, фактически поспособствовав падению людей, опытно еще не познавших, что есть добро и зло? И если все, сотворенное Богом, было «хорошо весьма» (Быт. 1, 31), включая это самое дерево, включая и змея-искусителя, то почему же вкушение плодов с него оказалось для первых людей губительным? Ведь люди приобрели новый опыт, без которого понятия о добре и зле были бы по крайней мере смутными и неполными. Всемирно известный философ Г.Ф. Гегель, например, считал, что приобщение к плоду древа познания было для первых людей благом: «Человек вкушает от древа и приходит к познанию добра и зла. Трудность, однако, состоит в том, что Бог будто бы запретил человеку достигнуть такого познания, ибо это познание как раз и составляет характер духа: дух есть только благодаря сознанию, а высшее сознание как раз и заключается в познании добра и зла. Как же это можно было запретить?» (Гегель Г. Философия религии, М., Мысль, 1977, т.2, с. 107-108). Между тем, рассказ о творении мира, о первозданном рае на Земле, о пребывании там Адама и Евы и последующем их грехопадении сам по себе имеет характер притчи. Он иконописен, поскольку образен. Притча есть иносказание, по-гречески паримия (παροιμία), и не случайно все чтения Ветхого Завета на вечерних богослужениях православной Церкви называются паримиями.

Разумеется, все эти образы можно толковать различно. Среди свв. отцов нередко давались буквальные толкования, в том числе того же дерева познания, вплоть до упоминания яблок, о которых в самом Писании ничего не говорится, кстати. Но этими же отцами выражалась та естественно-научная картина мира, которая уже давно устарела. Поэтому любая святоотеческая интерпретация текста может быть полезной, но не является раз навсегда исчерпывающей. К примеру, как комментирует прот. Александр Мень, «Словосочетание «добро и зло» есть идиома, означающая «всё» (ср. Быт 24.50; 31.24,29; 2 Цар 13.22; 14.17). Поэтому Древо познания добра и зла можно понимать как символ власти над миром, но не власти, даруемой Богом, а той, на которую человек мог бы претендовать независимо от Него. Апостол Павел противопоставляет своеволие человека, нарушившего заповедь, добровольной покорности Богочеловека, принявшего «образ раба» (Флп 2.7)» («Как читать Библию», ч. 1-я). Или еще: "«Тьма над бездною» - слово Бездна (евр. Теом, множ. Теомот) созвучно с вавилонским словом Тиамат. Так именовалось чудовище Хаоса в халдейской мифологии. Этот же космический дракон встречается и в сказаниях других народов (египтян, финикиян, китайцев). Он олицетворял разрушительные силы, и одновременно его почитали как существо божественное. В Библии силы Хаоса тоже представлены чудовищем, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон. Ис 51.9-10; Иов 9.13 (в этом стихе имя дракона Раав (Рахав) синодальный перевод заменяет словом «гордыня»), Пс 73.13-14; 88.11; ср. Откр 12.9; 20.2). Это существо воплощает в себе сопротивление божественному порядку, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны. Ср. Ин 8.44; 1 Ин 3.8). В конце времен эти демонические силы будут повержены (Ис 27.1; ср. Ин 12.31)"

В общем, библейской критикой, рассматривающей текст в его историческом контексте, с возможным влиянием на него мифов и представлений других народов того времени, пренебрегать не стоит. Кстати, некоторые отцы Александрийской школы сами являлись в определенной степени библейскими критицистами, предлагая не буквальное, а аллегорическое толкование какого-нибудь библейского эпизода, отсылая к событиям жизни Христа или внутренней жизни любого христианина.

Торг Авраама с Богом

(комментарий к Быт. 18: 20-33)

20 И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма;

21 сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю.

22 И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа.

23 И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым [и с праведником будет то же, что с нечестивым]?

24 может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? неужели Ты погубишь, и не пощадишь [всего] места сего ради пятидесяти праведников, [если они находятся] в нем?

25 не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно?

26 Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие.

27 Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел:

28 может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять.

29 Авраам продолжал говорить с Ним и сказал: может быть, найдется там сорок? Он сказал: не сделаю того и ради сорока.

30 И сказал Авраам: да не прогневается Владыка, что я буду говорить: может быть, найдется там тридцать? Он сказал: не сделаю, если найдется там тридцать.

31 Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке: может быть, найдется там двадцать? Он сказал: не истреблю ради двадцати.

32 Авраам сказал: да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды: может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти.

33 И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в свое место.

Меня всегда особенно умилял этот текст.

Авраам, выглядящий как бы даже более милосердным, чем Сам Бог, по очереди «выторговывает» у него количество праведников, ради которых Содом и Гоморра смогут быть помилованы. Сошлись на десяти праведниках…

Ясное дело, что этот текст – в чистейшем виде иконопись. Принцип иконичности важно помнить и применять его не только к изображениям в красках, но и к текстам Писания. Как иконы пишутся людьми, но по вдохновению свыше, так и священные тексты писались людьми, в соответствии с их собственными представлениями тех времен о Боге, хотя и были в определенной степени богодухновенны. Не то, чтобы те представления совсем не были верны, - они были заведомо неполны, искажены и во многом гадательны. Они и сейчас большей частью таковы, но все же Новый Завет после Христа явил людям качественно новый уровень богопознания. Поэтому словесные иконы Бога в ВЗ и в Евангелиях – иконы разного уровня. Бог в Евангелиях – любовь, пусть и обличающая, как в ВЗ, но в конечно счете распятая; ее сила – в видимой немощи, в кресте, а не в громе и молниях.

Но в любом случае икона – не картина художника-реалиста, отображающего конкретный пейзаж или портрет какого-нибудь исторического лица. Принцип «как оно было на самом деле» невозможно применить ни к Шестодневу, ни к грехопадению прародителей, ни к последующим рассказам, поскольку они написаны символически. Задача иконы, что словесной, что в красках, лишь приоткрыть другую реальность и поведать о ней определенными средствами выражения! Но ничего общего с детальным описанием или изображением, как на фото, это не имеет.

Ветхозаветная икона изображает Бога как некую внешнюю для человека силу, грозную, справедливую и всеподавляющую. С которой ведется диалог «на расстоянии», притом весьма почтительном. Новый Завет явил нам другую икону Бога – Иисуса Христа как «образ (буквально - икону) Бога невидимого» (Кол. 1, 15). А Иисус дает понять, что Бог внутри каждого и открывается через сердце. Вот еще одна разница между ветхозаветным и новозаветным восприятием Бога.

Ну и даже в поздневетхозаветную эпоху, уже перед пришествием Христа, мудрецам было известно, что «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1, 13) и что «завистию диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2, 24). И если Он есть Жизнь, тогда как Он может кого-то умерщвлять и насылать бедствия, о чем явно пишется во многих местах ВЗ и даже у таких пророков, как Исайя?

О грядущих бедствиях и разорениях, впрочем, предупреждал и Иисус. В отношении Иерусалима прежде всего, что исполнилось примерно 40 лет спустя. И в отношении Капернаума, где Он Сам долго жил и проповедовал: «И ты, Капернаум, до неба ли вознесен будешь? До ада низвергнешься. Ибо если бы в Содоме были совершены чудеса, совершившиеся в тебе, он остался бы до сего дня» (Мф. 11, 23). Но Иисус Сам не насылает бедствия на эти города, в отличие от Содома, где повествование ведется от первого лица Бога. В таком случае, исходя из того, что Бог все-таки неизменен, как понимать тексты о потопе, о погублении Содома и Гоморры, которые, скорее всего, были не лучше и не хуже Тира, Сидона, Капернаума, Иерусалима, когда-то цветущих городов, а впоследствии разоренных, но не прямым божественным вмешательством, а опосредованным попущением, в более естественном ходе событий?

В мире, созданном Творцом, действуют определенные безличные законы. Их действие осуществляется уже в условиях отпадения, проявления грехов человеческих. Один из таких законов социальной среды - мера за меру («какою мерою мерите, такою и вам будут мерить», - говорил Иисус). Такой детерминизм, возможно, есть одно из следствий падения человека и мира вокруг него. Как и случайности этого мира, впрочем: «И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, и не храбрым – победа, не мудрым – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» (Еккл. 9, 11). Когда большие группы людей систематически нарушают эти законы, это отражается на состоянии окружающего мира – отсюда разные экологические кризисы. Но иногда при накоплении избыточной отрицательной человеческой энергии и неживая природа, несущая все же отпечаток творческой мудрости, может «бунтовать» и обрушиваться по местам на человечество. И при этом, как правило, праведные запросто могут гибнуть с нечестивыми; более того, праведникам, да и вообще невиннным, чаще приходится страдать в этом мире больше других, и физически не в последнюю очередь. То, что спасается от всемирного потопа только один праведный Ной с семейством, а от катастрофы с Содомом только один праведный Лот с домочадцами – это опять-таки иконописный прием.

Христос в Евангелии, кстати, не объясняет причину природных катаклизмов или несчастных случаев. Он только указывает:

1 В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.

2 Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали?

3 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.

4 Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?

5 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. (Лк. 13).

Здесь указывается, с одной стороны, беспричинность, а с другой, небезосновательность этих роковых происшествий в плане последствий. Погибшие погибли не по своей вине, но оставшимся в живых этот пример приводится в качестве предупреждения. Поскольку живущие здесь и сейчас могут погибнуть подобным же образом, но уже по своей вине. Бесполезно оценивать долю вины погибших в каждом подобном случае, но живущим стоит задуматься о возможной внезапности их конца и непредсказуемости его. Этот пример в чем-то перекликается с повествованиями о потопе или Содоме, и сходство его с вышеупомянутыми образами ВЗ в том, что все они говорят об одном и том же: уклонись от зла, человек, и сотвори благо; обратись и образумься, то есть покайся. Но говорят об этом по-разному.

Уроки пророка Илии

Этот великий пророк Израиля более всего почитаем за его ревность по Боге. Но эта ревность без любви к конкретным людям, без милости к врагам, в частности, бывает весьма мало продуктивной. Согласно известному повествованию 3-й книги Царств (гл. 18), читающемуся на вечернем праздничном богослужении в честь пророка ежегодно 19 июля/1 августа, Илия решил устроить соревнование с 900 пророками Ваала, поддерживаемыми царской властью (Ахавом и его женой Иезавелью). В этом состязании, понятное дело, он выигрывает: знамение в неба показывает правоту Илии, пророки Вааловы и дубравные остаются посрамленными. Но Илии это кажется малым: он повелевает народу схватить их, чтобы никто не ушел, и сам после этого закалывает их. Каков же результат? Разгневанная Иезавель передает Илии через посланника: «пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душою того, что сделано с душою каждого из них» (3 Цар. 19, 2).

Илия бежит и скрывается. В конце концов он отправляется на Хорив (Синай), где Господь открывается ему несколько иначе, чем его предшественнику Моисею… не в сильном ветре, сокрушающем скалы, не в землетрясении, не в жарком пламени, но в веянии тихого прохладного ветра. Это откровение предвосхищает пришествие Христа, о котором писал позднее пророк Исайя, что Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине…» (Ис. 42, 2-3).

Своей чистой и благородной ревностью по Боге и истинной вере Илия не достиг желаемых им результатов. Уклонения в язычество, в почитание местных финикийских божеств с их высотами и священными рощами происходили в Израиле и дальше, нисколько не ослабевая. В конце концов именно на месте того самого северного Израильского царства, завоеванного ассирийцами около 300 лет спустя, образовалась «Галилея языческая» и Самария, которой правоверные иудеи чуждались примерно так же, как современные православные, скажем, мормонов или свидетелей Иеговы. Примечателен момент, когда Иисус с учениками проходил как раз через Самарию, и Его не приняли и не предложили ночлег. «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение» (Лк. 9, 51-56). Что сделал Илия в том случае, описано в самом начале 4-й книги Царств (гл. 1-я). В последующую христианскую историю слова «не знаете, какого вы духа» могли быть обращены ко множеству христиан самых разных эпох и поколений. Пророк Илия может служить примером в ревности за истину, но отнюдь не в методах ее осуществления. Последующие христиане, хотя будучи и не в состоянии низвести гром и молнии с неба, пытались для борьбы с ересями или язычеством действовать другими силовыми методами, доступными для них: привлечением государственной власти, кострами инквизиции и мало ли чем еще, и потому впоследствии сами часто оказывались гонимыми или оттесняемыми на обочину общественной жизни в лучшем случае. Забыв, что Иисус, пойдя на позорное с точки зрения большинства современников самоуничижение, приобрел Своей немощью куда больше последователей, чем тот же Илия внешними эффектными знамениями и решительным выкорчевыванием сорняков. Впрочем, самого Илию надо понять еще с той точки зрения, что против него была сама государственная власть, поддерживавшая лже-пророков, пользовавшихся от нее немалыми привилегиями! Тогда как с добродетельными язычниками, принимавшими его и оказывавшими ему милосердие, Илия не только общался, но и оказывал всяческие благодеяния, как с вдовицей из Сарепты Сидонской. Этот пример приводит, кстати, Сам Иисус во время проповеди в Назаретской синагоге, за что вызывает ярость у правоверных иудеев: «Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве. Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле,и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лк. 4, 24-27). Такой вот «экуменический» подход! И каждое слово в адрес единоверцев Иисуса, замечает по этому поводу о. Георгий Чистяков, здесь подобно пощечине.

«Иисуса посылает Бог, а Иисус посылает учеников, апостолов. Слово «апостол» и означает «посланный». На иврите это шали'я, во множественном числе - шелюхи'м. В Ветхом Завете это слово обычно применяется к пророкам Илие и Елисею. Задумайтесь, и вы поймете, что служение этих двух пророков отличается от служения остальных (насколько мы можем судить, исходя из библейских текстов). Те, другие, были посланы, чтобы возвещать. А Илия и Елисей не только возвещают, но и исцеляют и воскрешают. Причём кого? Кто такая вдова из Сарепты Сидонской, у которой Илия воскрешает сына? Кто такой Нееман, которого Елисей исцеляет от проказы? Язычники. Они язычники и поэтому в большей степени открыты Богу, чем люди Писания, иудеи. Парадоксально, что иудеям Бог явился через Моисея в купине, дал заповеди, Закон, открыл Себя; а язычникам Он не являлся, но именно они, язычники, оказываются более восприимчивыми к тому, что Он делает среди людей, с людьми. Почему?

Потому что в их языческом сознании ещё не сложился образ Бога, которым они подменили бы Бога Живого. В сознании же иудея ко времени Илии-пророка такой образ уже сложился. Поэтому, когда происходит что-то, не соответствующее его представлениям о Боге, иудей просто не воспринимает происходящего. Бог творит чудеса, а человек их творить не может - для иудеев это аксиома, поэтому они отвергают чудеса, которые Бог творит руками Илии и Елисея. В их сознании застыло: чудотворец только один - Бог. Без сомнения, это так, но того, что Бог может творить чудеса руками людей, они уже принять не могут, потому что формула «чудотворец один только Бог» заслоняет от них действия Бога, становится в их сознании ложным богом, закрывает от них реальность. Посылка «Никто не может творить чудеса и прощать грехи, кроме Бога» - верная. Но она приводит к неверным выводам, когда превращается в окаменелый, застывший образ, а в результате отрывает человека от Бога» (свящ. Георгий Чистяков, «Над строками Нового Завета»).

Сейчас в современном мире всё еще больше смешалось и перемешалось. Люди, называющиеся православными по традиции, могут вполне быть язычниками по образу жизни и мировоззрению. А какие-нибудь язычники или "сектанты" с точки зрения православия знают Писание куда лучше и ведут себя более по-христиански, чем многие регулярно заходящие в православные храмы. Пшеница и плевелы растут не просто вперемешку, а еще и внутри каждого человека! И как в таком случае борцы с сектами предложат отделять одни от других желаемыми с их стороны простыми и голыми запретами? Пророк Илия здесь им явно не в помощь...

Пророк Иеремия: одна деталь

Начало книги:

4 И было ко мне слово Господне:

5 прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя.

6 А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод.

7 Но Господь сказал мне: не говори: ""я молод""; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь.

8 Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь.

9 И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои.

10 Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать.

Но вот что в середине (гл. 20-я):

14 Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен!

15 Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: ""у тебя родился сын"", и тем очень обрадовал его.

16 И да будет с тем человеком, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел; да слышит он утром вопль и в полдень рыдание

17 за то, что он не убил меня в самой утробе - так, чтобы мать моя была мне гробом, и чрево ее оставалось вечно беременным.

18 Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии?

Это, видимо, участь многих пророков, если не всех: с одной стороны, неудержимо, даже против своей воли, возвещать то, что теснится в сердце и сознавать свое избранничество; с другой же, испытывать вследствие этого не только унижения и поношения от окружающих, но и своеобразную "темную ночь" богооставленности. Ибо только в таком состоянии эти слова, похожие на признания Иова на гноище, возможно было написать или произнести!

«Нет ничего нового под солнцем…» - "Се, творю все новое"!

Из книги Екклесиаста:

«И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их» (Еккл. 9, 11).

Реалистическая книга с пессимистическим налетом. Изображающая падший человеческий мир каков он есть, но без Христа, и потому другим он просто не может быть. В том числе - это царство безграничной азиатской деспотии. «И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это - суета и томление духа!» (4, 1-4).

У библейских пророков было чувство развития истории и ее смысла, они предвкушали пришествие Избавителя, поэтому Христос там присутствует. Там есть надежда, которая вдохновляет. Здесь же всё циклично, истории нет, развития ни капли. «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться»… Можно только наслаждаться временными плодами дел рук своих, женой, детьми, но всё не вечно, всё течет, всё изменяется. Поэтому – «иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это - доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (9, 7-10). В общем, почти что Edite, bibite, post mortem nulla voluptas! (ешьте, пейте, после смерти - никакого наслаждения). Или: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15, 32)… Почему эти, да и многие другие строки из этой книги так злободневно звучат применительно к не столь давней, да и современной российской жизни в том числе? К примеру, «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая - пересказать речь твою» (10, 20).

Предельно правдивая книга Библии! Показывающая, что без Христа, отступая от Него или приспосабливая откровение под нужды текущего момента, мир, даже тысячи раз в день произносящий Его имя, по сути ничем не отличается от того, который был 3, 5 и более тысяч лет назад. И только во Христе - "новая тварь". "Се, творю всё новое" (Откр. 21, 5).

О, Русь! в предвиденье высоком

Ты мыслью гордой занята;

Каким же хочешь быть Востоком:

Востоком Ксеркса иль Христа? (Вл. Соловьев)