Миларепа демонстрирует владение оккультными силами

Миларепа, преображенный и окруженный сияющим ореолом, демонстрирует близким ученикам свои оккультные знания и в последний раз благословляет их. Это происходит в пещере Брилче в Чубаре перед его уходом в паранирвану. Над ним изображена светящаяся Мандала, а в соседней пещере – Колесо Закона и Пламя Мудрости, явленные Миларепой с помощью оккультных сил.

Иллюстрация является репродукцией с картины тибетского художника «Ближайшие ученики просят благословения».

_______

Марпа

Марпа

В детстве Марпа изучал санскрит у лоцзавы Брогми – духовного наставника школы, исповедующей доктрину, в основе которой лежит взаимообусловленная связь между «начальной причиной» и «конечным следствием». Согласно этой доктрине, «энергия мысли», или «ум», имеет световую природу, а сутью мысли является Абсолют, или Пустота, и их слияние порождает свет. Суть мысли лишена дуальности, постоянства, конечности и находится вне пределов дискурсивного мышления.

Затем он отправился в Индию, где нашел Наропу, обитавшего неподалеку от знаменитого – монастыря Наланда. Наропа дал Марпе посвящение в цикл тантрических учений и отправил его получить наставления от махасиддхи, жившего на необитаемом острове, расположенном посреди ядовитого озера. Он ознакомил Марпу с «Тантрой великой иллюзии», а впоследствии другой махасиддха передал Марпе знание учения «Великого символа» («Махамудра»). Но главным учением школы Каргьютпа стали «Шесть доктрин Наропы», в которые Наропа посвятил Марпу. В них входит шесть йогических учений: «йога внутреннего огня», «йога иллюзорного тела», «йога сновидений», «йога ясного света», «йога бардо» и «йога перемещения сознания».

Неутомимый Марпа трижды посещал Индию и привез на родину много священных книг, относящихся к традиции ваджраяны. Это было в ту пору, когда буддийское учение в Индии стояло на пороге кризиса. По словам тибетских историков, буддизм в его тантрической форме, как его преподавали в буддийском университете Наланда, в тот период излучал в Индии особенно яркий свет перед тем как угаснуть там навсегда. Поэтому Марпе, которому поразительная любознательность и упорство помогли совершить эти трудные и опасные путешествия в Индию, философская школа Каргьютпа во многом обязана своим существованием. Марпа видел во славе великих бенгальских пандитов, но он не знал тогда, что окажется единственным наследником их учения. Перенесенные в Тибет «Шесть доктрин Наропы» стали учением традиционным, процветающим, более духовным, чем учения других школ.

Марпа перевел с санскрита на тибетский язык пятьдесят сочинений, в которых в том числе излагаются теория и практика пути, ведущего к освобождению от уз сансары в буддизме ваджраяны. В Тибете Марпа встречался с Атишей, но не стал его последователем. Главным учеником Марпы был Миларепа, который продолжил традицию школы Каргьютпа, передав свои знания многочисленным ученикам, среди которых самым известным стал Гампопа (1079-1153). Свой духовный путь Гампопа начал с изучения положений школы Атиши и только в 32 года, встретив Миларепу, воспринял от него доктрины школы Каргьютпа и был признан ее пятым иерархом. Гампопа признавался реинкарнацией Сонг-цен-Гам-по – первого буддийского правителя Тибета, умершего за 500 лет до его рождения. Дже-Гампопа умер в 1152 г., через два года после основания им монастыря Цур-лка, ставшего главным монастырем Каргьютпа, иерархия которой до сего времени не прерывалась.

Учителя Марпы принадлежали к древней индийской секте Кусулипов, т.е. тех, кто стремится к достижению Просветления путем медитации, что отличает их от пандитов, которые стремились достичь Высшей Истины, заключенной в учении о Шуньяте, т.е. Пустоте, умозрительным путем. Один из великих гуру Кусулипов Тилопа, живший приблизительно в X веке, стал первым апостолом Каргьютпа. Учение школы Каргьютпа основано на философии Махамудры, переданной Тилопе Небесным Буддой Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара), которого Каргьютпа почитают своим Небесным Гуру, равным Ади – Первосущему Будде, и как не отделимую от него эманацию милосердия. Тилопа изложил учение устно как эзотерическое (оно и доныне так сохраняется) своему ученику Наропе. Наропа и Тилопа были глубоко образованны. Наропа, например, был одним из первых интерпретаторов системы Калачакра. Наропа передал его Марпе, а Марпа – Миларепе. Наропа был вторым в иерархии человеческих гуру, третьим был Марпа, четвертым – Миларепа.

Тилопа

В стране Бхигунагара жил весьма ученый наставник по имени Тилопа. Сам царь той страны почитал и поклонялся ему и ежедневно одаривал его пятью сотнями золотых монет. Но однажды Тилопу охватило беспокойство, и как раз тогда, когда он проповедовал Дхарму несметному числу учеников, окружающих его. Он задумался о бессмысленности своей жизни и захваченный этой мыслью захотел ускользнуть куда-нибудь. Его последователи пытались всячески отговорить его от такого замысла, но оставшись один он снял с себя монашеский хитон и облачился в старые и рваные одежды. Он написал записку и оставил ее в своем доме: «Я не вернусь. Не ищите меня». И ночью он бежал.

Тилопа остановился на кладбище близ города Каньчи и там жил подаянием и вершил подвижничество. Тогда же к нему пришел и Наропа и там подносил ему пищу. Живя таким образом Тилопа очистился от духовной скверны без следа. Спустя десять лет подвижничества он достиг высочайших успехов в Махамудре.

Поднявшись в сферу богов, Тилопа и там получал от них подношения пищей. Обретя благотворные могущества тела, речи и разума, он стал известен повсюду как Тилопа. Он направил на благую стезю несметное число людей и непрестанно трудился на благо живых существ. В завершенье во плоти своей он взошел на небо Даков.

Наропа

Наропа был родом из семьи виноторговцев, но сам он отверг этот семейный промысел. Живя в Салипутре на востоке Индии он зарабатывал на жизнь собиранием дров. Однажды Наропа прослышал о том, что в Вишнунагара живет некий мудрец по имени Тилопа. Тогда Наропа обменял большую вязанку дров на шкуру черной антилопы, избрал себе жизнь йогина и в конце концов отправился на поиски мудреца по имени Тилопа.

Он пришел в Вишнунагара и стал расспрашивать всех о том йогине, но Учитель уже ушел куда-то, оставив всех в лишении. Наропа странствовал по всей той земле, но найти его не мог. Наконец, после долгих поисков он встретил Тилопу на дороге. Наропа поклонился, обошел Тилопу посолонь и спросил: «О, Гуру, в добром ли Вы здравии?» – «Я не твой учитель, а ты – не мой ученик», – ответил Тилопа и в гневе стал колотить Наропу, но побои лишь упрочили веру Наропы.

Затем Наропа собрал в глиняный горшок подаяние и поднес его Тилопе, поставив перед своим Гуру, но Учитель вновь разгневался и избил его, как и раньше. Вера Наропы возросла пуще прежнего. Он съел остатки пищи и вновь обошел учителя посолонь. Вечером Наропа снова принес собранное подаяние, и следующим утром он тоже пошел собирать милостыню. Так двенадцать лет подряд он поклонялся своему Гуру, ни на мгновение не отчаиваясь, хотя Учитель не сказал ему ни слова, а только гневался.

Однажды Наропа собирал подаяние на свадебном пиршестве. Он получил множество разнообразной снеди и обилие весьма лакомого кушанья, называемого «зеленая патаса», которая приготавливается с восемьюдесятью четырьмя приправами. Он поднес это кушанье своему Гуру, и когда тот отведал, то блюдо ему так понравилось, что он спросил: «Сын мой, где ты достал это кушанье? Кто тебе его дал?»

Наропу охватила такая радость, какую испытывает только бодхисаттва на первой ступени. Он подумал про себя: «Двенадцать лет я сопровождал моего Гуру, а он не спрашивал меня даже кто я. Теперь же он сказал «сын мой»! И осознав это Наропа был очень счастлив.

«Сын, – сказал Тилопа, – иди и добудь еще такой лакомой снеди». Четыре раза Наропа приходил просить это кушанье, и каждый в том доме был рад подать ему. На пятый день Наропа постыдился просить еще, но почувствовал, что если он не достанет той пищи, то Гуру будет недоволен. Потому он все же пошел просить еще раз. Видя, что все гости домохозяина раздражены, он стащил горшок, полный этой еды и сбежал. Когда он поднес его своему Гуру, тот был удовлетворен пуще прежнего.

Наропа получил посвящение с благословениями и наставления о Ваджраварахи. После шести месяцев созерцания он стал известен повсюду под именем Наропа. Отовсюду приходили к нему люди с подношениями. Из его сердца источался такой свет, что его можно было видеть даже на расстоянии месяца пути. После трудов на благо несметного числа живых существ, он в конце концов взошел на небо Даков.

Тибетский чортен

Чортен (буквально, реликварий, санскр. дхатугарбха). В индийском буддизме ему соответствует чайтья, ступа или топе, а в цейлонском – догаба. Миниатюрные чортены, или чайтьи, сделанные из металла, камня, дерева или глины, украшают алтари ламаистских храмов, и в них часто хранят реликвии. О других назначениях чортенов см. «Тибетскую книгу мертвых».

В экзотерическом аспекте чортен символизирует пять субстанций, на которые распадается тело человека после смерти. Квадратное основание символизирует твердость земли, т.е. субстанцию земли; сферическая часть в виде капли воды – субстанцию воды; суживающаяся кверху часть, напоминающая язык пламени, символизирует огонь; полумесяц в виде перевернутого небосвода – воздух; шар с заостренным навершием в виде поднимающегося к небу языка пламени – эфир.

В эзотерической интерпретации чортен символизирует Путь Освобождения, начинающийся от Земли (основание чортена) и проходящий через Тринадцать Небес Бодхисаттв (тринадцать сегментов в форме ступеней) к Не Имеющий Формы, Несозданной, Трансцендентной по отношению к Природе Нирване за пределы эфира (последнего из элементов сансары) – туда, куда указывает пламя (называемое Джьетих, или Священный Свет Будды), сливающееся с Пустотой.

МИЛАРЕПА

(Из книги Ю.Н.Рериха «По тропам Срединной Азии»)

С Тенгри и районом к юго-западу от него связан один из удивительных эпизодов истории Тибета. Здесь в первой половине XI столетия жил и трудился великий проповедник Тибета Миларепа, святой Франциск страны снегов. На юге Тенгри, в неприступных горных долинах, до сих пор живут ревностные хранители заветов мудреца. Здесь, среди диких гор, еще можно услышать песни Миларепы и, как гласит предание, прислушиваясь к своему внутреннему голосу, увидеть на стене пещеры его лик.

Паломники ежегодно поднимаются на подступы к Эвересту, чтобы взглянуть на гигантскую расщелину в горе – след падения Наро-Бончуна. Однажды Наро-Бончун, один из выдающихся проповедников «черной веры» в Тибете, вызвал Миларепу на состязание в горы. Миларепа принял вызов. Наро-Бончун, видя, что Миларепа погрузился в медитацию, воспарил благодаря своей сверхъестественной силе к вершине Эвереста. Но разве могла победить «черная вера»? Внезапно над вершиной пика появился сияющий трон, на котором восседал Миларепа, и потрясенный Наро-Бончун упал в глубокую пропасть, признав свое поражение. Так рассказывает легенда, и сотни паломников прославляют мудрость праведника, которому повиновалось все живое на земле.

На пути в Тенгри мы встретили несколько лам, последователей Миларепы, направлявшихся в храм в долине Лачэна. Двое из них несли большой трезубец и трубу из человеческой кости. Белые домотканые халаты лам посерели от пыли; волосы их были стянуты в узел на макушке. Я воспользовался случаем и стал расспрашивать лам о последователях великого проповедника и о знаменитых пещерах в горах. Вопросы чужеземца сначала им показались странными, но постепенно они разговорились. «Братья и друзья Скрытого» – это обычно ученики одного учителя, объединенные общим учением. Живут они в пещерах в горах и узнают друг друга по условным знакам. Постигшие тайное учение «Внутреннего огня», по словам паломников, могут часами сидеть на обжигающем ледяном ветру, не чувствуя холода. Напротив, они ощущают приятное тепло, разливающееся по телу, и иногда видят языки пламени, пляшущие вокруг них. Ламы убеждали меня, что некоторые проповедники, чья жизнь была наиболее безгрешной, способны заставить таять снега на значительном расстоянии от себя. Перед достижением этой стадии «тум-мо» монах должен пройти курс обучения под руководством наставника. Без помощи учителя «тум-мо» считается чрезвычайно опасным, известно много случаев умопомешательства. Я слышал о ламе, в течение четырнадцати лет занимавшемся самосозерцанием, покой которого был внезапно нарушен заблудившимся путником. Лама испытал такой шок, что сошел с ума.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне. В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа. С правой рукой, поднятой к уху, он сидит у входа в пещеру, над которой возвышается огромная снежная гора. На нем белое одеяние его секты и цепочка аскета. На подвижника, погруженного в медитацию, смотрят газели, леопарды и олени; в облаках парит его учитель Джецюн-Марпа с руками, сложенными в мудре созерцания. На других фресках проповедник изображен восседающим среди крутых скал на фоне снежных вершин. Тут же находится богиня Цэрингма, прислуживающая ему. Видно, что подвижник изнурен тяжелой епитимьей. Эти фрески выполнены довольно грубо, но изумительны по цвету. Время смягчило яркие краски и скрыло недостатки настенной живописи. Подобные изображения Миларепы встречаются часто, но его бронзовых изваяний немного. Нам удалось достать только одну статуэтку очень грубой работы.

__________

[1]
Так озаглавлен (но без указания названия тибетского оригинала) английский перевод на трех страницах, обнаруженный редактором среди бумаг покойного ламы Кази Дава-Самдупа. В конце перевода, из которого заимствована эта цитата, есть подпись: «Перевод Давы-Самдупа, выполненный в соответствии с указаниями Преподобного Праджня Сатхи, 28.5.1917».

[2] По-тибетски: «Падме-Тхангьиг-Сертенг».

[3] «На Востоке даже в периоды материального расцвета никогда не забывали о превосходстве духа. Цари отрекались от своих царств и уходили в джунгли или горы, чтобы там провести в медитации остаток жизни. «Умереть в оковах» считалось тогда, также как и теперь, злом, которого нужно избежать. В этом заключена тайна неиссякаемой жизненной силы Востока», – Проф. Атал Бихари Гхош.

[4] Кахбум, в буквальном переводе – 100 000 слов; «Нам-тхар», его другое более употребительное тибетское название, означает «полное освобождение»

[5] Атал Бихари Гхош поясняет: «Мадхавачарья в «Сарвадаршана-Самграха» упоминает четыре школы буддийской философии – мадхьямиков, йогачаров, саутрантиков и вайбхашиков. Мадхьямики учат, что все нереально, все есть пустота (санскр. Сарва-Шуньята). Йогачары считают, что нереален внешний, или материальный мир (санскр, Вахья-Шуньята), а с точки зрения саутрантиков внешний материальный мир является следствием умозаключения (санскр. Вахьянумеятва). Вайбхашики утверждают, что материальная вселенная реальна, поскольку ее можно познавать и чувственно воспринимать (санскр. Вахьяртха-Пратхьякшатва). Буддисты Тибета, как правило являются сторонниками доктрины Пустоты (Шунья), близкой к монистической концепции безатрибутного (нишкала) Брахмана.

Три главные школы Тибета отражают, на мой взгляд, три стадии на Пути к Просветлению, т.е. три стадии духовного совершенствования. На первой ученик-садхака (т.е. преданный) соблюдает предписания и запреты (санскр. видхи нишедха), иначе говоря он связан правилами. На второй он следует традициям (парампарья-карма), когда он еще не свободен, хотя регламентирование жизни предписаниями несколько ослабляется. На третьей стадии – стадии Ади-Йоги, когда с помощью практики йоги он видит Свет, в ограничениях больше нет необходимости, так как он уже достиг состояния Будды, или Сидхи. Эти три стадии приблизительно соответствуют состояниям, которые в тантрах именуются: пашубхава (состояние человека-животного), вирабхава (героя) и дивья-бхава (божественного, или просветленного существа). Учение Падмы Самбхавы является старым в том смысле, что содержащаяся в нем Истина предшествовала всем вещам, всегда существовала и была передана старым способом. Поэтому его школа есть Ади (или «первая»), называемая также Санатана. Последователи Падмы Самбхавы не «реформировали» учение, а излагали его так, чтобы оно было понятно ученикам, у которых они развивали способность постигать доктрины Ади-Йоги. Тогда пашу (человек-животное) становился вира (героем), а затем дивья (божественным, или просветленным существом). Так было всегда».

От редактора: В наше время желтошапочники не приемлют полностью старую нереформированную школу красношапочников и ее великого гуру и основателя Падму Самбхаву, так же как протестанты не приемлют католиков и папство. Каргьютпа, являясь полуреформированной конфессией, мудро избегает крайностей и среди исповедующих Северный Буддизм занимает промежуточную позицию, аналогичную той, которую занимают среди христиан приверженцы англиканской церкви.

[6] Сонг-цен-Гам-по был тибетским Ашокой. Годы его правления были временем расцвета страны. Можно предполагать, что Туркестан и Непал находились у него в зависимости. Он успешно воевал с Западным Китаем, и китайское правительство вынуждено было платить ему дань, чтобы сохранить суверенитет.

[7] Этот вопрос освещается в брахманистских тантрах, утверждающих, что знание о Брахмане получают из знания слов или путем внутренней его реализации. Первый способ, целиком умозрительный, не позволяет рассеять тьму, окутывающую внутреннее я. Только второй приводит к истинной мудрости.

Существуют два вида знания (Джняна): 1) достигаемое путем изучения Агам (тантрийского писания) и 2) знание, получаемое с помощью вивека (внутреннего различения). Учат также, что истинное знание не приобретается с помощью доказательств. О некоторых истинах вообще нельзя дискутировать – «Не рассуждай относительно того, что находится за пределами мысли» – Профессор Атал Бихари Гхош.

[8] Брахманистские тантры различают три иерархии (санскр. оргха,, пангти) гуру: 1) дивьи (небесные), 2) сиддхи (адепты) и 3) манавы (человеческие – см. Tantra-.... в тантрийских текстах, А. Авалоном (Tantrik Texts, vol. vi, ed. by A. Avalon) – Проф. Атал Бихари Гхош.

[9] Ср. Эон Иао (или Еу) «Пистис Софии» – одного из главных гностических евангелий валентинианцев. См. английский перевод Мида, Лондон, 1921, а также его «Фрагменты забытой веры» – G.R.Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, с. 535-537.

[10] Решение Собора гласит: «Кто будет защищать мистическую доктрину о предсуществовании души и следующее из нее утверждение о ее возвращении, тому анафема» Однако, до 533 г. учение о перевоплощении не считалось в официальном христианстве ересью. Вероятно, до упомянутого Собора к нему относились терпимо и особенно те из христиан, кто разделял взгляды гностиков.

[11] Обет достигнуть состояния бодхисаттвы, или великого учителя, помогающего ступить на Великий Путь, включает, согласно Махаяне, четыре цели: 1) принести спасение всем существам; 2) искоренить в себе все страсти, рожденные сансарой; 3) достичь Истины и затем проповедовать ее другим; 4) наставить других на Путь, ведущий к достижению состояния Будды.

Давший этот обет отказывается от Нирваны до тех пор, пока все существа, начиная от самых низших созданий на этой и других планетах до высших из не достигших Просветления богов, обитающих в небесных сферах, и самых падших обитателей ада, не будут благополучно переправлены через Океан сансары на Противоположный Берег Вечной Свободы. Догмат о Вечном Проклятии несовместим с этим универсальным альтруизмом, и, как говорил христианский философ Ориген, он не совместим со всеохватывающей Любовью Благого Закона.

Обет достигнуть состояния Будды Пратьеки (необучающего) есть идеал Малого Пути – Хинаяны, но даже на этом пути человечеству посылается помощь, которая есть невидимая безмолвная передача духовной энергии всем народам на Земле, пробуждающей в них духовное начало, что аналогично воздействию солнечного света на физическую природу человека.

[12] Это, однако, не означает, что йог прекращает помогать обыкновенным людям, ибо идеал аскетизма на Востоке – это неукоснительный контроль над телом и правильное его использование, в отличие от распространенных среди людей бесконтрольности и потворству страстям.

Многие Великие Йоги, как и сам Гаутама Будда, сначала были женаты, а потом оставили семейную жизнь и отдали последнюю часть жизни бескорыстному труду ради улучшения людей. Трудиться только для семьи или для своей страны эгоистично с их точки зрения. Существует только одна семья и одна нация – человечество.

[13] Согласно Махаяне, архат – тот, кто достиг первой ступени совершенства бодхисаттвы. В тантрах (в отличие от Махаяны, которую Миларепа в практике йоги сочетал с тантризмом), архатом именуется тот, кто достиг такой высокой ступени духовного развития, что удостоился быть принятым в четвертый тантрийский орден Посвященных.

[14] Так как архатом является тот, кто, искоренив похоть, гнев и невежество, освободился от двенадцати нидан и всех пут сансары, то наиболее приблизившимся к состоянию архата является бхикшу, или аскет, отрекшийся от мира. Считается, что, если мирянин достигает состояния архата, он через семь дней отрекается от мира и становится монахом или переходит в паранирвану – Шри Ниссанка.

[15] «Хотя многие из наших ученых последователей Южного буддизма могут не согласиться с этой точкой зрения, они, однако не найдут в палийском Каноне ни одного высказывания Будды, опровергающею этот взгляд. В Сатипаттхана Сутте убедительно говорится о возможности достижения состояния архата» – Шри Ниссанка.

* Так в бумажном издании. Видимо пропущена часть текста.(Прим. ред. электронного издания)

[16] Путь Отречения (санскр. нивритти-марга), ведущий к Нирване, т.е. Восьмеричный Благородный Путь – Via Sacra Будд, в то время как привязанность к миру есть путь, ведущий к мирским наслаждениям (санскр. правритти-марга).

[17] Апостольская Иерархия Гуру любой секты – прямолинейная иерархия. Как уже отмечалось выше, Миларепа был четвертым гуру иерархии Каргьютпа. В брахманизме подобным образом сохраняется преемственность в трех иерархиях гуру – дивьев, сиддхов и манавов. Главнейшие эзотерические учения не записаны в книгах, а передаются от учителя (гуру) ученику (шишья). Этот способ передачи называется на санскрите парампарья-крама.

[18] Дакини (ках-гро-ма) – подобные феям богини различных ступеней, обладающие особыми сверхъестественными способностями. Многие из них являются главными божествами, вызываемыми при совершении тантрийских обрядов индуистами и буддистами. В нашем тексте «Дакини» часто переводится как «ангелы».

[19] Т.е. четыре вида дхьяны (тиб. бсам-гтан), которые Переводчик определяет как: 1)анализ (санскр. витарка); 2) размышление (санскр. вичхара); 3) любовь (санскр. прити) и 4) блаженство (санскр. сукха). Это четыре последовательных состояния сознания, ведущие к полному сосредоточению ума, рождающему экстаз озарения.

[20] Иллюзия (санскр. майя; тиб. гьюма), то есть распространенная анимистическая вера в то, что явления в различных мирах, в преисподней и на небесах реальны так же, как «эго» (которое есть обусловленная кармой совокупность качеств, приобретенных в течение бесчисленных эонов пребывания в сансаре), является «Двойной Тенью», скрывающей истинную Реальность, которая находится за пределами сансары и недоступна живущим мирской жизнью на Земле, и даже тем, кто после смерти попал в рай или на небеса семитических религий (иудаизма, христианства, ислама), также относящихся к миру явлений, личностей, ощущений, вещей. Нирвана трансцендентна Природе, феноменальному существованию. Она – единственная Реальность, Неподверженная Становлению, Нерожденная, Несозданная и Неимеющая Формы.

[21] Знамя Победы – Один из восьми символов Северного буддизма, называемых Восемь Счастливых Символов, которые суть: 1) Золотая Рыбка; 2) Церемониальный Зонт; 3) Звучащая Раковина Победы; 4) Счастливая диаграмма; 5) Знамя Победы; 6) Ваза; 7) Лотос и 8) Колесо Закона. Знамя Победы (тиб. ргьял-мцан; санскр. дхваджа) символизирует победу над сансарой, или достижение совершенного Просветления, т.е. Нирваны.

[22] Путь Ваджры (или Неизменный Путь; санскр. Ваджраяна) – мистический путь секты Каргьютпа, к которой принадлежал Миларепа как один из гуру в ее Великой Династии.

[23] То есть четыре стороны света, четыре промежуточных направления, а также надир и зенит.

[24] Здесь речь идет о развитии с помощью йоги, как, например, Кундалини-Йоги, психических нервов (санскр. нади) и психических центров (санскр. чакра). Психический нерв, находящийся в полости позвоночного столба (санскр. Брахма-данда), является главным, центральным нервом (санскр. сушумна-нади), соединяющим психические центры, в которых сосредоточена, наподобие электричества в динамо-машине, жизненная сила (санскр. прана), управляющая психо-физическими процессами. Когда психические центры пробуждаются (раскрываются), на йога нисходит озарение. Сначала пробуждается первый центр, центр основания центрального нерва (санскр. муладхара), находящийся в области крестца, в котором заключена могучая скрытая сила, олицетворяемая богиней Кундалини, свернувшейся наподобие спящего змея. Эта сила поднимается по центральному нерву и проникает во второй центр, центр генитальных органов, называемый свадхистхана, и также пробуждает его. Затем она пробуждает центр, находящийся на уровне пупка (манипура-чакра), и далее четвертый центр, или центр сердца (анахата-чакра), пятый – центр горла (вишуддха-чакра), шестой (аджна-чакра), находящийся на стыке бровей, подобно третьему глазу, до тех пор, пока не достигнет, подобно ртути в пробирке алхимика, головного центра, называемого тысячелепестковым лотосом (сахасрара-падма), который есть Седьмой Главный Центр. В нем совершается таинственная трансмутация, в результате которой лунный флюид, или трансмутированная сексуальная энергия становится всемогущей силой на физическом и психическом планах. Блаженство, испытываемое в состоянии озарения, нисходит как божественная амброзия, и проникает во все части психического тела до самых кончиков пальцев. Тогда раскрываются и действуют все психические центры, и малейший из психических нервов становится подобным центральным нервам во время экстаза, в котором Миларепа обычно пребывал.

[25] Первопричина есть Изначальный Ум, Единое. Так как все пары противоположностей являются лишь представлениями обычного ума, даже крайние противоположности – сансара и Нирвана при достижении Просветления сливаются в одно в сверхсознании, и тогда осознается иллюзорность двойственности.

[26] Великим Йогом (святым) является тот, кто овладел оккультными науками, а Бодхисаттвой – тот, кто продвинулся далеко на пути, ведущем к Бодхи, т.е. к достижению состояния Будды. В дальнейшем Бодхисаттва станет Буддой, т.е. просветленным, и будет наставлять других искателей Истины, еще не достигших Просветления.

[27] Провозглашение Истины достигшим Просветления образно сравнивается с львиным ревом (сингха-нада).

[28] Здесь речь идет о двадцати четырех местах паломничества, известных также индуистам. Иногда к ним еще причисляют восемь главных мест кремации и Индии, в которых кремация больше, чем в других местах, способствует духовному освобождению и более счастливому последующему воплощению. Вместе они составляют тридцать два места паломничества, откуда, как считают, исходят магнетические излучения, ускоряющие духовное развитие и способствующие более плодотворному служению жизни, и где устанавливается телепатическая связь с высшими существами, которые обычно там собираются. Таким Великим Йогам, как Миларепа, приписывается способность посещать в невидимом, или тонком теле священные места на Земле (которым соответствуют нервные центры в организме человека) и присутствовать на этих собраниях в качестве участников или во главе их.

[29] Согласно учению Махаяны, состояние ума, осознаваемое в экстазе достигшими состояния Будды, есть единственная Реальность. Она находится за пределами отражающего мир явлений, иллюзорного, преходящего ума, который погруженные в майю сансары принимают за единственное состояние ума. Реальность находящаяся за пределами Природы (которая является дочерью Майи), за пределами сансары (феноменальной Вселенной) и поэтому она не подвержена ни изменению, ни разрушению и является Неизменной, Непреходящей.

[30] Четырьмя обязанностями Бодхисаттвы являются: любовь (санскр. майтрейя), сострадание (санскр. каруна), радость (санскр. мудита), милосердие (санскр. упекша).

[31] Здесь Ум именуется Пустотой (тиб. тонг-па-ньид; санскр. шуньята), которая, однако, не есть ничто, но Пустота изначальная, несозданная, не имеющая формы, не поддающаяся описанию в терминах, относящихся к феноменальному миру, т.е. сансаре. Так как она не создана, ей нельзя приписать никаких атрибутов преходящего мира или ума. Как Дхарма-Дхату, «Семя Истины», она является источником сансары, мира явлений. Как Дхармакая, «Тело Истины», она не имеет качеств и есть То, Закон Бытия, Причина и Начало всего того, что имеет предел.

[32] 1) Всепроникающая Мудрость Дхарма-Дхату, или мудрость, рожденная из Пустоты, персонифицируется Вайрочаной, первым из Пяти Дхьяни-Будд, «Проявляющим», т.е. тем, кто делает материальный мир видимым; 2) Зеркальная мудрость олицетворяется вторым Дхьяни-Буддой – Акшобьей, «Невозмутимым» или его отражением – Ваджра-Саттвой – «Победителем, наделенным Божественным Героическим Умом»; 3) Мудрость Равенства олицетворяется третьим Дхьяни-Буддой – Ратна-Самбхавой, или «Рожденным Из Алмаза», «Украшающим»; 4). Всеразличающую Мудрость, позволяющую познавать каждую вещь в отдельности и одновременно воспринимать вес вещи как единое целое, олицетворяет четвертый Дхьяни-Будда – Амитабха, или «Безбрежный Свет», «Озаряющий и Просвещающий» и 5) «Все исполняющую Мудрость» – источник стойкости и безошибочных действий в сфере духа – олицетворяет пятый Дхьяни-Будда – Амогха-Сидхи, «Всемогущий Победитель», «Передающий Божественную Силу». Через пять Дхьяни-Будд проходит путь, ведущий к слиянию с Дхармакаей, Свершенному Просветлению, т.е. состоянию Будды, к Нирване, которая есть духовное освобождение от круговорота рождений и смертей, гасящее Пламя Желаний.

[33] Здесь говорится о знании Миларепой оккультного учения о мантрах, т.е. словах, обладающих силой, основанной на физическом законе вибраций. Согласно школе Мантраяны (Путь мантры), каждая вещь в природе, каждое существо, будь то низшие существа, люди или сверхчеловеческие сущности, в том числе высшие боги, подчинены в мире сансары закону вибраций, заключающемуся в том, что каждой вещи соответствуют вибрации определенного уровня. Когда они известны и выражены в виде мантры, то, если ее правильно произносит такой совершенный йог, как Миларепа, он может, как считают, разложить на части предмет или элемент, для которого она является ключевой нотой или имеет с которым одинаковую вибрацию. Он может также вызывать появление низших богов и элементалов, а от высших богов принимать благодать, посылаемую телепатически. В «Тибетской книге мертвых» упоминается мантра из шести слогов: «Ом Мани Падме Хум», с которой обращаются в молитвах к Черензи (санскр. Авалокитешвара), являющемуся Божественным Защитником Тибета; «Когда естественное звучание Реальности раздастся как тысяча громов, пусть оно превратится в звуки Шести Слогов».

[34] С точки зрения буддизма, представление о постоянном, неизменном, вечном личном я, или «эго», ошибочно. Реальность есть сверхсознание, находящееся за пределами обычного сознания, недифференцированное и несовместимое с индивидуальным я. Это – Всеобъемлющее сознание, по сравнению с которым неизмеримо ниже ограниченное сознание, ассоциируемое с понятием души. В этом состоит принципиальное различие между догматами анимистического христианства, принятыми на Вселенских Соборах, и метафизическими концепциями буддизма.

[35] Надмирный Ум – Единственная Реальность и творец Природы (или сансары), которая, являясь целиком феноменальной, сама по себе нереальна. Если в человеке доминируют Лучи и Внутренний Свет, его мирской ум трансмутируется в Высший Ум, который имеет три проявления: 1) Дхармакая «Божественное Тело Истины», Тело Совершенного Просветления: 2) Самбхогакая – «Божественное Тело Беспредельных Возможностей», которое есть первое отражение Дхармакаи, и 3) Нирманакая – «Божественное Тело Воплощения», как второе отражение Дхармакаи. Первое есть тело всех Будд в Нирване, второе – всех Бодхисаттв в Небесных Мирах, третье – всех Великих Учителей на земле.

«Универсальную Божественную Сущность» в этом контексте не следует отождествлять с Личным Верховным Богом семитических религий, поскольку она есть образная персонификация всех надмирных сил и влияний (эманаций), исходящих от Несозданной, Не Имеющей Ни Формы, Ни Качеств Пустоты, освобождающей от сансары (Природы). В ней (Пустоте) находятся в не поддающемся описанию единстве Великие Существа всех эпох, Совершенно Просветленные, Будды, Спасители человечества. К ней нельзя отнести никаких определений, исходящих от ограниченного человеческого ума. Ее можно понять только путем Реализации. Это учение школы Миларепы и всех школ эзотерического буддизма, о которых непосвященный европеец знает очень мало, но тем не менее осмеливается выносить свои безапелляционные суждения.

[36] Шесть Миров (или планов) существования в сансаре – 1) мир богов (дев); 2) мир титанов (асуров); 3) мир людей; 4) мир животных; 5) мир несчастных духов (прета) и 6) различные круги ада.

[37] То есть Будд, одержавших победу над сансарой, или круговоротом рождений и смертей.

[38] Четырехсторонней личностью (или четырехсторонним принципом) осуществляется: 1) пресечение дурных мыслей; 2) отсечение (уничтожение) дурных мыслей; 3) культивирование хороших мыслей и 4) развитие (или совершенствование) хороших мыслей.

[39] Пять Совершенств исходят от Пяти Божественных Мудростей – Дхьяни-Будд.

[40] Тиб. Дордже-Чанг, санскр, Ваджрадхара, т.е. Несокрушимый Обладатель Мистической Силы – одно из двух отражений Дхьяни-Будды Акшобьи в состоянии Бодхисаттвы. Второе отражение – Ваджра-Саттва (Наделенный Несокрушимым Умом, или Алмазной Твердостью). Оба являются эзотерическими божествами. Секта Гелугпа, официальная церковь Тибета, Ваджрадхарой также именует Ади (или Первосущего) Будду, а старозаветная церковь Ньингмапа именует его Саманта-Бхадрой.

[41] Сансара, или круговорот рождений и смертей, является уделом людей, привязанных к Колесу Существования.

[42] То есть Нирваны, называемой по-тибетски «беспечальным состоянием» (тиб. мья-нан-мед).

[43] Это имя является сокращенным сочетанием светского имени Миларепы и имени, данном при посвящении – Пал-Жадпа-Дордже.

[44] Все заглавия частей и глав, а также краткое их содержание даны нами с пояснительной целью. Хотя в тибетском подлиннике их нет, они в нем подразумеваются.

[45] То есть школы Неизменного (Ваджры) Пути Аннутары (тантры). Это – одна из эзотерических школ Махаяны, основанная на высшей тантре – Аннутара-Тантре. Другая высшая тантра называется Йога-Тантра. Обеими тантрами Миларепа владел практически.

[46] Ньянам – город, и теперь существующий на границе Тибета с Непалом. Находится на расстоянии около 50 миль к северо-востоку от столицы Непала – Катманду и на таком же расстоянии к юго-востоку от Кьянга-ца – места рождения Джецюна, вблизи которого расположен современный Киронг. В Пещере В Форме Желудка в Ньянаме Джецюн рассказал о своей жизн