Попущение в процессах порабощения народов
Попущение Божие — пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому в Божьем Предопределении бытия Он предоставил свободу выбора и дал волю для того, чтобы реализовать выбор.
При этом открыта возможность одним субъектам оказывать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.
В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности, — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах Попущения. При этом Попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.
Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли.
Знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:
● Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения, таким как оно сложилось в отношении других.
● Субъективная оценка границ Божиего попущения и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами разнообразные культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).
Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах — не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации, составляющие программы телевещания и сводки новостей, деятели искусств — так называемая «творческая» интеллигенция — и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей.
● Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на Священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада или Великой Отечественной тоже священной войны) и на действия разнородных «инквизиций».
Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт «священную» войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. Так горько поплатились нацисты, напав на более праведный Советский Союз.
● Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).
В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.
Наиболее яркий пример использования Попущения Божиего в своекорыстных интересах (в соответствии с первыми и вторым видами этики) — это воздействие на глобальный исторический процесс ростовщической доктрины Второзакония-Исаии, которая вместе со всем Ветхим заветом почитается РПЦ боговдохновенной истиной:
«Не давай в роcт брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею)ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма)благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею»...И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут», — Второзаконие, 28:12. «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе(«Я — еврей королей» — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: «Вы король евреев»); ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся», — Исаия, 60:10 — 12».
Иерархии всех Церквей имени Христа, настаивают на священности этой доктрины, не смея назвать её мерзостью, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н.э.), от имени Христа, безо всяких к тому оснований, провозглашает её до скончания веков в качестве благого Божьего промысла:
«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков (т.е. Ветхий Завет). Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё, — Матфей, 5:17, 18».
Вера в боговдохновенность этой мерзости делает народы психологически беспомощными перед экономическим диктатом транснациональной ростовщической мафии, поскольку вводит верящих в тем большее попущение в отношении их, чем более истова их вера.
А как трактуют понятие Попущение Божие православные богословы?
«Попущение Божие — один из видов промышления (попечения) Божия о существующем, праведное оставление человека Богом для вразумления, исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией, или когда человек, несмотря на то, что Богом всё сделано для его спасения, остаётся, по собственному произволу, бесчувственным и неисцелимым.
Попущение бывает двух видов:
- попущение спасительное и вразумляющее и
- попущение, означающее отвержение человека Богом и ведущее к полному наказанию[10]».
В целом — аналогично, но даже здесь во втором варианте попущения нравственность Бога библейская — он может отвергнуть человека, наказывает его, хотя при этом «Бог есть Любовь!»
Догмат о жертве Праведника
Эта шизофреничность Библии, где фигурируют описание нравов по сути двух богов — действительного всепрощающего, любящего, милосердного ВСЕМОГУЩЕГО Всевышнего Бога и удобного для всех церквей имени Христа, мстительного, ревнивого, карающего, господина над рабами — назовём его Господом, проявилась сильнее всего в описании пришествия Праведника, которые разнятся в Книге премудрости Соломона, где говорится о том, как лукаво мудрствуют злочестивые:
«12Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14он пред нами — обличение помыслов наших.
15Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.
17Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; 18ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.
19Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет".
21Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.
23Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; 24но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его[11]».
И в этом фрагменте лукавство РПЦ тоже выразилось: слова «сын Божий» написаны со строчной буквы, поскольку если начинать из с заглавной, то этот фрагмент придётся относить к первому пришествию Христа, но в этом случае всё церковное вероучение рассыплется как карточный домик, но при этом исчезнет многовековой конфликт с исламом, отрицающим распятие Христа как жизненный факт в прямой и недвусмысленной форме.
И в описании отношения к Праведнику Исаии:
«4Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.
5Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.
6Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.
7Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.
8От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.
9Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.
10Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.
11На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт[12]».
И почему-то именно исаиевское откровение о страдании Праведника за грехи людей стало главным камнем в основании исторически сложившегося христианства. И уже спустя 600 лет через Коран следует увещевание:
«и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Бога» (а они не убили его и не распяли, но это только привиделось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убили его, — наверное [в действительности]. Нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог велик, мудр![13]».
Но, христианские богословы отгородились и от премудрости Соломона, и от коранического увещевания тем, что не признали Коран боговдохновенной книгой, объявили вероучение ислама ложным, а чтобы не критиковать его напрямую, в худших традициях интернет-дискуссий нападали на личность Мухаммада[14]. Коран для церквей — не указ: это понятно. Но и Христос его современников обличал в культе убийства праведников, сидящем в их душах, которому они следуют, и предрекал им:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избивали пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехидны! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матфей, 23:29 — 33)».
В догмате о крестной смерти Христа заложена основа духовного рабства приверженцев библейской концепции, поскольку следование за предположением о возможности гибели Праведника за грехи остальных открывает тем больше возможностей для неправедного воздействия на индивида, чем сильнее он верит в этот догмат вероучения.
Ведь в психике индивида тогда формируется чёткий алгоритм: «Если ты будешь праведным, то тебя ждёт мученическая смерть, воздаяние за которую ты получишь посмертно». Этот алгоритм самоликвидации наиболее нравственно праведных людей подкреплялся в течении истории тем, что наиболее почитаемыми всегда считались святые великомученики. Дело в иные времена доходило до самоистязания до смерти. Алгоритм этот подкачивали на всех уровнях, например, на уровне государства — причислением Николая II к святым великомученикам, что формировало алгоритм предательства Родины для будущих государей: «Сдай страну без боя врагам — станешь святым».
В действительности же Николай II на пустом месте создал потенциал конфликта с Японией, который разрядился в русско-японской войне и до сих пор «аукается» во взаимоотношениях двух народов; он же допустил вовлечение России в первую мировую войну (отказ от Биоркского договора с Германией 1905 г., подписанного им, отказ от внешнеполитического курса П.А.Столыпина[15]). Так что, если по сути, то последний царь — самоубивец, который вовлёк в своё самоубийство ещё миллионы людей в нескольких поколениях, и соответственно молиться надо о прощении его, а не ему о чем-либо как святому…
Догмат о грехопадении
Догматом, напрямую связанным с догматом о крестной смерти Праведника, который является важнейшей основной христианской (и православной тоже) антропологии (учения о человеке) есть догмат о грехопадении человека. Он делает всех людей, кто в этот догмат убеждённо разделяет, нравственно ниже церковных иерархов (Папа Римский считается непогрешимым[16], патриарх РПЦ официально именуется «СвятейшимПатриархом Московским и всея Руси[17]»), что даёт им этическую возможность использовать создавшуюся таким образом разницу в попущении в отношении себя и паствы в своекорыстных интересах по первому и второму видам этики.
Эта психическая установка о неисправимой ущербности одних перед другими — основа фашизма как одного из типов культуры общественного самоуправления, возможного исключительно в толпо-«элитарном» обществе.
Организационно-политическая суть фашизма как такового вне зависимости от того, как его называть, какими идеями он прикрывается и какими способами он осуществляет власть в обществе, — в активной поддержке толпой «маленьких людей» — по идейной убеждённости их самих или безыдейности на основе животно-инстинктивного поведения — системы злоупотреблений властью «элитарной» олигархией, которая:
● представляет неправедность как якобы истинную «праведность», и на этой основе, извращая миропонимание людей, всею подвластной ей мощью культивирует неправедность в обществе, препятствуя людям состояться в качестве человека, подавляет таким образом его познавательно-творческий потенциал;
● под разными предлогами всею подвластной ей мощью подавляет всех и каждого, кто сомневается в праведности её самой и осуществляемой ею политики, а также подавляет и тех, кого она в этом заподозрит (разнородные инквизиции исторически сложившихся Церквей преследовали эти цели).
Подчеркнём, фашистская культура общественного самоуправления выстраивается так, чтобы исключить личностное становление новорождённых в качестве носителей необратимо человечного типа строя психики и тем самым воспрепятствовать становлению культуры человечности и соответствующей ей организации жизни общества.
Фашистская культура, алгоритмика которой подавляет познавательно-творческий потенциал, такова, что для всех покалеченных ею в процессе их личностного становления, слова «методология познания и творчества» — пустые. Это — вне зависимости от того, каким социальным статусом обладают такие люди, и как они относятся к дошедшему до них знанию о методологии познания и творчества и её разносторонней роли в жизни общества:
● признают предлагаемое им знание достаточно достоверным и подлежащим освоению ими и обществом в целом;
● стремятся к тому, чтобы за счёт нового знания каким-то путём решить прежде всего (либо исключительно) свои какие-то мелко-житейские проблемы, предоставив жизнь общества её собственному течению
● считают его вздором, не заслуживающим внимания;
● либо осознанно предпочитают спрятаться от Жизни в её «ракушке», полагая, что предложение освоить познавательно-творческий потенциал проистекает от «лукавого», поскольку нарушает по их мнению божественный запрет на вкушение плодов от «древа познания Добра и Зла».
Они не рассматривают возможности того, что в истории с Древом познания Добра и Зла:
● Имел место не абсолютный запрет на познавательно-творческую деятельность, противоречащий тому, что Бог дал человеку чувства, разум, волю, совесть и стыд (два аспекта врождённого религиозного чувства — см. выше афоризм В.О.Ключевского), а предостережение не проявлять «хакерской» отсебятины в этом деле во избежание неизбежных связанных с «хакерством» бед.
● Именно «лукавый» и его последователи впоследствии предостережение от «хакерства» интерпретировали в качестве абсолютного запрета на познание и, соответственно, — (по умолчанию) на освоение познавательно-творческого потенциала генетически заложенного в человека Богом — Творцом. Спрашивается: зачем Бог заложил в человека познавательно-творческий потенциал, если предполагал наложить категорический запрет на его освоение и использование, и дав при этом человеку свободу выбора? — Бог, что — шизофреник и слабоумный? И для чего Иисус вразумлял людей, что Дух Святой наставник на всякую истину?
Догмат о Троице
Вот, как пишет о душе и её состоянии А. Игнатенко в своей книге:
«Резюмируем содержание данного вопроса. Когда предметом познающего субъекта выступает имманентное (от лат. immanens — пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) содержание — сознание с необходимостью приобретает объективированную и натурализированную форму.
Душа по природе, в естественном состоянии, — проста. Она уподобляется тому, на что обращена и что созерцает. Если она обращена к Пресвятой Троице, природа которой также проста, душа сохраняет форму простоты. Если она созерцает разделённое, многочастное, конечное, т.е. объективный мир, она теряет простоту и разделяется внутри себя. Таким образом, последняя тайна натурализации состоит в том, что душа, будучи по природе простой — принимает форму созерцаемого объекта, т. е. природы.
Существует только два варианта состояния души.
Первый — натурализация и объективация как следствие обращенности к тварному миру. Здесь объективизация и натурализация сознания — закономерный метафизический результат грехопадения человека.
И второй, естественный и истинный, посредством которого осуществляетсяобожение (освящение) ума. Его осуществление невозможнобез обращения к Трансцендентной реальности, без восстановления естественного отношения души к Пресвятой Троице, а, следовательно, и без действительного воцерковления ума».
Следует отметить, что догмат о Пресвятой Троице нигде в Библии и апокрифах не провозглашён прямо ни Христом, ни пророками, а вся совокупность высказываний о Боге, Духе Святом, Иисусе Христе не ведёт однозначно к этому догмату. Это разработка Никейского собора.
Догмат о Троице почти прямо можно прочитать в 5 главе Первого послания Иоанна:
«6Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. 7Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. 8И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 9Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше…»
В Коране, отрицающем догмат о Троице, Мухаммад неоднократно ссылается на тот же Авторитет, что и Иоанн:
«Довольно Бога свидетелем между мною и вами (сура 17:98); Он — свидетель над всем! (34:46)».
Если обратиться к тексту более старой, чем Синодальная, Острожской Библии (фототипическое издание с издания 1581 года по экземплярам научной библиотеки им. А.М.Горького, МГУ, М.-Л., «Слово-Арт», 1988 г.), то именно в этом месте 5 главы 1-го Иоаннова послания обнаруживаем разночтение:
«Сей есть пришедый водою и кровию, и Духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию. И Дух есть свидетельствуаи, яко Дух есть истина. Яко три суть свидетлствующие Дух и вода и кровь, и три воедино суть. Аще свидетельство человека приемлете, свидетельство Божие более есть».
А стих 7 отсутствует. Что это? Переписчики в Византии и на Руси потеряли стих, и Острожская Библия была отпечатана на основе неверного текста? Или стих 7 появился, дабы упростить обоснование догмата о Троице и попал на Русь вместе с никонианскими книгами или ещё позднее: при подготовке в XIX в. синодального перевода с церковно-славянского на разговорный русский? Но нет этого стиха 7 и в текстах Нового Завета, привозимых миссионерами западных церквей и сект в Россию в наши дни.
А.А.Кур в статье в журнале «Молодая гвардия» № 1, 1994 г пишет:
«В 1923 г. в Лейпциге вышла книга «История Библии». В ней сообщается, что первая русская Библия была рукописная и переведена с сарматского языка при Владимире Святославовиче в самом конце 10 века. Этой Библией пользовались издатели Острожской Библии, о чём они сообщают в предисловии (стр. 266); Крещение Руси было в 987 году и без участия Византии (стр. 268)».
Аким Корсунянин — один из крестителей, последователь Ария. И даже в летописи Сильвестра под годом 6496, по утверждению А.А.Кура, приведён текст Символа веры, близкий арианству: в нём, в частности, вместо Единосущный записано Подобосущный (стр. 266). То есть Русь крестилась дважды: первый раз явно в арианство, а второй раз негласно — в византизм. Именно по этой причине:
«митрополит Феопемптон второй раз освятил Десятинную церковь в Киеве, построенную при Владимире Святом и при нём же освящённую епископом Руси Настасом Корсунянином, арианской церкви (А.А.Кур, стр. 229)».
И следы первого арианского крещения, фактически отрицавшего догмат о Троице в его никейском виде, тексты Русских богослужебных книг хранили, до времён Никона по крайней мере. Этому свидетельство — приведённое разночтение Острожской Библии и Канона именно по вопросу о Троице.
В Коране говорится:
«Мы пришли к вам с истиной, но большинство вас ненавидит истину» (43:78). «Это — сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он — Бог единый, и пусть опомнятся обладающие разумом» (14:52). «Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего (Саблуков: Бог... нет другого достопоклоняемого, кроме Его, живаго, присносущаго); не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. Поистине, Он — высокий, великий!» (2:256)».
Сура 112 «Очищение веры»:
«1. Скажи: Он — Аллах — един (Саблуков: Он — Бог — един), 2. Аллах вечный (Саблуков: крепкий Бог); 3. не родил и не был рождён, и не был ему равным ни один!»
Сура 2:
«158. И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного».
Сура 2 (Саблуков):
«130. Скажите: «Мы веруем в Бога и в то, что свыше ниспослано нам, в то, что было ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам исраильским; в то, что было дано Моисею и Иисусу, что было дано пророкам от Господа их; не делаем различия между всеми ими, и Ему покорны мы».
Коран учит таким образом ещё более строгому монотеизму, чем Ветхий Завет, лежащий в основе иудаизма.
Библейские: «Бог встал в сонме богов», «Я сказал: вы — боги» (Псалом 81:16); множественное число «элохим»; догмат о Пресвятой Троице, неотъемлемый от Никейского Символа веры христианских церквей — согласно Корану являются человеческой отсебятиной, привнесённой к Откровениям при их толкованиях и канонизации: отчасти предумышленно, отчасти бездумно «ради красного словца» и усердия, превышающего понимание и разумение[18].