Интермедия: красавица и зверь

Среди этого хаоса пророческое слово объявляет паузу: «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Отк. 17:1, 2). Не является простым совпадением тот факт, что говорящий здесь ангел связывается с семью чашами (ст.1). То, о чем он возвестил, касается наказания во время излития семи чашей гнева.

Бог не выступает как великий диктатор, который знает, что он делает и имеет на то свои причины. Он любит и уважает Свой народ и хочет, чтобы он понял и поддержал Его действия.

Это пауза носит структурный характер. До сих пор мы касались искупленных, тех, кто жил в надежде, но еще не был спасен, тогда как Вавилон продолжал свой победоносный путь в истории. Но в третьей, и последней части Апокалипсиса (Отк. 15 — 22) видение об искупленных представлено как историческое событие. Теперь в книге Вавилон существует просто как интермедия. Сама структура Апокалипсиса, таким образом, указывает на надежду и на суд.

Красавица

Апокалипсис изображает этот Вавилон интермедии в виде женщины, которая по виду напоминает ее соперницу из гл. 12, которая символизирует народ Божий и его роль в человеческой истории. Обе женщины характеризуются космическими масштабами – они занимают центральное положение во Вселенной – и обе связаны с пустыней (Отк. 17:3; ср.: 12:6,14) и драконом (Отк. 17:3, 7; ср.: 12:4, 13 и дал.).

Но контраст между двумя женщинами еще более разительный. Первая женщина видна на небесах в окружении планет (Отк.12:1), вторая же восседает на водах в окружении чудовищных царей (Отк. 17:1,2). Дракон нападает на первую женщину (Отк. 12:4, 13-17), вторая – по своей природе напоминает дракона (Отк. 17:3) и угнетает народ Божий (ст. 6). Первая женщина убегает в пустыню (Отк. 12:6); вторая изображает из себя царицу (Отк. 17:3, 4). Первая страдает одна в пустыне (Отк. 12:6, 14); вторая же наряжена, как на пиру (Отк. 17:4). Первая питается от руки Божьей (Отк. 12:6, 14); вторая же пьет кровь святых (Отк. 17:2). Первая – это матерь Мессии и верного остатка Израиля (Отк. 12:5, 6); вторая же – «мать блудницам» (Отк. 17:5). Итак, совершенно ясно, что женщина из Отк. 17 представляет собой полную противоположность женщине из Отк. 12.

Метафора брачного союза помогает нам понять эти контрасты. В Ветхом Завете, как мы уже говорили, Израиль изображается как невеста Божья, а его неверность сравнивается с нарушением супружеской верности или с блудом. ²⁹. Апокалипсис использует тот же язык. Отождествление второй женщины с блудницей очевидно. Она не представляет собой ни языческую, ни политическую власть. В соответствии с библейской традицией, блудница в Апокалипсисе олицетворяет собой неверность Божьего народа, а с позиций Нового Завета она представляет собой Церковь, которая заигрывала и заводила себе светских любовников. Апокалипсис отождествляет эту блудницу с властью Вавилона. Название «Вавилон великий» (Отк. 17:5) указывает на то, что она воплощает в себе и религиозное и сатанинское стремление занять место Бога.

Такое откровение вызывает шок. Поскольку пророк живет в эпоху ранней Церкви, эта концепция вызывает у него великое изумление (ст. 6).

Зверь

Чтобы разрешить тайну женщины, которая представляет загадку для пророка, ангел обращается к тайне зверя, с которым связана женщина. Он приводит описание зверя, в природе которого выделяются четыре фазы [они образуют хиазм! ABC/A1 B1 C1] — Отк. 17:8:

А. 1. Зверь, которого ты видел, был,

2. и нет его,

3. и явится из бездны

4. и пойдет в погибель

Этот стих отчетливо перекликается с тем, что сказано о Боге: Который был, есть и грядет (4:8; ср.: 1:4, 8), указывая на то, что зверь возвеличивает себя до Бога, стремясь занять место Бога. Это тот же самый «зверь из моря», который, как мы помним, заставит поклоняться себе, как Богу (Отк. 13:4). Оба зверя, как видно из Отк. 17:3; ср.: 13:6, хулят Бога. В то же время «зверь багряный» (Отк. 17:3) напоминает нам о «большом красном драконе» (Отк. 12:3). Более того, подобно зверю, который выходит из земли, это создание обладает политической властью, которая стремится поддержать другие религиозные и оккультные силы — женщину и дракона (Отк. 17:2, 12; ср.: 13:11, 12). Таким образом, дракон с десятью рогами из гл. 12 имеет сходство и со зверем из моря, с 10-ю рогами (Отк. 13), и со зверем из земли, который говорит, как дракон. Другими словами, багряный зверь из гл. 17 объединяет в себе все три силы — всех врагов Божьих — в реальный союз, коалицию.

Тайна зверя из Отк. 17:8 далее раскрывается в двух последовательных и параллельных блоках (ст. 10 и 11). Первый блок открывает ту же историю, указывая на четыре момента, связанные с семью царями:

B. 1. пять царей пали,

2. один есть,

3, другой еще не пришел,

4. и когда придет, недолго ему быть (ст. 10).

Второй блок также раскрывает ту же самую историю в свете таких четырех этапов, но в данном случае он сопоставляет общую картину зверя (ст. 8) с темой этих царей (ст. 10):

C. 1.Зверь, который был

2. И которого нет

3. Есть восьмый

4. И пойдет в погибель (ст. 11)

Эта схема сочетает в себе три пророческих формулы (ABC), которая помогает нам разгадать эту загадку.

Первая фаза

A1. Зверь…который был

B1. Пять (царей) пали

C1. Зверь, который был

Вторая фаза

A2. И которого нет (еще)

B2. Один (царь) есть

С3 И которого нет

Третья фаза

A3. И выйдет из бездны

B3 (царь), который еще не пришел

C3. Восьмой царь

Четвертая фаза

A4. Пойдет в погибель

B4. И когда придет, недолго ему быть

C4. И пойдет в погибель.

Чтобы расшифровать историю, представленную этим зверем, мы должны вернуться ко главе 13. Зверь с 10-ю рогами охватывает исторический период, описанный в видении Данииила: в гл. 7. он не только сходен с четвертым зверем (ср. его 10 рогов в Дан. 7:7), но также и с небольшим рогом (ср.: его надменное поведение и тиранию, Дан. 7:8), и обладает всеми чертами животных, которые предшествуют ему: барса, медведя и льва.

Зверь с 10-ю рогами из Отк.13 охватывает 5 исторических периодов, предсказанных Даниилом в гл. 7: Вавилон, Мидо- Персию, Грецию, Рим и небольшой рог ²⁸. Это и есть первая фаза: пять царств, о которых говорится в Отк. 17:10.

Вторая фаза предсказывает время отсутствия («которого нет»): она отвечает смертельной ране, полученной зверем (Отк. 17:11) — это время шестого царя. Пророк отмечает парадоксальное состояние этого царя, который «существует», даже хотя выглядит так как будто он мертв (Отк. 17:8, 10, 11; ср.: 13:3).

Третья фаза. Объявляется, что эта рана была исцелена, и что зверь выходит из бездны (Отк. 17:8; ср.: 11:7). Поскольку этот седьмой царь просуществует до конца времени, Апокалипсис также описывает его и как восьмого царя (Отк. 17:11), так как его правление продлится после правления этих семи царей. Седьмой царь представляет собой Церковь, которая будет существовать до времени конца.

Четвертая фаза. Это проекция видения на конец времени, когда восьмой (седьмой) царь, который представляет Церковь в конце времени, пойдет в погибель (ст. 11). Правление восьмого (седьмого царя) совпадает с временем десяти царей, при этом данные два временных периода отвечают ситуации «еще нет» — еще не получили царства (ст. 12, ср.: ст. 10). Оба периода характеризуются кратковременностью: недолго ему [восьмому (седьмому) царю] быть (ст. 10), а десять царей — цари, на один час (ст. 12). Этот символический язык подчеркивает очень короткий срок, краткий временной промежуток. В Отк. 18 описывается краткость суда, который приведет к падению Вавилона за такое же время: «один час» (Отк. 18:10, 17, 19). ²⁹. Ранее, в той же гл. 18 встречается такое выражение: «в один день», которое также указывает на краткость этого временного промежутка. Десять царей представляют собой последние политические мировые державы. Мы уже встречались с ними в Отк. 16 — в контексте Армагеддона (Отк. 16:12), и мы встретимся с ними снова в гл. 18, где они будут сражаться в последней битве — в Армагеддоне (Отк. 18:9).

Армагеддон – часть I

Эта последняя фаза привлекает все внимание пророка. После короткого совещания, во время которого цари земные договариваются совместно править миром под водительством зверя (Отк. 17:13), они объявляют Армагеддонскую войну (ст. 14). Бог побеждает эти мировые силы (ст. 14). Разъяренные этим поражением, цари земные обращают свой гнев против своего вождя, женщины, которую они возвели в ранг царицы. Пророчество предсказывает, что 10 рогов (цари земные) «возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Отк. 17:16).

Интересно отметить, что нам ничего более не известно об их дальнейшей судьбе, ибо теперь пророчество сосредоточивается на суде Божьем, и мы читаем просто о том, что «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон» (Отк. 18:2). Весть этого ангела слово в слово повторяет весть второго ангела (Отк. 14:8), что позволяет полагать, что пророчество это исполнилось. Это и не могло быть иначе, ибо Сам Бог «положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Отк. 17:17).

Как и в случае ожесточения сердца фараона, Бог возлагает всю ответственность на Вавилон, бросая вызов неправомерному присвоению им Божественных прав. Беззакония и мерзости Вавилона достигли своего предела. Сам тон этого отрывка — точные подсчеты и уточнения — говорит об этом.

Контрастом к этому холодному и жесткому тону звучат пророческие слова, в которых переплетаются парадокс и ирония. Прекрасная женщина, облаченная в царские одежды и с драгоценными украшениями элегантно пьет из чаши: «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Отк. 17:4). Она сидит на страшном звере, «преисполненном именами богохульными» (ст. 3). Женщина и зверь неразрывно связаны между собой (ст. 17, 18), однако это же самый зверь позднее выступит против нее в ярости (ст. 16). «Вавилон великий» вскоре будет разорен дотла (Отк. 18:2).

Этот парадоксальный и сбивающий с толку язык свидетельствует о философии истории, в которой видна рука Божья, даже среди политического хаоса и злых замыслов. Бог, в конце концов, распутывает этот исторический клубок событий. История развивается направленно, и в ее кажущейся абсурдности в итоге выявится замысел Божий, свидетельствующий о Его справедливости и о надежде на грядущее.

Выйди из него!

Теперь пророчество набирает обороты. Призыв прозвучал по всей Земле: «Выйди от нее, народ Мой» (ст. 4). Это выражение заимствовано у пророка Иеремии. Он обращал эти слова к израильтянам, призывая их выйти из вавилонского плена: «Выйди из среды его, народ Мой» (Иер. 51:45). Это не только поможет им избежать гнева Божьего, который Он обрушит на этот город, но и подготовиться к возвращению на родину: это напомнило им о еще более срочной необходимости избежать развращенного влияния вавилонского идолопоклонства (ст. 47, 52).

Тот же призыв звучал на протяжении всей израильской истории. Авраам получил его в Уре Халдейском (Быт. 12:1), Лот в Содоме (Быт. 19:12), а израильтяне в Египте (Исх. 12:31). В новозаветные времена христиане тоже слышат подобного рода призыв: отделиться от мира (2 Кор. 6:14; Ефес. 5:11). Это всегда одна и та же тревожная, будоражащая весть, которая ведет к резким переменам в жизни и неожиданным событиям. Но это не призыв эмигрировать в другую страну. Во все времена с момента падения исторического Вавилона призыва выйти из Вавилона вовсе не означал купить билеты на поезд или на самолет и отправиться в путешествие.

Фактически, Вавилон присутствует повсюду. Разумеется, Вавилон представляет религиозный институт христианство. Но совершенно недостаточно выйти из конкретной церкви, чтобы избежать синдрома Вавилона. Вавилон это также и образ мысли, менталитет. Выйти из Вавилона означает полностью отказаться от образа мыслей, от типа мышления, который был свойствен Церкви в течение столетий. Это означает оставить мысль о том, что Церковь представляет собой ворота к Богу (Вавилон), перестать заменять Бога Церковью и верой в политику. Выйти из Вавилона означает отвергнуть его стремление к мировому господству и его гордыню. Это значит выступить против антисемитизма, осознавая, что Церковь имеет еврейские корни. Выйти из Вавилона означает принять критику против нее и с готовностью принимать откровение от Бога.. и это риск для тех, кому недостаточно иметь покой и подчиняться традициям.

Таким образом, выйти из Вавилона означает получить полное обращение. Только таким путем можно избежать массового уничтожения в в конце времени, это единственный путь выжить, и это единственный путь восстановить свое истинное назначение.

Выйти из Вавилона – это колокол надежды, который звучит на улицах самого Вавилона, это призыв к каждому из нас, который продолжает еще пока звучать.

Плач по Вавилону

Голос с Неба разрушает все последние иллюзии, связанные с будущим Вавилона. Вся Земля в трауре, оплакивает Вавилон (Отк. 18:9-20). Послевавилонская эра – это время тяжких испытаний. Цари земные (ст. 9), купцы (ст. 11), «корабельшики» (ст. 17) – все, кто обрел в этом мире богатство и власть – скорбят и плачут о том, что они потеряли. В этой трагедии он могут обвинять только самих себя. Именно они сотрудничали с нею, и именно они сожгут ее в огне (Отк. 17:16). Они зарыдают о нем, как капризный ребенок об игрушке, которую он разбил, и будут рыдать напрасно: ничего уже нельзя восстановить.

Жители Земли уничтожили своего единственного бога. Но они продолжают обожать его. Даже их рыдания по нему носят оттенок поклонения. Восклицание: «Какой город подобен городу великому!» (Отк. 18:18) как в зеркале отражает формулу обожания, обращенную к зверю: «Кто подобен зверю сему?» (Отк. 13:4). Тем самым, здесь подразумевается параллель с древней формулой израильской молитвы: «Кто как Бог, кто подобен Богу?»

Этот день траура не похож на все другие: это плач о боге, напоминающий плач о Гададримоне. Но бог, представленный в нашем отрывке, не возрождается каждую весну, как этот ханаанский бог.

В отличие от традиционной траурной церемонии, в ней не содержится утешения: эта история с трагическим концом, не оставляющим никакой надежды на будущее. Она заканчивается знаменательным актом: «Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (Отк. 18:21).

Пророк .Иеремия совершил подобного же рода символический жест, изображая падение исторического Вавилона. По повелению Божьему он бросил огромный камень в Евфрат со словами: «`так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут'» ( Иер. 51:64). Ритуал и намерение в обеих этих отрывках те же самые. Только объекты разные. На этот раз ангел бросил в море большой жернов, и это важная деталь, поскольку символизирует собой жизнь (Отк. 18:22). Ангел бросает жернов в море, потому что нет уже никого в живых, кто мог бы использовать его: все жители Вавилона погибли. Жернов был такой важной подмогой в жизни, что по закону Моисея даже запрещалось брать его в залог, и если кто-то брал его, то про него говорили: «таковый берет в залог душу» (Втор. 24:6, т. е. жизнь. Теперь жернова стали не нужны вообще.

«Большой» жернов гораздо тяжелее всякого камня, а потому глубже погружается в море. Ангел бросает его изо всех сил в море, а не в маленькую речку (Отк. 18:21).

Эти контрасты все указывают на окончательный крах Вавилона. Смерть Вавилона неотвратима.

И здесь утешение для народа Божьего. Ему уже нечего более бояться. Пророчество вселяет уверенность в то, что «И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (ст. 24). Апокалипсис воспринимает эту вести с вели кой радостью. Справедливость сочетается с великим упованием на грядущее.

Примечания

1. Пс. 135:6; Ис. 40:12
2. См..Иерусалимский Талмуд. Беракот 4.5
3. Ср.: Ис.51:17; Зах. 12:2
4. Jacque Elul. Apocalypse. The Book of Revelation, trans. George W. Shreiner (New York, 1977), pp. 183, 184
5. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-176
6. См. Malachi Martin. The Keys of This Blood. The Struggle for World Dominion between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (New York: Simon and Shuster, 1990)
7. Пс. 35:8,9; Иер. 17:8 и др.
8. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171, 175, 176
9. Премудр. Соломона 17
10. The Histories 1. 191. 2-4
11. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 98
12. C. Thompson. Semitic Magic: Its Origin and Development (Jerusalen 1971), pp. 28-32, 90
13. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-177
14. Нав. 12:21; 17:11; Суд. 1:27; 5:19; 3 Цар. 4:12; 4 Цар. 9:27 и др.
15. Andzej Strus. Nomen-omen: la Stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque Analecta biblica (Rome:1978), vol. 80, pp. 199, 200
16. См., напр., Втор.32:15 (wayis, pp hman/yeshurun); 4 Цар. 8:28,29 (yoram/Aram)
17. См., напр., использование древнего имени Шинар (Сеннаар) в Дан.1:2; см. Doukhan. Secrets of Daniel, p.13
18. Изреель, таким образом, состоит из двух частей: зара (семя) и Эль (Бог) и выражает тот факт, что Бог даст семя (Ос.2:22, 23); см. Moshe Garsiel. Biblical names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Pun (Ramat Gan, Israel: 1991), pp. 229ff
19. H. H. Rowley. The RE-discovery of the Old Testament. Library of Contemporary Theology (London: 1945), p. 49; см. также: D. Winton Thomas, ed. Documents From Old Testament Times (London: 1958), p. 133
20. Иероним отождествляет имя Гадад Римон с городом, который в его времена назывался Максимианополис (in Commentriorum in Zacharian Prophetam 3. 12 11, 12 (Patrologicae Latina, vol. 25, col. 1515) и находился в двух милях от Мегиддо. Его современное название Руммане(х).
21. J. Aisleitner. Die Mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra. Bibliotheca Orientalis Hungarica (Budapest: 1959), vol. 8, pp. 17, 18
22. Чис. 3:11-13; 40 и Далю; 8:14-18
23. Исх. 4:22; Иер.31:19
24. Пс. 88:27
25. Мф. 1:25; Лк.2:7; Евр. 1:6; Кол. 1:18; Отк. 1:5; 1 Кор. 15:20
26. Ос. 5:3; Ис. 1:21; Иез. 16:15; 23:1-4 и др.
27. Doukhan. Secrets of Daniel, pp . 29-36, 101-111
28. Ср.: 1 Фес. 2:17
29. Ср.: Исх.15:11; Мих.7:18

ГЛАВА 8

ЗВЕЗДНЫЕ ВОЙНЫ

(Откровение 19; 20)

:

В преддверии Суккота

И снова видение останавливается на сцене поклонения. Это введение перекликается со сценой семи печатей (Отк. 19:1-10); здесь представлены те же самые сцены: небесный престол, 24 старца, четыре живых существа и Агнец. Но Апокалипсис теперь однозначно определяет личность восседающего на престоле: это Бог (Отк. 19:4). Таким образом, здесь описывается литургическая сцена.

Впервые в книге не упоминается ни Храм, ни его внутреннее убранство. Все служебные обряды искупительного характера были завершены, и Храм более уже не служит своему назначению (‘raison etre — смысл сущестования). Суд ныне продолжается вне его стен. Во время Киппура козел (для Азазеля) не приносится в жертву, но уводится в пустыню, неся на себе грехи Израиля (Лев. 16:10, 20-26). После Киппура народ очищается от своих грехов. С пророческой точки зрения этот урок несет в себе надежду. Бог не довольствуется тем, чтобы просто простить нам наше грехи, Он также хочет избавить нас от них. Дьявол, олицетворением которого служит этот ритуальный козел, отправлен из стана на погибель.

Начиная с этого момента, повсюду звучит хвала. Согласно еврейской традиции, дни после Киппура – это праздник радости. Этот праздник носит название Суккот (праздник Кущей), который так и называется «время радости нашей» (зман симхатену). Люди не торопятся в эти дни, посвящая время строительству шалашей (суккот).

Мы находим, что наш отрывок пронизан радостью от осознания того, что уничтожено, и впереди нас ждет новая жизнь с Богом. Вавилон пал, а Новый Иерусалим на подходе. Блудница погибла, а невеста проходит по улицам с триумфом. Небеса возглашают пять звучных «Аллилуйя!» (Отк. 19:1, 3, 4,5,6).

Слово «Аллилуйя» представляет собой грубую транслитерацию (передачу звуками) еврейского слова халлелу Ях, что означает «хвала Яхве» (ЯХВЕ здесь передается в сокращенной форме Ях). Это выражение восходит к псалмам, которые по - еврейски называются тэхилим (это слово того же корня, что и халелу). В словах, связанных с глаголом, образованном от корня хилел, подразумевается «хвала», «аллилуйя»:

Пс. 146:2; 149:1 (пойте)

Пс. 21:23 (возвещать)

Пс. 34:18 (прославлю)

Пс. 21:24 (восхваляйте)

Пс. 108: 30; 145:2 (славить)

Слово халел включает в себя все эти значения. Аллилуйя – это всплеск радости, выражающий размышления ..Это слово хвалы теперь устремлено из прошлого в будущее. Мы воздаем халу не только Богу Творцу (Пс. 103) или Богу Спасителю (Пс. 104; 105, 134), но и Богу, «чья милость вовек» (Пс. 105:1; 106:1; 117:1 -4 и т. д.).

Интересно, что выражение халелу Я появляется впервые в конце Пс. 103, где оно следует непосредственно за проклятием в адрес нечестивых: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс. 103:35).

Не является случайным тот факт, что халел (Пс. 112-117) — главный литургический текст праздника Суккот. Евреи по обыкновению читали вслух эти псалмы все восемь дней праздника. ². Существовали разные традиции в их использовании. В некоторых общинах они воспевались как антифональные, в других же, например, у жителей Йемена, собрание произносит «аллилуйя» после каждого стиха. Именно так мы должны воспринимать халлелы в Апокалипсисе — как респонсорий, отклик храмового хора, халлел; таким образом, это ответ собрания солисту. Синтаксис этого выражения предполагает литургический жанр. Халлелу — это императив, повелительное наклонение, призыв к собравшемуся народу восхвалять Бога.

Многоголосое аллилуйя звучит в Отк. 19. Во-первых, мы слышим «великое множество» (Отк. 19:1, 6). , которое ранее отождествлялось со 144 000 (Отк. 7:4,9). Во –вторых, мы слышим 24 старцев и четырех живых существ (Отк. 19:4), представляющих все сущее. И, наконец, неизвестный голос звучит от престола Божьего (ст. 5).

Первые два халлела, которые возносит множество людей, ассоциируются с событиями прошлого. Первый халлел с радостью возвещает о смерти блудницы (ст. 2). Второй .халлел отражает радость по поводу того, что «дым ее восходил во веки веков» (ст. 3), знак ее окончательного уничтожения. ⁴. Это видение предвосхищает окончательное уничтожение зла и смерти. Выражение «во веки веков» указывает на вечность в Отк. 20:10, относительно смерти сатаны, которого символизирует козел для Азазеля (Лев.16:10, 21, 26).

Небожители (24 старца и четыре живых существа) возносят следующие два халлела, обращая их непосяедственно к Богу. Третий халлел выражает поклонение «Богу, сидящему на престоле» (Отк. 19:4), Богу, Который правит и судит. Четвертый халлел прославляет Бога через Его рабов, «боящихся Его» (ст.5).

Пятый и шестой халлелы самые громкие. Пророк слышит «как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Отк. 19:6). Этот халлел обращен в будущее и предвосхищает окончательное установление владычества Божьего. «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Отк. 19: 6, 7).

Ликование по поводу гибели блудницы и свадебный пир невесты снова возвращают нас к брачной метафоре. Великое множество народа теперь называют Израиль законной невестой Агнца. В ст. 7 говорится, что «жена его приготовила себя». Спасение поэтому – не просто пассивное ожидание его свершения. Бог ждет отклика каждого из нас на каждом шагу по пути к спасению. В день свадьбы невеста по обычаю украшала себя для своего мужа. Она омывала свое тело, натиралась благовониями и надевала на себя драгоценные украшения. ⁵. Весь этот процесс подготовки требовал помощи ее друзей. Только после того, как они полностью облачат ее, «украсят убранством» (Ис.61:10), только тогда муж ее мог снять с нее покрывало в брачных покоях. ⁶. Они повязывают пояс на ее талию, который может развязать только ее возлюбленный ⁷.

Она облачена «в виссон чистый и светлый» (Отк. 19:8). Не только сама одежда, но и способ облачения, сокрытие наготы невесты Писание представляет как благодать, как дар свыше. Так, «виссон …есть праведность святых» (ст. 8). Апокалипсис здесь противопоставляет «виссон чистый и светлый» кричащим одеждам блудницы, тоже изготовленным из виссона (Отк. 18:16). Простота и скромность супруги резко контрастирует с гордыней и бесстыдством блудницы.

Разные сравнения показывают, какие параллели между этими двумя женщинами проводит библейский автор. Как и супруга, блудница описывается с использованием брачной метафоры. Радостные восклицания на брачной церемонии невесты (Отк. 19:7, 9) перекликаются с оплакиванием гибели блудницы (Отк. 18:10, 11, 16, 19, 22). Эта радость теперь пронизывает видение земной сцены пророком Иоанном: «На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну: «На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну» (Отк. 9:9).

Счастье и радость заразительны. Ими нужно поделиться с другими. И нас тоже приглашают участвовать в этой радости.

Услышав эти слова, Иоанн пал к ногам ангела, чтобы «поклониться ему» (ст. 10). Пророк почти лишился чувств от полноты эмоций. Ангел предостерег его: «Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим». Затем он добавляет нечто таинственное: «Ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (ст. 10).

Его последние слова прозвучали весьма загадочно. Мы снова читаем их в конце книги в том же контексте (Отк. 22:8, 9). Есть также радость, которая побуждает пророка пасть на колени. И в то же время ангел предостерегает пророка от поклонения ему. Такой параллелизм между двумя отрывками помогает понять это странное выражение