Войны в конце земной истории

Согласно Апокалипсису, эти 1260 дней/лет приведут ко времени конца земной истории, что объясняет нетерпение и ярость змея (Отк. 12:7), который чувствует, что его правление подходит к концу. В эти последние дни змей сосредоточит все свои силы в борьбе против семени жены, что снова возвращает нас к Быт. 3:15. Настал момент, когда нужно уничтожить женщину навеки.

Но она по-прежнему отважна и не унывает. Апокалипсис так описывает народ Божий как сохраняющих «заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа» (Отк. 12:17). Верный остаток проявляет послушание и верность Богу — они хранят Его заповеди, они не потеряли того, что доверил им Бог.

Более того, они последние свидетели Его истины, которая проникает повсюду. Именно эта истина включает в себя Тору евреев наряду с Иисусом христиан, воссоединяя в неразрывное целое благодать и закон, любовь и справедливость, сотворение и суд и Новый и Ветхий Заветы. Эта истина сочетает в себе «заповеди Божьи» и «свидетельство Иисуса» Мессии (Отк. 12:17).

Таков облик последнего Остатка (Отк. 14:2). Против них дракон сосредоточивает все свои силы зла. Змей стоит на берегу моря (Отк. 13:1), демонстрируя свое двойное влияние на море и на землю.

Примечания

1. Ис. 13:8; Ос. 13:13
2. Ис. 51:9; ср.: Иез. 29:3; 32:2
3. Премудрости Соломона 2:24
4. См. Мидраш Гидолот на Быт. 3:1
5. Charles Bandelaire. Le spleen de Paris. Bibliotheque de Pletade (Paris, 1961), p. 276
6. Истолкование, которое рассматривает семя жены как образ личности Мессии, очень древнее и относится уже ко второму веку до н. э — в Септуагинте, в которой слово «отпрыск» (семя) передается личным местоимением аутос – «он» - мужского рода, а не среднего (оно), как того требует грамматика. Мессианское прочтение появляется и в еврейской традиции (см. Jacque Doukan. Messianic Riddle) и в христианской традиции (см. Рим. 16:20; ср.: Евр. 2:14 и труды Отцов Церкви, особенно, Иринея).
7. См.: J. Doukan Secrets of Daniel, рp. 108-110.

ГЛАВА 5

О ЛЮДЯХ И ЗВЕРЯХ

(Откровение 13 – 14:5)

Зверь из моря

Зверь, выходящий из моря, обнаруживает потрясающее сходство с драконом. Как и у дракона, у него семь голов и десять рогов (Отк. 13:1). Этот зверь получил свою силу от самого дракона (ст. 2). Тот факт, что он появляется из моря, т. е. происходит из воды, указывает на его злой характер. И в Библии, и в древней литературе Среднего Востока морской дракон представляет врагов Творца ¹, гоим, которые нападают и притесняют народ Божий. ². Его морская природа также указывает на геополитический статус зверя. Зверь представляет собой Рим, чью мощь народы Среднего Востока отождествляют с выходящим из моря. В видениях 4-ой книги Ездры, апокрифа, который был написан около 100 г. н. э., Рим изображается как зверь, выходящий из моря (4 Езд.[2 Езд.] :11:1; 12:11).

Но этот новый зверь имеет более широкий спектр характеристик, чем дракон, и напоминает нам о четырех зверях из Дан. 7: барсе (леопарде), медведе, льве (Отк. 13:2; ср.: Дан. 7:2, 3) и особенно о четвертом звере с десятью рогами (Отк. 13:1; ср. Дан. 7:7). Пророческий взор останавливается на отличительной особенности этого четвертого зверя: небольшом роге. Как и этот малый рог, наш зверь имеет уста, которые говорят высокомерно (Отк. 13:4; ср.: Дан. 7:8). Подобно малому рогу, наш зверь проявляет узурпаторские устремления. Он жаждет поклонения и хвалы: «Кто может сравниться с ним?» (Отк. 13:4). Эта фраза пародирует известное изречение, то, что обычно обращают к Богу Израиля (ср.: Исх. 15:11; Пс. 34:10), и оно составляет саму суть имени Михаил: по-еврейски оно означает «кто как Бог?».

Более того, подобно малому рогу, этот зверь притесняет и угнетает народ Божий в течение 42 месяцев, после чего он получает смертельную рану (Отк. 13:3). Последовательность событий выявляется структурным параллелизмом в нашем отрывке: ABC/A’B’C’:

Первый параграф:

А. Зверь получает власть от дракона (Отк. 13:2)

В. одна из голов смертельно ранена (ст. 3)

С. рана исцелилась, зверю поклоняются (ст. 3, 4).

Второй параграф:

A’. Зверь получает уста и власть (ст. 5)

B’. на срок в течение 42 месяцев

C’. зверь открывает уста ; ему поклоняется весь мир (ст. 6-8).

Этот параллелизм связывает B с B’. В первом параграфе говорится, что зверь получает власть от дракона (A) до тех пор, пока не получает смертельную рану (B), после чего мир начинает поклоняться ему (С). Аналогичным образом, во втором параграфе говорится, что зверь получает власть от дракона (A’) на срок 42 месяца (B’), после чего весь мир подпадет под его власть (С’). Таким образом, зверь получает рану на срок 42 месяца.

До этого момента пророчество только повторяет формулировки прошлых откровений. Подобно пророчеству Даниила, в нашем отрывке описывается появление новой силы, которая посягает на власть Бога, стремиться занять место Бога, и хронологически это происходит после падения Рима. Согласно книге Даниила, эта сила будет угнетать народ Божий в течение «времени, времен и полувремени» (Дан. 7:25), т. е. 42 месяцев или 1260 пророческих дней (лет). В нашем же отрывке говорится о дальнейшем развитии событий после этого периода преследования народа Божьего: о смертельной ране зверя, которая все же будет исцелена, и ему поклонятся все жители Земли (Отк. 13:8).

История подтверждает это пророчество. 1260 лет начинаются в 538 г., когда Церковь обретает политическую власть, и завершаются в 1798 г., когда Наполеон наносит ей сильнейший удар. Но Церковь быстро оправляется от этого, и папство обретает власть снова. В XIX веке наблюдается возрождение Католической Церкви. Первый Ватиканский собор (1870 г.) открыл новую эру поклонения и посвящения папе Римскому. После периода Великой Французской революции Церковь вновь она становится сильной, как никогда ранее, и постепенно обретает политическую власть и моральный авторитет в мире. Иезуиты учат, что когда Папа выступает посредником между человеком и Богом, именно через него действует Сам Бог. Католические музыканты сочиняли гимны хвалы, прославляя папу Пия IX (1846 – 1878). Некоторые церковные апологеты даже называли этого святого отца «вице-Богом рода человеческого» ⁴. Наконец, в 1870 году церковное руководство провозгласило тезис, догмат о папской непогрешимости. С этого времени престиж папства возрос неимоверно. Крах марксисткой идеологии и другие экономические и социальные катаклизмы во многом способствовали его нравственной прерогативе, претензии на исключительное право нравственного авторитета в мире. Журнал Тайм назвал папу Римского «человеком года» в 1994 году, посвятив ему статью, иллюстрация к которой была дана на его обложке.

Осмелиться отождествить милостивого Папу с ужасным зверем в наш век, когда усиливаются тенденции к терпимости, открытости и почтения, едва ли отвечает веяниям эпохи. Популярность Папы огромна, его кампания за мир, его помощь, которую он оказывает бедным и угнетенным, казалось бы, противоречит этому пророчеству.

Но интересно, что в пророчестве предусмотрено и это: «И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:7, 8)..Впервые влияние папства вышло за рамки католической религии, за территориальные границы Италии и даже Франции, «старшей дочери Церкви».

Но пророческое видение не обязательно обвиняет Католическую Церковь как таковую. Намерение пророка в меньшей мере направлено на осуждение, оно, скорее, призвано прояснить перегибы истории, так, чтобы могли понять, что за этим стоит провидение Божье, дабы подкрепить нашу веру и нашу надежду. Урок, который преподает нам этот отрывок, следующий: «Здесь терпение и вера святых» (Отк. 13:10).

Зверь из земли

Непосредственно после того, как мир начал поклоняться исцеленному зверю, пророк Апокалипсиса видит другого зверя, на этот раз происходящего из земли. Этот зверь, появляющийся из земли, присоединяется к лагерю первого зверя, и говорит, как дракон (ст. 11). Зверь из земли связывает себя с морским зверем, обладая той же силой, что и дракон: «Он действует перед ним со всею властью первого зверя» (ст. 12).

Далее, зверь из земли делает все, что в его силах, заставляя «всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» (ст. 12). Совершая разнообразные чудеса и знамения (ст. 13, 14), он прельщает мир, выступая на стороне первого зверя и побуждая людей создать образ этого зверя (ст. 14). Он даже оживляет этот образ, манипулируя им, как заводной игрушкой, которую можно привести в движение нажатием кнопки. Можно было бы воспринимать это с улыбкой, если бы за этим не воспоследовало насилие.

Наш отрывок напоминает нам о том, что рассказывает пророк Даниил в гл. 3 своей книги. Навуходоносор возводит огромного истукана, копию того, что он видел во сне (Дан. 2; ср.: 3:7), и повелевает своим подданным, «народам, племенам и языкам» поклоняться ему под страхом смерти (Дан. 3:6). Зверь из земли теперь стремится действовать «так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк. 13:15).

Апокалипсис изображает знак поклонения как печать на правую руку или на чело (ст. 16): этот образ заимствован из книги Второзаконие, где речь идет о верности закону Божьему: «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (Втор. 6:8; ср.: Исх. 13:9). Для евреев такой язык особенно понятен и значим, поскольку указывает на бытовавший обычай надевания тефилина на голову (лоб) и руку, что должно было постоянно напоминать им о необходимости соблюдать Закон: как в своих действиях (рука), так и в мыслях (лоб).

Замысел земного зверя кристально ясен. Он хочет принудить всех людей подчиниться закону морского зверя, подобно тому, как Бог ожидал от израильтян повиновения закону Моисея: и в делах, и в мыслях. Зверь из земли, таким образом, помогает морскому зверю достичь божественного статуса. Его закон заменяет Закон Божий в человеческих сердцах и действиях. «Начертание зверя», таким образом, это вовсе не татуировка на теле, оно означает, что закон морского зверя начертан глубоко в сердцах людей и проявляется в их действиях.

Число зверя также выдает его характер и наклонности: 666. Это «число человеческое» (Отк. 13:18). Библейская традиция связывает число 6 с человеком, поскольку он был создан на шестой день. Число 6 символизирует собой самодостаточность и гордыню личности, которая не признает Бога. Число 6 также является ключевым в замерах истукана, возведенного Навуходоносором (Дан. 3:1). ⁶. Навуходоносор возвел его, дабы ему поклонялись все народы Земли, и подменил им Божественный авторитет. Тройной повтор числа 6 указывает на стремление сотворенного существа узурпировать роль Бога. Действительно, число 3 — есть число Бога. Повторить человеческое число трижды равнозначно тому, что человек стремится возвыситься до уровня Бога, Который трижды свят (Ис. 6:3; Отк. 4:8).

Называя эту силу числом 666, Апокалипсис раскрывает истинную природу морского зверя. Под маской религиозности скрывается сугубо человеческое стремление к власти. Не Бог представляет интерес для Церкви: это все политическая игра. Во все времена, начиная с императора Константина и Хлодвига, Церковь жаждала обрести политическую власть. В отельные периоды у Церкви не было других забот, кроме завоевания власти на политической арене. Она торговала своей душой, стремясь получить мировое признание, а ныне полагается на поддержку зверя из земли. Несколько ключевых характеристик позволяют идентифицировать эту последнюю силу.

1. Ее природа отличается от морского зверя. Это не религиозная сила, ей не поклоняются (Отк. 13:12, 15). Апокалипсис определяет ее природу: она носит и экономический — «покупать и продавать» (ст. 17), и политический характер — она может убивать (ст. 15)

2. Ее время: она возникает после появления первого зверя, а действовать начинает после того, как исцеляется смертельная рана первого зверя (ст.12). Таким образом, эта сила начинает проявлять себя только в конце XVIII века.

3. Ее территория: в отличие от морского зверя, этот зверь выходит из земли. Разница в происхождении имеет важное значение для еврейского читателя. Если море сопряжено с угрозой, то земля — это нечто знакомое и близкое. Еврейское слово эрец (земля) относится к стране, отчизне или родному дому. ⁷. Выходя из земли, зверь этот носит мирный характер, представляется как союзник. Ранее, в Отк. 12:16 Апокалипсис показывает, что земля спасает женщину

4. Ее характер. По виду зверь представляется совершенно безобидным. У него два рога, как у агнца (Отк. 13:11), как ягненок, он не вызывает опасения. Морской зверь с его десятью рогами и свирепыми замашками, был нечистым и устрашающим. Земной зверь, с другой стороны, кажется прирученным, одомашненным. Более того, христианину Иоанну его агнчий облик напоминает о мягком по характеру Иисусе (Отк. 14:1).

Все это не должно обмануть нас. Агнец говорил, «как дракон» (Отк. 13:11). Такие несовместимые качества ставят нас в тупик. Этот невинный и мирный агнец внезапно заговорил голосом дракона.

Из этих отрывочных сведений складывается неожиданная мозаичная картина. Экономическая и политическая сверхдержава, которая возникла в конце XVIII века как безопасная гавань для всех, кто пострадал от религиозных преследований — Соединенные Штаты Америки — внезапно являют себя на международной арене в облике дракона, который все еще скрывается под маской агнца.

Двойственная природа зверя проявляется и на политическом, и на психологическом уровне. Наивный идеализм Америки идет руку об руку с ее военной, экономической и политической мощью. Действительно, часто драконовы угрозы исходят из уст этого американского дракона, зверя, скрывающегося под маской агнца.

История подтверждает это профетическое видение. Согласно нашему отрывку, зверь также оказывает двойное влияние на мир. Он взаимодействует и с жителями Земли, и с первым зверем. С одной стороны, он прельщает жителей Земли своими чудесами и своей силой, посредством которой он низводит с неба огонь. Для еврейского читателя это напоминание о пророке Илие (3 Цар. 18:17-39), а в Апокалипсисе это напоминает о силе двух свидетелей Божьих (Отк. 11:5). Земной зверь, таким образом, имитирует Божественные чудеса. В военной и дипломатической сфере и во всех областях международных отношений Соединенные Штаты всегда выступают как спасители мира. Их влияние видно повсюду. Доллар стал международной валютой. Американская продукция и торговля заполонили все средства массовой информации. Рок-музыка, голубые джинсы, Макдональдс и кока-кола распространены по всему миру. Действительно, США прельщают весь мир.

С другой стороны, это играет на руку другому зверю. И, действительно, Ватикан поддерживает теснейшие отношения с Соединенными Штатами. Обе страны часто сотрудничали в прошлом, а позднее они сыграли ключевую роль в падении коммунизма. Первые исторические события , предсказанные этим пророчеством, начинают обретать зримые очертания на международной арене.

Действительно, тоталитарные обертона, характерные для режима зверя, совершенно неожиданно зазвучали в заявлениях такой свободной страны, как Соединенные Штаты. В нашем отрывке говорится, что те, кто отказывается принять начертание зверя, будут лишены возможности существования в мире бизнеса. Все другие будут иметь начертание зверя, число его имени. Если это пророчество верно, то можно ожидать, что в определенный момент США, свободная страна, станет центром религиозного притеснения. «Начертание зверя» будет насильно навязываться каждому. Человеческая власть стремится заменить Бога в сердцах и действиях людей.

Мы можем наблюдать исполнение этого пророчества в современных религиозных движениях. Социологические, психологические или даже деловые интересы постепенно встают на место поклонения Богу. И мы даже видим попытки заменить день поклонения Богу ⁹ из практических соображений или в экуменических целях — стремлении достичь единства и любви в мире.

Но это лишь проявление симптомов исполнения пророчества. «Начертание зверя» означает больше, чем день или форма поклонения — оно включает в себя также преданность зверю, власти Вавилона с ее потенциальной склонностью к репрессиям, конформизму и отчуждению от Бога. Это невероятно тяжелые обвинения. Однако определенные подвижки — особенно в сфере движения за христианские права с его ревностной борьбой против отделения Церкви от государства — указывают на начало исполнения этого пророчества.

Это пророчество завершается установлением жесткого режима тоталитаризма. Число 666 придает последним словам данного пророчества холодный и жестокий смысл, лишая человека всякой надежды на грядущее.

Интермедия: Человек на Небе

Внезапно пророк получает новое видение: он видит множество людей, воспевающих гимны надежды и радости. Эта сцена являет собой резкий контраст по сравнению с тем, что мы слышали и чего боялись. Тем, кто был сокрушен силой Вавилона, видение приносит весть надежды. Кроме моря и земли, мы слышим здесь о грядущей «горе Сион» (Отк. 14:1). Единственное упоминание о горе Сион в Апокалипсисе касается небесного Сиона.

Голос, который пророк слышит, нисходит, с Неба (ст. 2), и 144 000 стоят перед небесным престолом Божьим.

Присутствие Бога на земной горе Сион ведет к тому, что народ израильский приходит к месту небесного обитания Бога, которое имеет такое же название «Гора Сион» ¹⁰. Таким же образом сыны Кореевы в Пс. 47:3 связывают Сион, святую гору Божью с «сияющими высотами Цафона», северной стороной [Цафон – поэтический образ, место обитания божества, или «север» — примеч.перев.]: это аллюзия на «недосягаемые высоты», «горнее место»; у пророка Исайи написано: «… на небе, выше звезд Божьих» (Ис. 14:13). В противовес зверям, которые вышли из моря и из земли, Агнец стоит на горе Сион. Стабильность и порядок противостоят смятению и хаосу, которые приносит дракон. Даже печать собственности, которая в случае дракона ставится на руку, иногда на чело, теперь поставлена на чело искупленных (Отк. 14:1). Подобно тому, как число 144 000 символизирует собой завет с Богом (12 x 12 000), число 666 символизирует отсутствие Бога.

«Девственники», т. е. «чистые», противостоят тем, кто позволил обмануть себя зверю (Отк. 13:14; ср. : 13:3, 8). И снова Писание использует здесь брачную метафору, чтобы показать интимную связь между Богом и Его народом. В еврейских Писаниях народ Божий часто называется «девствующей дочерью Сиона» ¹⁰. В Песни песней страстное стремление Суламиты к Соломону, возлюбленному своему, иносказательно описывает жажду воссоединения Израиля со своим возлюбленным, с Богом. ¹¹. Пророка Осию одолевают ностальгические воспоминания при мысли о днях обручения Израиля в пустыне (Ос. 2:16).

Апокалипсис во всей очевидностью использует этот образ девства народа Божьего не для того, чтобы побудить людей к сексуальному воздержанию, но как выражение возвышенных чувств, как добродетельное терпение. Израиль останется навеки чистым, потому что непрестанно ожидает своего возлюбленного. Царство это не от мира сего. В отличие от тех, кто присоединился к земному царству, «чистый» Израиль на Сионе сохраняет себя для Царства Божия. Описывая их как «девственников», пророк Апокалипсиса имеет в виду людей посвященных Богу, отделенных для Него.

Другой титул, который придан им — «первенцы Богу» (Отк. 14:4) — связан с той же концепцией. И снова, Апокалипсис заимствует эту лексику из еврейских Писаний. Это напоминание о еврейском обычае посвящать первые плоды урожая Богу. ¹². В Писаниях Израиль рассматривается как первенец Божий ¹³, и этом смысле первые плоды урожая (Иер. 2:3), святой народ, отделенный для Бога.

Апокалипсис отделяет 144 000 от всего рода человеческого. Народ Божий отличается от других людей своими делами и особым статусом. Последователи дракона подобны роботам. Они даже не говорят. За них говорит дракон. Их главные интересы сосредоточены в материальной сфере, их цель — достичь успеха и признания в мире.

С другой стороны, ученики Агнца следуют за ним, куда бы Он ни шел (Отк. 14:4) и поют «новую песнь» (ст. 3). Творчество этих поэтов/музыкантов разительно отличается от сугубо коммерческих интересов последователей дракона в сфере торговли и бизнеса. Своим живым воображением, творческим поиском и открытиями последователи Агнца резко выделяются на фоне тех, кто ищет только материального успеха.

Выражение «новая песнь» является основополагающим для книги Псалмов, в которой оно соотносится со спасительным духовным возрождением. ¹⁴. В этом смысле 144 000, чувства которых насыщены до предела лицезрением чудодейственного воскресения, воспевают эту песнь как гармонию хвалы, которую способны выразить только они.

Пророческое видение раскрывает неизбежность финального суда. Пророк слышит на фоне раскатов грома и шума множества вод звуки игры на арфе (гуслях, ст. 2). Настает момент, когда справедливость и любовь Божья вновь соединяются, и наступает конец злу.

Примечания

1. Ис. 27:1; Иез. 29:3-5; 31:32; ср.: Пс. 68:2, 3; 123:1-5
2. Ис. 17:12; Иер. 46:7; Отк. 17:1, 18
3. См. J. Doukan Secrets of Daniel, рp. 108-110
4. Bruce L. Shelley. Church History in Plain Language (Waco, Tex.: 1982), p. 381
5. Time, Dec. 26, 1994
6. J. Doukan Secrets of Daniel, .p. 46
7. Быт. 11:31; 12:1, 5-7; Лев. 14:34; Втор. 18:9; 4 Цар. 5:2; ср. Мф. 2:20, 21; Еф. 6:3
8. См. “Lord’s Day Alliance Officials Have Audience With Pope John Paul II and Others in Europe”, Sunday : the Magazine of the Lord’s Day Alliance in the United States. October/December 1986, pp. 8, 9; cf: James P. Wesberry,ed. The Lord’s Day (Nashville, 1986), p. 123.
9. Пс. 2:6; 67:19; 86:2; 98:9
10. Ср.: 4 Цар. 19:21; Ис. 37:22; Иер. 14:17; Амос 5:2 и др.
11. Песн. 2:8, 9; 5:2; 8:14
12. Втор. 26:1-11; Лев. 23:9-21
13. Исх. 4:22; Иер. 31:9
14. Пс.32:3; 39:4; 97:144:10; 149:1.

ГЛАВА 6

ГРОМКИЕ ГОЛОСА АНГЕЛОВ

(Откровение 14:6-20)

Три ангела несутся по небу, возвещая весть, которая поколебала Землю. Мы снова бросаем ретроспективный взгляд на земную историю. Снова речь идет о жителях Земли. Небесные посланники несут весть о грядущей судьбе мира. Они непосредственно предшествуют пришествию Сына человеческого на облаках (Отк. 14:14) и следуют после четырех зверей, описанных Даниилом (Отк. 13: 2 и дал.). Параллели между этими двумя отрывками позволяют полагать, что трехангельская весть соответствует посланию, которое записано в Дан. 7 о времени суда (Дан. 7:9-12), или Киппуре (Дан. 8:14). Мы сейчас живем «в конце времени» (Дан. 8:17).

Даниил 7 Откровение 13 и 14

Четыре зверя Зверь с 10-ю рогами

(лев, медведь, барс,

зверь с 10-ю рогами)

Власть узурпатора Власть узурпатора (42 месяца)

(1260 дней)

Небесный суд Трехангельская весть

Пришествие Сына Пришествие Сына человеческого

Человеческого

Согласно Апокалипсису, Земля наполнится этой вестью трех ангелов.

Первый ангел

Миссия первого ангела в Откровении провозгласить весть «вечного Евангелия» (Отк. 14:6). Греческое слова юангелион (евангелион), переведенное здесь как Евангелие, означает буквально «радостная весть», или «добрые новости». В классической греческой литературе этот оборот используется для выражения вести о победе. Она заключает в себе либо весть о смерти врага, либо о прибытии римского императора, который спасает народы от злоключений и бедствий и приносит Pax Romana (римский мир).

Это послание первого ангела несет с собой весть надежды: близость конца человеческой трагедии. Эта весть носит двойственный характер: страх перед судом и поклонение Творцу: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» ст. 7).

Страх перед судом

В древности на Ближнем Востоке царь исполнял одновременно и обязанности судьи. В Библии также отмечаются эти две функции царя (Исх. 18:13; 4 Цар. 15:5; 2 Пар. 1:10; Пс.71: 2). Именно в этом контексте видения славы Божьей, Бога, Который управляет и судит, мы должны понимать призыв бояться Его.

Понятие страха Божьего часто искажают. Истинный страх Божий это осознание того, что очи Господни постоянно взирают на нас. Еврейское слово, которое описывает это понятие — ир’, вероятно, происходит от того же корня, что и глагол «видеть». Бояться Бога значит знать, что Он видит нас, где бы мы ни находились, и что бы мы ни делали. Таким образом, Библия связывает страх Божий с Его законом: «… дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые [сегодня] заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои и сыны сынов твоих во все дни жизни твоей, дабы продлились дни твои» (Втор. 6:2). Страх Божий закладывает основы нравственности: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай» (Еккл. 12:13). В последнем отрывке синтаксис еврейского языка позволяет перевести этот текст таким образом, что союз «и» является не соединительным, но разъяснительным: «Бойся Бога, то есть (другими словами) соблюдай Его заповеди». Автор книги Екклесиаст рассматривает «человека», все людей (коль хаадам) в контексте грядущего суда: «ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:14).

Бояться Бога означает для нас быть приверженными только тому, что является благим, справедливым и праведным: соблюдать заповеди не только на людях, но и наедине с собой. Религия это не просто поклонение в День Господень или молитва, или святые места в церкви или в синагоге. Мы находимся под испытующим взором Божьим постоянно: каждый наш поступок, каждая мысль в любое время и в любом месте. Вот почему эта тема страха Божьего неизменно присутствует в библейской литературе мудрости. Во время глубоких и проникновенных размышлений о смысле человеческого существования присутствует страх Божий: «Начало мудрости - страх Господень, и познание Святаго – разум» (Прит. 9:10; ср.: 1:7 и дал.).

Страх Божий не имеет ничего общего с суеверием, которое парализует и ведет к религии формальной и причастной магии. Библия часто связывает страх Божий с любовью. Сразу же после наставления о необходимости иметь страх Божий и повиноваться установлениям Божьим идет заповедь о любви: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:5). Иметь страх Божий означает любить Его и быть любимым Им. Это также и залог того, что Бог оберегает нас: «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его» (Пс. 32:18). Повиновение закону Божьему — это зримое свидетельство нашей любви к Богу. Жить на виду у Бога означает жить с Богом. И наоборот, поскольку мы живем с Богом, мы живем, покоряясь Его воле. Истинная религия воспринимает Бога последовательно и серьезно.

В Отк. 14:7 следует призыв убояться Бога и воздать Ему хвалу. Еврейское слово кавод, «слава», включает в себя понятие о весе. Мы придаем Богу вес в своих мыслях и делах; мы принимаем Его во внимание. Весть Апокалипсиса поражает самую сердцевину лицемерных и поверхностных религий, которые не способны возбудить в человеке благоговейный страх, трепет перед Богом именно потому, что у них нет концепции страха Божьего. Люди могут взывать к имени Бога, строить храмы и соборы во славу Его, создавать и развивать богословские учения о Нем, но человеческое сердце остается при этом закрытым и искалеченным собственной ложью и преступлениями. В самом сердце прошлого века Катастрофа, или Холокост, возвестила о крахе религии, в том числе и христианской.

Человечество больше не воспринимает Бога всерьез. В понимании людей Он стал добрым, безвредным отцом, которым мы можем манипулировать, или младенцем Иисусом, слишком милым и очаровательным, чтобы быть реальным. И мир свернул на другой путь, объявив: «Бог умер», и эта вера распространилась даже в религиозных кругах. Религия есть лишь духовный опыт, моральный кодекс или просто традиция. Кто верит в Бога Всевышнего и в Его Царство?

Поскольку мы потеряли страх Божий, мы не можем постичь его смысл, у нас остается лишь желание иметь его. В результате, Апокалипсис стал сегодня крайне актуальным. Первый ангел взывает к нашему страху Божьему, стремясь пробудить нас, подготовить к Его присутствию, зажечь искру желания встречи с Богом в сердцах мужчин и женщин, слишком занятых строительством мирского города, возбудить в них потребность в пришествии Бога во славе Его.

Поклонение Творцу

От мыслей о страхе Божьем ангел ведет нас с Богу, Которому мы поклоняемся. И от повиновения закону праведного Бога мы продвигаемся к поклонению с любовью Богу, Который дал нам жизнь.

С благоговейным трепетом склоняясь перед бесконечностью и красотой Вселенной, человеческое создание не может не поклоняться Творцу. Интересно отметить, что псалмы и молитвы Израиля непосредственно связаны с поклонением Творцу (Пс. 94; 101:19; Неем. 9:6). Именно через сотворение Бог продемонстрировал Свою благодать и всемогущество. Его бесконечная благость побуждает нас поклоняться Ему, а Его близость дает нам возможность встречаться с Ним и любить Его. Поклонение — это единственный ответ Творцу. Действительно, поклонение – это одновременно и осознание недосягаемости Творца и Его близости к нам — Того, Кто дал нам дыхание жизни.

На самых первых страницах Библии приводятся два повествования о сотворении, которые указывают на такую двойственную природу поклонения. В первом рассказе (Быт. 1:1-2:4), Бог, Элохим, предстает как трансцендентный и всемогущий, как Властелин Вселенной. Во втором рассказе (Быт. 2:4 – 24) Бог, ЯХВЕ предстает как имманентный и личный Бог, Божественный участник истории и бытия, Бог Творец.

Библия открывается историей сотворения не только в контексте хронологических событий, но и в ситуации, соединяющей творение с Творцом. Библия начинается с сотворения, создавая фундаментальную основу для поклонения Создателю.

Но наш отрывок в Апокалипсисе указывает на более широкий аспект, чем просто акт творения. Неожиданно упоминание об «источнике вод» в добавление к трем традиционных компонентам творения (небо, земля и море) — и это особенно примечательно. В странствиях по пустыне для Израиля вода была равноценна жизни. Таким образом, в нашем отрывке «источники вод» противопоставляются пустыне смерти и зла (Отк. 12:, 14; 17:3).

Агнец ведет Свой народ к живым источникам вод (Отк. 7:17; 22:17). Аналогичным образом в видениях Иезекииля Иерусалим надежды, напоенный источниками вод (Иез. 47:1-12), можно уподобить Эдемскому саду (Быт. 2:10-14) ³. Источники вод, таким образом, замыкают собой грядущее кольцо вечности. Они указывают на идеальный Иерусалим, изображенный как сад Эдемский. Поклонение Творцу отражает надежду на грядущее творение.

Второй ангел

Внезапно тон повествования меняется. Второй ангел взирает на лагерь узурпатора, и весть его окрашивается в другие тона. Вместо радостной вести о надежде, мы слышим теперь предсказание о суде над Вавилоном, о его падении: «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». (Отк. 14:8). Глагол здесь используется в прошедшем времени, что указывает на неотвратимость этого грядущего события. Еврейские пророки предсказывали события будущего с такой определенность как будто они уже свершились. Так, пророк Исайя возвещал: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис. 21:9). Аналогичным образом предсказывал это и пророк Иеремия: «Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали. Внезапно пал Вавилон и разбился; рыдайте о нем, возьмите» (Иер. 51:7, 8).

Сторонники Вавилона, напоенные его вином, потеряли всякое чувство реальности. Они утратили способность рассуждать здраво. Вавилон маскировался под град Божий, и они воспринимали этот его статус. Согласно книге Притчей, такова неизбежная судьба пьяниц: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Прит. 23:31-34).

В отличие от 144 000 девственников эти последователи вавилонского учения в Апокалипсисе предстают как блудники. Последователи Агнца характеризуются, прежде всего, как имеющие страх Божий, проявляющие чувства любви и верности. Но в лагере вавилонском на место Бога поставлены мирские законы, и религия развращается. Миссия второго ангела состоит в том, чтобы раскрыть этот обман человечеству. Апокалипсис и книга Даниила описывают силу Вавилона как человеческую. Малый рог с человеческим лицом действует как узурпатор (Дан. 7:24, 25; 8:9-11, 25) или как зверь, который уподобляет себя Богу (Отк. 13:4), и оба они — демонстрация человеческих установлений.

Цель второго ангела, скорее, предостеречь, чем осудить. Падение Вавилона — это наглядный пример, прообраз всякого падения. Крах исторического Вавилона, завоевание его войсками Кира в 539 г. до н. э., — стал библейским архетипом финальной судьбы всякой гордыни и самодостаточности. Гордыня и притязания на непогрешимость ведут к смуте, а позднее к падению. Этой судьбы не может избежать никто и ничто: ни один религиозный идеал, ни один мужчина, ни одна женщина. Вавилон — это также менталитет, для которого нет никаких преград: ни крепостных валов Навуходоносора, ни кафедральных соборов средневековой Церкви. Падение Вавилона служит предостережением каждому из нас: наша собственная гордыня может погубить нас.

Третий ангел

Третий ангел раскрывает значение падения Вавилона для обоих лагерей. Сторонников и пособников Вавилона , которые «поклоняются зверю и его образу», ожидает такой же конец, что и Вавилона. Глагол «поклоняться» многозначный. Первый ангел использует его в контексте сотворения (Отк. 14:7). Зверь же подменяет его другим «поклонением» — взамен Творца.

Апокалипсис изображает поклоняющихся зверю, подобно 144 000. Они также имеют его печать — «начертание зверя» (Отк. 14:9, 11; ср.: 7:3), которое являет собой внешний знак их принадлежности зверю, о чем свидетельствует печать на челе по духу, а также и по делам — что удостоверятся начертание на руке.

Ирония состоит в том, что сторонники зверя становятся жертвой собственных иллюзий. Им предстоит испить другое вино, вино гнева Божьего (Отк. 14:10). Вино Вавилона будет смешано с вином его гнева. В этой роковой ошибке их наказание. Чем больше они пьют, тем больше теряют контроль над собой, и чем больше теряют контроль над собой, тем больше пьют.

Трагедия в том, что у сторонников Вавилона не будет никакой отсрочки. Это именно то обольщение успехом, которое погубило строителей Вавилонской башни (Быт. 11:3, 4), сатрапов Дария (Дан. 6:6) ⁴, а теперь и последователей зверя. Обуянные духом самодостаточности и гордыни, они отказываются признать существование Творца.

Но все их устремления и действия в итоге превратятся в дым: он «будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Отк. 14:10, 11). Это ирония, напоминание о долине Енномовой, от которой происходит слово «геенна». Это место к югу от Иерусалима, где хоронили трупы сожженных детей и младенцев, принесенных в жертву Молоху. ⁵. Царь Иосия «осквернил», уничтожил это место (4 Цар. 23:10). Жители Иерусалима позднее приспособили это место для сжигания мусора. Эта свалка, где постоянно восходил дым от горящего мусора, и ее ассоциации с мерзостями Молоха — указывают на конечную судьбу гордых последователей Вавилона.

В Апокалипсисе здесь нет аллюзии на вечный огонь, ад. Скорее, речь идет о природе идолопоклонства, культе Вавилона. Более того, оборот «во веки веков» в меньшей мере означает продолжение в вечности, чем результат — прекращение навеки. Они сгорят навеки. Тот же самый подход и в книге пророка Исайи (Ис. 33:14), где выражение «огонь пожирающий» это параллель обороту «ве