Выход раби шимона из пещеры, пп.185-188
185. Раби Пинхас стоял пред раби Рахума на берегу озера Кинэрэт. Был он мудрым, старым, почти слепым. Сказал он раби Пинхасу: «Слышал я, что у нашего друга Шимона бар Йохая есть драгоценный камень – сын, посмотрел я на свет этого драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир».
Полностью исправленная малхут называется драгоценным камнем (обычно – жемчужина). Раби Нахум говорит раби Пинхасу, что удостоился уже раби Шимон полного исправления. Потому что сын – это последующее состояние, последующий парцуф, выходящий, рождающийся из предыдущего. А раби Пинхас видит это, глядя (своим духовным зрением, называемым руах акодэш – святой дух) на свет этой жемчужины, которая светит как солнце, выходящее из своего укрытия (нартика). Этим говорится, что в будущем исправлении малхут, луны, ее свет станет как свет солнца и осветит собою весь мир.
А когда свет луны-малхут станет как свет солнца, поднимется до зенита, осветит от неба до земли, одним столбом луча света, весь мир, и будет светить, пока раби Шимон не закончит исправление Атика. Это говорит о том, что он уже удостоился постичь ступени двух раскрытий Творца, т.е. конца исправления.
186. А тот свет стоит от неба до земли и освещает весь мир, пока не явится Атик-кэтэр и воссядет на свой трон, что происходит в конце исправления. А тот свет находится весь в твоем доме (потому что дочь раби Пинхаса была женой раби Шимона бар Йохая, а раби Эльазар был т.о. его внуком). И от света, наполняющего дом, отделяется маленький тонкий луч света, называемый сыном дома, раби Эльазаром, выходит наружу и светит всему миру. Счастливы удостоившиеся такой судьбы! Выйди, сын мой, выйди! Иди за этим драгоценным камнем, освещающим мир, потому как время благоприятствует этому!
Так как дочь раби Пинхаса была женою раби Шимона (раби Шимон и его жена – это два духовных парцуфа, более низких, чем раби Пинхас), то раби Шимон (с женой) являлся (включенным в парцуф) членом дома раби Пинхаса. Имеется в виду раби Эльазар, парцуф, вышедший из света и осветивший мир, наполняющий дом (10 сфирот парцуфа) раби Пинхаса, т.е. вышедший из парцуфа раби Шимона и его жены.
187. Вышел пред ним, стоял в ожидании взойти на корабль. Были с ним две женщины. Увидел двух птиц, парящих над водой. Возвысил голос и сказал: «Птицы, вы парите над морем, видели ли вы место, где находится бар Йохай». Подождал немного и сказал: «Птицы, птицы, летите». Улетели они и пропали в море.
Раби Шимон убежал от властей, которые осудили его на казнь, и спрятался со своим сыном в одной пещере. И не знали, где он. Поэтому вышел раби Пинхас искать его.
Хотя все описываемое – историческая истина, но нам необходимо понимать слова «Зоар» в первую очередь как действия высших духовных причин, следствия которых определяют происходящее на земле. Эгоистические власти-силы столь высокого парцуфа, как раби Шимон, пытаются преодолеть его же альтруистические стремления, лишить его света, что означает убить. А он прячется от них в пещере – принимает на себя малое состояние, светясь светом милосердия, что называется «уходит в пещеру», становится невидимым для эгоистических сил, потому что они желают свет хохма, а свет хасадим не видят.
188. Прежде чем взойти на корабль, приблизились птицы, и в клюве одной из них – письмо. Написано в нем, что раби Шимон сын Йохая вышел из пещеры со своим сыном раби Эльазаром. Пошел к ним раби Пинхас и нашел их очень изменившимися: все тело их было в язвах (подобно дырам в земле – см. Талмуд. Бава-Батра 19, 2) от постоянного продолжительного нахождения в пещере. Заплакал и сказал: «Горе мне, зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» Открыл раби Шимон о Заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде».
Множество лет (ступеней) нахождения в пещере (в свете хасадим) вынужден был сидеть в песке (внешнее одеяние-левуш, покрытие парцуфа определенным свойством «земли»), чтобы покрыть голое тело (желания), дабы заниматься Торой (получать высший свет в свой парцуф с намерением ради Творца), отчего (от покрытия песком) все его «тело» покрылось «ржавчиной и язвами» (но это были необходимые исправления).
И не только сам парцуф, называемый раби Шимон, нуждался в таком исправлении, как скрытие в хасадим – пещере, и покрытие посторонним одеянием, отраженным светом, но и его следующее состояние, рожденное им, называемое его сыном раби Эльазаром, более низкий парцуф, также нуждался в этих исправлениях для достижения всего света Творца.
Заплакал и сказал: «Зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» – т.е. если бы не таким был мой вид, не заслужил бы тех тайн Торы, которых удостоился, потому что всего чего достиг, достиг в течение тех 13 лет (13 последовательных исправлений), которые прятался в пещере.
Открыл раби Шимон. Сказано о Заповедях Торы: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде» – все Заповеди Торы описаны в отрывке Торы от «Вначале создал Творец» и до «Да будет свет», потому что это Заповеди страха и наказания, в которые включены все Заповеди Торы. Потому называются «в общем».
Заповедь первая, пп.189-197
189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ (вначале создал Творец) – это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется «страх Творца» или Решит (начало), как сказано: «Начало мудрости – страх Творца». Страх Творца – начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.
Трудно понять, почему страх называется началом, прежде мудрости, предваряющий мудрость, а также почему он вначале, ранее веры. И отвечает: потому что страх – это начало каждой сфиры, невозможно постичь никакой сфиры (свойства), если вначале не постигнуть свойство страха. Но отсюда следует, что страх – это всего лишь средство достижения остальных качеств, свойств? Но если это всего лишь средство, то почему он входит в перечень Заповедей, как первая Заповедь? Может, тогда страх – это как бы предварительное условие?
Поэтому «Зоар» говорит, что невозможно постичь совершенную, беззаветную веру, как только из страха перед Творцом. И в мере страха будет мера ощущения веры. Поэтому на Заповеди страха держится весь мир. Потому что весь мир существует только благодаря Торе и Заповедям, как сказано пророком (Ермияу 33; 25; русский перевод стр. 347, 25): «Если бы не мой союз с днем и ночью, не установил бы я законы неба и земли».
А так как страх – это начало и врата в остальные Заповеди, потому как страх – это врата к вере, то на свойстве страха держится весь мир. Поэтому сказано, что в Заповедь страха включены все остальные Заповеди Торы, а если бы не страх, не создавал бы Творец ничего.
190. Страх бывает трех видов, из которых два не имеют истинной основы, а один – имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, – не является основой, корнем, потому что только желательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха – страх перед наказанием в этом и в будущем мире – не являются истинной основой и корнем.
191. Истинный страх – это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он – Источник всего, и все остальное – как ничто пред Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.
Есть три вида страха перед Творцом, но только один из них считается истинным страхом. Если человек боится Творца и выполняет Его Заповеди для того, чтобы были здоровы его дети, не пострадало его здоровье, не пострадало его материальное благополучие и пр. – то это 1-й вид, страх перед всевозможными наказаниями в этом мире. Если выполняет Заповеди Творца, потому что боится наказания в аду – то это 2-й вид страха. И эти два вида страха не являются истинными, как говорит «Зоар», потому что выполняет Заповеди только из-за боязни наказания, ради своего блага, а не потому что это Заповеди Творца.
В таком случае собственное благо является причиной, основой, корнем выполнения, а страх – это следствие от желания самонаслаждения. Истинный же страх должен быть вследствие того, что Творец – великий и могущественный, управляющий всем, потому что Он – Источник всего, из Него выходят все миры и величие Его деяний свидетельствует о Его величии, а все созданное Им – ничто в сравнении с Ним, потому что не добавляет ничего к Нему.
Отсюда видно, в частности, что нет отличия в действии: выполняющий вследствие 1-го или 2-го вида страха и выполняющий вследствие истинного, 3-го вида страха, – все они внешне выполняют одни и те же действия – Заповеди Творца. А все огромное отличие между ними – только в их внутреннем намерении, основе, причине – ПОЧЕМУ они выполняют указание Творца!
Поэтому невозможно определить духовный уровень человека по его внешнему, видимому всем, выполнению Заповедей. И более того, кто выполняет их ради получения немедленного вознаграждения от окружающих, тот обычно выполняет их с наибольшим внешним усердием. А тот, чьи намерения и мысли направлены внутрь, на поиски истинного выполнения, как правило, ничем не выделяется из масс.
Только во все более внутреннем выполнении Заповеди страха, во все более внимательном всматривании внутрь себя, каким образом и на что направлены его мысли, только в своем намерении, человек должен искать постоянное улучшение и дополнение, но ни в коем случае не в механическом «перевыполнении», о чем есть точное указание: «не преувеличивай в Заповедях».
Но обязан человек все внимание своего сердца отдать постижению истинного страха всем желанием своего сердца, как и положено первой Заповеди Творца. Как сказал раби Барух Ашлаг: «Страх перед Творцом – это постоянное беззаветное желание, выражаемое в мысли: „А все ли я уже сделал, или есть еще, что можно сделать Творцу?“.
192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу, не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников (наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание – это их исправление!).
Здесь раби Шимон предупреждает, что не может раскрыть все полностью (имеется в виду «авода ли шма», что значит деяние «ради Творца»), потому что боится навредить этим грешникам. И это потому, что желает раскрыть здесь, как приблизиться и слиться с Древом Жизни, но не прикасаться при этом к Древу Смерти. Но это относится только к тем, кто уже исправил себя относительно Древа Добра и Зла.
Но грешники, т.е. те, что еще не исправили свои прегрешения в Древе Добра и Зла, не имеют права знать это, потому что им еще предстоит трудиться во всех работах до тех пор, пока они не исправят себя в Древе Добра и Зла. Отсюда видно, что грешником Тора называет человека, еще не исправившего в своей душе Древо Знания.
А указание на запрет раскрывать такому человеку истинность работы ради Творца основано на сказанном в Торе (Берешит, 3;22; русский перевод стр. 4, 22): «Вот Адам стал как один из нас в познании добра и зла, и теперь, как бы он не простер руку свою, и не взял также от Древа Жизни, не поел, и не стал жить вечно».
И вот после прегрешения Адама в Древе Знания выслал его Творец из рая, дабы исключить вероятность того, что Адам соединится с Древом Жизни и станет жить вечно. Ведь тогда то, что он испортил в древе Знания, останется неисправленным. Поэтому, чтобы только праведники познали, раскрывает эту мудость раби Шимон в виде намека.
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.
194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь – основа всех остальных.
Здесь «Зоар» снова возвращается к тому, что в одном месте сказано «начало мудрости есть страх Творца», а в другом месте сказано «страх Творца начало знания». И «Зоар» объясняет, что в окончании страха Творца, там, где заканчивается это свойство, есть там дурной страх, наговаривающий и бьющий. И об этом сказано в Каббале, что ноги чистого парцуфа малхут нисходят в место нечистых сил.
Но выполняющий Заповедь страха, потому что Творец велик и могущественен, соединяется с Творцом, что означает совпадение по свойствам, чтобы не было стыда в получении от Него. А кроме этого исправления, нет никакой работы для созданий. И это называется страх Творца для жизни, потому что вследствие слияния с Творцом наполняются творения жизнью. А иначе они подпадают под власть ограничения, поскольку в 1-м сокращении создалось ограничение, запрещающее получать свет в эгоистические желания. И такое кли (желание) является причиной смерти, ведь это пустое (от света) место. Поэтому должен быть страх перед невыполнением исправления, возложенного на создания.
Но те, кто выполняет Заповеди из страха, а не от осознания величия Творца и Его указания, – страх пустоты малхут властвует над ними и бьет их. А потому как конец страха находится в дурной плети, то истинный страх называется «Начало знания страха Творца», что указывает на необходимость стремиться только к этому страху и стеречься дурного страха, вследствие чего исправляется прегрешение Адама.
195. Поэтому сказано ВНАЧАЛЕ, означающее страх, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО И ЗЕМЛЮ. Потому что тот, кто нарушает это, нарушает все Заповеди Торы. А его наказание – это дурная плеть, т.е. дурной страх, бьющий его. И ЗЕМЛЯ БЫЛА ПУСТА И ХАОТИЧНА, И ТЬМА НАД ПУСТОЙ БЕЗДНОЙ, И ДУХ ТВОРЦА – здесь говорится о 4-х наказаниях грешников.
196. Пуста – это удушение. Хаотична – это побивание камнями, т.е. камни, падающие в большую пропасть для наказания грешников. Тьма – это сожжение, огонь на голову грешников – чтобы сжечь их. Дух Творца – это отсечение головы.
Те, кто выполняет Заповедь страха перед Творцом не потому, что это Его указание, а потому что боится наказания, те попадают в ловушку нечистой силы, называемой «пустота», вследствие чего недоумевают они, не понимают мыслей и деяний Творца. И эта нечистая сила определяется как веревка на шее человека, перекрывающая доступ чистого (святого) воздуха к его душе, не дающая получить жизнь. И в мере его незнания нечистая сила душит его!
А когда он уже пойман нечистой силой в петлю, затягивающуюся на его шее, то есть в ней уже сила и возможность командовать человеком, как ей вздумается – или побить его камнями, или сжечь, или отсечь голову. Побить камнями означает, что нечистые мысли бьют его в голову своими желаниями наслаждений и тянут его этим к бездне, чтобы наказать его тьмой-сожжением, а нечистая сила поворачивает человека на сильном огне до тех пор, пока не сожжет в нем всю чистую жизненную силу.
197. Дух Творца – это отсечение головы, потому что знойный ветер (руах сэара) – это меч обжигающий, наказание тем, кто не выполняет Заповеди Торы, указанные после Заповеди страха, называемой основой, потому что включает все Заповеди. Потому что после БЕРЕШИТ-НАЧАЛО, что означает страх, далее сказано ПУСТОТА, ХАОТИЧНОСТЬ и ДУХ – а всего 4 вида наказания смертью. А далее следуют остальные Заповеди Торы.
После первого предложения Торы остальная часть Торы говорит об остальных Заповедях, которые являются частными относительно Заповеди страха, общей, собирающей все.
Заповедь вторая, пп.198-203
198. Вторая заповедь – это Заповедь, с которой неразывно связана Заповедь страха, и это Заповедь любви – чтобы любил человек Творца своего совершенной любовью. Что означает совершенная любовь? Это большая любовь, как сказано: «Ходит пред Творцом своим в цельной честности и беспорочности», что означает совершенство в любви. Поэтому сказано: «И сказал Творец: „Да будет свет“ – это совершенная любовь, называемая „большая любовь“. Именно так должен любить своего Творца человек.
Есть зависимая любовь – которая появляется как следствие всего доброго, получаемого от Творца (см. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 66 – 74), вследствие чего сливается человек с Творцом всей душой и сердцем. Но хотя и сливается с Творцом в полном совершенстве, определяется такая любовь как несовершенная. Это подобно любви к Творцу, испытываемой Ноахом (Берешит Раба п. 30), которому постоянно требовалось подкреплять свои чувства – видеть, как Творец посылает ему только доброе.
Но Аврааму не требовалось ничего для укрепления своей любви к Творцу, как сказано: «Ходит он пред Творцом в своей цельной бескорыстности», потому что «ходит пред» – означает, что ему не требуется подкрепление своих чувств, т.е. не нуждается ни в чем для ощущения в себе любви к Творцу. И даже если ничего не получает от Творца, все равно его любовь такая же постоянная цельная и бескорыстная в желании слиться с Творцом всей душой и сердцем.
199. Сказал раби Эльазар: «Я слышал объяснение, какая любовь называется совершенной». Сказали ему: «Расскажи это раби Пинхасу, потому что он находится на этой ступени». Сказал раби Эльазар: «Совершенная любовь означает, что она совершенна с обеих сторон, а если не включает в себя обе стороны, такая любовь не совершенна».
Сказали ему обратиться к раби Пинхасу, потому что, поскольку тот уже постиг эту ступень совершенной любви, сможет точно понять его. С двух сторон – имеется в виду и с хорошей стороны, и с плохой, т.е. если получает от Творца доброе, а также если получает от Творца ограничения, ощущаемые неприятными, и даже если забирает его душу – все равно его любовь к Творцу абсолютно совершенна, будто получает от Творца сейчас все наилучшее в мире.
200. Поэтому есть, кто любит Творца, чтобы стать богатым, чтобы долго жить, чтобы иметь много здоровых детей, властвовать над ненавистниками, – получает то, что желает, а потому любит Творца. Но если получит обратное, если Творец проведет его через колесо страданий, возненавидит Творца и совершенно не ощутит к Нему никакой любви. Поэтому в такой любви нет требуемой основы.
Поскольку его любовь основана на том, что получает от Творца, то, прекратив получать, прекращает любить. Понятно, что можно любить только одно из двух – или себя, или Творца!
201. Любовь называется совершенной, если она с обеих сторон, со стороны закона и со стороны милосердия (успеха в жизни). Когда человек любит Творца, как уже говорили, даже если Творец забирает его душу – это есть совершенная, полная любовь с обеих сторон: милосердия и закона. Поэтому свет первого действия творения раскрылся, но затем был скрыт. И вследствие скрытия проявился жесткий закон в мире, соединились обе стороны, милосердие и закон, вместе, чтобы получилось совершенство. И это желательная любовь.
Свет, созданный в первый день творения, т.е. в выражении «Да будет свет», затем был скрыт, как сказано, для праведников в будущем мире. Скрыт – для того, чтобы появился строгий закон в этом мире, вследствие чего соединяются обе стороны, закон и милосердие, как одна, потому что появляется возможность выявить совершенство любви также в момент, когда забирает душу человека, и дана возможность восполнить и совершенствовать любовь. А если свет не был бы скрыт, то не проявилась бы строгость закона, и БОЛЬШАЯ ЛЮБОВЬ была бы скрыта от праведников, и не было бы никакой возможности прийти к ее раскрытию.
202. Поцеловал его раби Шимон. Приблизился раби Пинхас, поцеловал и благословил. Сказал: «Видно, Творец послал меня сюда. Это тот тонкий свет, о котором сказано было, что находится в доме моем, а затем осветит весь мир» (см. п. 186). Сказал раби Эльазар: «Конечно же, страх не должен забываться во всех Заповедях, а тем более в этой Заповеди, Заповеди любви, должен быть страх постоянно соединен с самой Заповедью. Как он соединяется? Любовь хороша с одной стороны, когда получает от Любимого добро, здоровье, блага, питание и жизнь – вот тут-то и необходимо возбудить страх, чтобы не согрешить, дабы не обернулось колесо, о чем сказано: „Счастлив постоянно боящийся“, потому что страх находится внутри его любви.
203. Так необходимо пробуждать страх со стороны строгого закона, потому что, когда видит, что строгий суд находится над ним, необходимо возбудить страх перед своим Господином, дабы не ожесточилось сердце, о чем сказано: «Ожесточающий сердце падает в плохое», падает в другую сторону, называемую плохой. Поэтому страх соединяется с обеими сторонами, с хорошей, любовью, а также со стороной строгого закона. И состоит из обеих. А если страх соединен с хорошей стороной и любовью, а также – со строгостью закона, то такая любовь совершенна.
Страх – это Заповедь, включающая в себя все Заповеди Торы, потому что она является воротами к вере в Творца, ибо в мере страха получает человек веру в Управление Творцом. И поэтому не забудет о страхе в выполнении каждой Заповеди, а тем более в Заповеди любви, в которой особенно необходимо возбудить одновременно страх, потому что в Заповеди любви Заповедь страха должна постоянно присутствовать. Поэтому необходимо возбудить страх в себе в двух состояниях любви: в любви с хорошей стороны, когда получает от Творца хорошие ощущения, и с плохой стороны, когда получает от Творца строгие ограничения, по закону.
Но было бы ошибкой думать, что совершенная любовь – это любовь в состоянии, когда получает от Творца плохие ощущения, вплоть до того, что забирают его душу. Ошибка думать, что человек не должен бояться суда и строгости Творца, а, несмотря на ощущаемое, привязаться любовью, отдавая всю душу, к Творцу, без всякого страха.
Во-первых, человек должен возбуждать в себе страх, чтобы не ослабла вдруг его любовь к Творцу, – таким образом он сочетает вместе любовь и страх. А также с другой стороны любви, со стороны ощущения на себе строгости, должен возбудить в себе страх перед Творцом и не ожесточить свое сердце, чтобы не перестало обращать внимание на неприятные ощущения наказания. Таким образом, и в этом случае он включает страх в любовь и если постоянно, в обеих сторонах любви действует так, то постоянно его любовь связана со страхом и, благодаря этому, его любовь совершенна.
О включении страха в любовь с хорошей стороны сказано: «Счастлив тот, кто постоянно в страхе», где слово ПОСТОЯННО указывает, что, несмотря на то, что ПОСТОЯННО получает от Творца только хорошее, все равно боится Его – боится, что может прегрешить.
А о включении страха в любовь с плохой стороны, когда ощущает на себе наказания и строгости закона, сказано: «Ожесточающий сердце свое впадает в трепет», что означает, что нельзя ни в коем случае, ни по какой причине, ожесточать свое сердце во время воздействия на него закона, потому как упадет в нечистые силы, называемые «зло». В таком случае необходимо еще более возбудить в себе страх перед Творцом и включить страх в любовь.
Но как первый, так и второй страх – это не страх за себя, за свое благополучие, а страх – как бы не уменьшил свои намерения и действия ради Творца, чтобы все они были только для услаждения Творца.
Таким образом выяснились две первые Заповеди Торы – Заповедь страха и Заповедь любви. Заповедь страха, основа всех остальных Заповедей и всей Торы, заключена в первом слове Торы БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, и в первом предложении ВНАЧАЛЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО И ЗЕМЛЮ, где страх называется НАЧАЛО, из которого рождаются НЕБО и ЗЕМЛЯ, т.е. ЗО”Н и их потомство, миры БЕ”А. А второе предложение в Торе говорит о наказании, в виде 4 видов духовной смерти: ПУСТА – удушение, ХАОТИЧНА – побиение камнями, ТЬМА – сожжение, ДУХ – отсечение головы. Заповедь любви описана в Торе в предложении: «И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: ДА БУДЕТ СВЕТ».
В этой Заповеди есть две стороны – «добро и долголетие» и «всей душой своей». Здесь имеется в виду, что любовь должна ощущаться при самом плохом, т.е. когда Творец забирает душу, совершенно такой же, как при самом хорошем.
И именно для того, чтобы раскрыть эту совершенную любовь, и скрыт свет творения. Также необходимо включить страх в обе стороны любви: в той части, когда должен человек бояться, как бы не прегрешить и не уменьшить свою любовь к Творцу, и в той части, когда человек должен бояться ввиду скрытия, закона, по которому Творец судит его. Но чтобы понять эти духовные категории, необходимо нам выяснить их в несколько ином изложении.
Многократно в Торе употребляется призыв к любви: «Возлюби ближнего…», «Не делай другому, что нелюбимо тобой…» и пр. Но основа всего этого – это любовь между Творцом и человеком, к этому наши просьбы: «Привлеки нас с любовью…», «Выбирающий Израиль с любовью…». Раскрытие Творца – это раскрытие любви Творца к человеку. Но альтруистическая любовь совершенно отличается от наших представлений о любви, потому что наша любовь всегда зависима от эгоистической причины. И если причина вдруг пропадает, мгновенно исчезает любовь.
Возьмем даже любовь не между чужими, а между отцом и сыном, т.е. любовь природную. К единственному сыну, естественно, самая большая любовь со стороны родителей. В таком случае большая любовь должна быть и со стороны сына, на которого обращена вся любовь родителей.
Но мы сами видим, что это не так: если сын ощущает безграничную любовь родителей, по закону природы, независимо от него, его любовь к ним начинает уменьшаться. Причина этого в том, что отец любит сына естественной любовью. И как отец желает, чтобы сын любил его, так и сын желает, чтобы отец любил его. Это взаимное желание рождает в сердцах обоих чувство страха: отец боится, что сын может ненавидеть его в какой-то, даже самой малой, мере, а также и сын боится того же со стороны отца.
Этот постоянный страх рождает в них добрые поступки: каждый стремится показать другому свою любовь, чтобы возбудить в другом любовь к себе. Но когда возрастает любовь до максимально возможной, настолько, что уже невозможно что-либо к ней прибавить, то любимый сын обнаруживает в сердце любящего его отца абсолютную любовь – такую, которая не зависит ни от чего.
Немедленно любящий перестает бояться уменьшения любви к нему, а также нет у него никакой надежды, что любовь к нему возрастет, потому-то она называется «абсолютной». И это приводит к тому, что начинает лениться сын проявлять свою любовь добрыми поступками. И в мере их уменьшения уменьшается его любовь, вплоть до того, что доходит до второй природы – ненависти, потому что все, что бы ни делал отец – в его глазах это ничтожно и недостаточно по сравнению с тем, какими должны быть действия отца со стороны «абсолютной» любви. Поэтому соединение любви и страха в человеке приводит его к совершенному состоянию.
4 буквы имени АВА”Я = юд + хэй + вав + хэй соответствуют сфиротам х-б-з”а-м и называются «Зоар», соответственно, СТРАХ, ЛЮБОВЬ, ТОРА, ЗАПОВЕДЬ:
ЮД – ХОХМА – СТРАХ
ХЭЙ – БИНА – ЛЮБОВЬ
ВАВ – З”А – ТОРА
ХЭЙ – МАЛХУТ – ЗАПОВЕДЬ
Парцуф А”А является основным и включающим в себя весь мир Ацилут.
Он светит во все остальные миры через свои одеяния, называемые АВ”И, ИШСУТ и ЗО”Н, где АВ”И и ИШСУТ одеваются на А”А от его рта до табур, а ЗО”Н одеваются на А”А от табур до конца его ног, стоящих на парса.
А”А называется «скрытая хохма», потому что его свет хохма скрыт в его голове и он не светит этим светом остальным парцуфим и мирам, а только его бина светит вниз. И потому бина, а не А”А называется БЕРЕШИТ – НАЧАЛО, потому что она основа и корень всех миров, и называется СТРАХ ТВОРЦА, т.е. страх Его величия, «Потому что Он единственный Властитель и корень всего, а все творения – ничто пред Ним». А из бина выходят ЗО”Н, называемые НЕБО И ЗЕМЛЯ. Потому сказано в Торе ВНАЧАЛЕ, со страхом, АВ”И, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО, з”а, И ЗЕМЛЮ, малхут.
Поэтому сказано: «Начало мудрости – хохма, – страх перед Творцом», «Страх перед Творцом – начало знания (даат)» – свет хохма исходит не от сфиры хохма А”А, а только от сфиры бина А”А. Потому что сфира бина А”А, когда она поднимается в голову А”А, становится там сфира хохма и затем передает свет вниз. Поэтому получается, что бина, страх Творца, является источником света хохма, что и сказано: «Начало хохма – страх перед Творцом».
А также страх – начало знания, потому что сфира даат – это начало зо”н: зо”н поднимают в голову А”А свою просьбу, чтобы получить хохма. И эта просьба зо”н о получении света хохма, которую получает и ощущает А”А, называется сфира даат – знание. Потому и сказано, что «Страх перед Творцом, бина, есть начало знания, даат».
А затем, говорит «Зоар», страх и любовь соединяются вместе и уже не расстаются никогда, потому что хохма называется «любовь», ведь юд имени АВА”Я – это сама бина, т.е. га”р бина, АВ”И, желающая только свет хасадим, а свет хохма скрыт в ней.
А место раскрытия света хохма – за”т бина, называемый Ишсут, первая буква хэй имени АВА”Я. И потому это место называется любовь, и это вторая Заповедь, после Заповеди страха, то, что светит в ЗО”Н, потому что этот свет хохма не получается от самой хохма АВ”И, а от бина, а бина называется страх.
И говорит «Зоар», что страх соединяется с любовью и не отпускает уже ее никогда, что бина постоянно соединяется с хохма и не расстается с нею. А в каждом месте, где есть бина, там же с ней находится и хохма. И хотя вроде бы сказано, что одна Заповедь страх, а вторая любовь, что это отдельные Заповеди, но они всегда приходят вместе и никогда не существуют отдельно: как есть в первой Заповеди вторая, так есть во второй – первая.
А называются раздельно – потому что мы разделяем их по их властвованию: в первой заповеди это АВ”И, га”р бина, сама бина и ее свойство, поэтому называется «страх», а во второй Заповеди основное – это властвование хохма, и потому называется «любовь».
Поэтому сказанное Торой: «ВНАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ»,… скрыто, и открытие сказанного в этих словах происходит начиная со слов ДА БУДЕТ СВЕТ, означающее подъем бина = НАЧАЛО в голову А”А, где бина становится как хохма.
Тогда вместе хохма и бина называются БОЛЬШАЯ ЛЮБОВЬ, что и является смыслом слов ДА БУДЕТ СВЕТ. Потому что бина поднялась до А”А и передает свет во все нижестоящие миры БОЛЬШОЙ ЛЮБОВЬЮ, т.е. двумя светами хасадим и хохма.
Поэтому сказано, что С ДВУХ СТОРОН ВЫЯСНЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ ТВОРЦА, как сказано: ДА БУДЕТ СВЕТ В ЭТОМ МИРЕ И БУДЕТ СВЕТ В БУДУЩЕМ МИРЕ: потому как видел Творец, что этот мир не может получать свет, скрыл Он свет Свой, поднял его в место над парса А”А, называемое, по своим исправленным свойствам, «будущий мир», туда, где находятся АВ”И, га”р бина, выше груди А”А.
Под грудью А”А находится парса, отделяющая высшие воды, АВ”И, от низших вод, Ишсут + зо”н. Поскольку под грудью А”А уже не светит свет хохма, то сказано, что свет скрыт от парцуфим Ишсут и зо”н.
Отсюда видно, что бина делится на две части: га”р бина – АВ”И, находящиеся выше груди = парса А”А, высшие воды, светит в них высший свет, т.е. есть в них раскрытие тайн. Поднявшийся на эту ступень получает ее свет, вследствие чего удостаивается «богатства (хохма) и долгих лет жизни (хасадим), сыновья (его будущие исправления), как побеги маслин (масло = свет хохма), вокруг стола (хасадим) его, властвует над своими ненавистниками (нечистыми силами) и, в чем пожелает, преуспеет (потому как есть свет хохма внутри света хасадим)». За”т бина – находящиеся под грудью А”А низшие воды, от которых скрыт свет, и те, кто получает от них, должны любить Творца видом любви, «даже если забирает твою душу».
И это есть две ступени любви к Творцу. То есть любовь к Творцу не является просто желанием и решением человека, а, как и любое наше желание, появляется только вследствие овладения определенной ступенью: если человек достигает ступени Ишсут, то эта ступень позволяет ему любить Творца в виде, «даже если Творец забирает его душу». Но еще более совершенная любовь возникает в том человеке, который поднимается на ступень АВ”И: от этой ступени он получает такой свет, что его любовь к Творцу становится совершенной с обеих сторон.
Но необходимо включить страх в оба типа любви. Потому что на ступени АВ”И необходим страх, чтобы не прегрешить в состоянии духовного подъема в АВ”И. А в состоянии нахождения на ступени Ишсут должен быть страх перед тем, чтобы не ожесточить свое сердце. Потому что хохма и бина – это соответственно любовь и страх, соединенные постоянно вместе. Поэтому необходимо включить свойства бина, страха, также и в га”р бина, АВ”И, как и в за”т бина, Ишсут.
Только в таком случае любовь будет совершенной с обеих сторон, в двух видах, га”р и за”т бина. Не может любовь быть совершенной только с одной стороны, а только если в каждой стороне есть страх, потому что не может быть хохма без бина, любовь без страха.
Получается, что зависимая любовь – это ступень АВ”И, а независимая любовь, т.е. более совершенная, – это ступень Ишсут. Но ведь Ишсут ниже, чем АВ”И. Дело в том, что сначала получает человек более высокие сфирот своего создающегося парцуфа, по порядку к-х-б-з”а-м, но свет в них входит в обратном порядке наранха”й: вначале получает человек сфира кэтэр со светом нэфэш, а в конце получает сфира малхут, но входит в сфира кэтэр свет йехида. Поэтому, если измерять по сфиротам, келим, то ступень АВ”И = Г”Э = к-х, зависимая любовь, меньше, чем ступень Ишсут = АХА”П = б-з”а-м, независимая любовь.
Заповедь третья, пп.204-207
204. Заповедь третья – это знать, что есть Великий Управляющий всем миром. И соединять каждый день это в 6 высших конечностях, х-г-т-н-х-е з”а, и делать единение в 6 словах молитвы «Слушай, Израиль», и устремлять с ней свои желания вверх. Поэтому должны мы удлинить слово ОДИН в 6 словах: «Слушай, Израиль, Творец наш Творец ОДИН».
В соответствии с этим требованием «удлинения» слова ОДИН, произносящий эту фразу произносит слово О-Д-И-И-И-Н растянуто. Но, конечно, «Зоар» имеет в виду не просто извлекаемое ртом человека, а наши истинные сердечные намерения.
Здесь говорится о том, что необходимо ЗНАТЬ и делать ЕДИНЕНИЕ. Вначале необходимо знать эти 2 стороны любви, АВ”И и Ишсут. АВ”И называются большие и великие в хасадим, а Ишсут называется властвующий в мире, потому что есть в нем закон и ограничения.
После того как человек постиг обе ступени любви, удостоился совершенной любви, после этого он должен знать, что есть великий управляющий всем миром. И соединять каждый день это в 6 высших конечностях, сторонах, т.е. поднимать ма”н к зо”н мира Ацилут, а зо”н поднимут его ма”н в Ишсут. Вследствие этого поднимутся зо”н и Ишсут и соединятся вместе с парцуфом АВ”И. И этот один общий парцуф имеет 6 высших сторон, конечностей, потому что все они одеваются на ва”к, на 6 низших сфирот А”А.
Вследствие этого единения поднимается Ишсут над парса А”А, на место от рта до груди, где находятся высшие воды, постоянное место АВ”И, где свет открыт. Когда Ишсут наполняется этим светом, он передает его в зо”н, а зо”н передает этот свет во все низшие миры, и открывается свет хасадим во всех мирах. Это и есть тайна единения «Слушай, Израиль».
6 слов: «Слушай, Израиль, Творец наш, Творец Один» – есть 6 сторон зо”н, которые необходимо объединить, чтобы они соединились с 6-ю высшими сторонами, т.е. с АВ”И и Ишсут. И необходимо человеку устремить свои намерения вверх, т.е. направить намерения желаний и нара”н его, чтобы соединились заодно с высшим единением, как ма”н.
Для того чтобы было единение в ва”к з”а, в его 6-ти сторонах, необходимо удлинить слово ОДИН, что означает принять свет хохма в слове ОДИН, потому что свет хохма исходит из бесконечности к высшим ва”к, т.е. к АВ”И и Ишсут, и объединяет ва”к з”а свет<