От Гражданской войны до Первой мировой войны
После Гражданской войны социальные и экономические противоречия предшествовавших десятилетий еще усугубились. Юг стал еще более расистским и антиинтеллектуальным. На Севере иммиграция вызвала быстрый рост городов, и церковные структуры больше не соответствовали решению задач, связанных с этим ростом, а также притоком чернокожих, перебиравшихся на Север в поисках лучшей жизни. На Западе не ослабевало давление на индейские территории, а латиноамериканцы подвергались дискриминации.
При таком пестром разнообразии одним из факторов, способствовавших единству нации, было убеждение в том, что ей суждено сыграть провиденциальную роль в прогрессе всего человечества. Обычно эта роль понималась как расовое, религиозное и социальное превосходство, то есть превосходство белой расы, протестантской веры и демократического управления, основанное на свободном предпринимательстве. Так, в конце века генеральный секретарь Евангельского союза Джошуа Стронг заявил, что Бог готовит англосаксонскую расу к великому моменту "решающего столкновения рас". Затем эта раса, олицетворяющая "самую полную свободу, самое чистое христианство, самую высокую цивилизацию"{22}, исполнит предназначенную ей Богом судьбу, лишив права на существование более слабые расы, ассимилировав другие и придав определенную форму остальным, то есть "англосаксонизирует" человечество. Примерно таких же взглядов, выраженных одним из ведущих представителей консервативного крыла американского протестантизма, придерживались в целом и лидеры либерального крыла, считавшие, что предоставление свободы выбора – величайший вклад северных народов в борьбе против тирании и католичества народов Южной Европы и что, следовательно, северные народы несут ответственность за цивилизацию "отсталых" рас во всем мире.
Однако такие представления вступали в противоречие с урбанистической реальностью в самих Соединенных Штатах, где новые иммигранты подвергались эксплуатации и жили в перенаселенных трущобах, лишенные контактов с организованным христианством, в частности с протестантизмом. Протестанты по-разному пытались решить этот вопрос. В частности, они создавали организации для служения жителям городов. Наибольших успехов в этом деле добились Ассоциация молодых христиан и Ассоциация молодых христианок, привнесенные из Англии в середине XIX века. Другим ответом протестантов на запросы нового населения стало открытие воскресных школ. В условиях, когда дома Библию уже не изучали, а библейские знания становились все более скудными, воскресные школы приобрели очень важную роль. В конце концов появились церкви, в которых занятия в воскресной школе по своему значению превосходили совершение воскресных служб. В 1872 году несколько крупных конфессий пришли к согласию относительно использования по воскресеньям определенных библейских текстов, и это стало важным шагом на пути к межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству.
Другим ответом протестантизма на задачи, связанные с городским служением, стало приспособление собраний, проводившихся ранее под открытым небом, к новым условиям, и кампании "духовного пробуждения" превратились в важный элемент городской религиозной жизни. На раннем этапе этого движения главной фигурой был Дуайт Моуди, чикагский торговец обувью, которого беспокоило недостаточное участие в религиозной жизни широких масс этого большого города. Сначала он приводил людей в конгрегационалистскую церковь, членом которой состоял, но затем создал свою самостоятельную церковь. Он также участвовал в работе Ассоциации молодых христиан, где был известен своим рвением в донесении евангельской вести. В 1872 году его впервые пригласили выступить с проповедью в Лондоне, куда он приехал по делам Ассоциации молодых христиан. Результат был таким вдохновляющим, что Моуди почувствовал призвание проповедовать широким массам городского населения, что он и начал делать сначала в Англии, а затем в Соединенных Штатах. Его метод заключался в простой и эмоциональной проповеди с призывом покаяться и принять спасение, предложенное в Иисусе Христе. Он был убежден, что обращение широких масс приведет к улучшению условий жизни в городах, поэтому не особенно много говорил о предпосылках и структурах, породивших так много страданий. Но нет сомнений, что его послание и манера, в которой он его доносил, удивительным образом перекликались с нуждами городского населения. Вскоре у него появилось множество подражателей, у одних из которых это получалось лучше, а у других – хуже. Благовестив стало частью жизни американских городов.
Еще одним следствием роста городов стало появление новых деноминаций. Среди методистов как в Англии, так и в Соединенных Штатах многие полагали, что Методистская церковь отошла от некоторых основополагающих элементов учения Весли. Было ясно, что методисты постепенно переходят к работе среди среднего класса, уделяя меньше внимания бедным, особенно в городах. Поскольку на раннем этапе наибольших успехов движение добивалось именно среди таких людей, многие призывали вернуться к прежней позиции. В Англии это привело к созданию Армии спасения, организованной методистским проповедником Уильямом Бутсом и его женой Екатериной Мэнфорд, тоже ставшей проповедником, поскольку одной из отличительных черт Армии спасения было равенство полов. Предметом заботы Армии спасения было духовное и физическое благополучие городского населения, и вскоре она получила известность своей работой по оказанию помощи бедным путем предоставления им питания, приюта, работы и так далее. Учитывая условия жизни в городах Соединенных Штатов, когда Армия спасения пришла туда из Англии, она нашла для себя широкое поле деятельности.
Несколько новых церковных организаций, недовольных направлением, по которому пошла Методистская церковь, родились и в самих Соединенных Штатах. Эти группы стремились вернуться к работе среди широких масс населения и к учению Весли об освящении. Благодаря вниманию к этому последнему пункту они получили коллективное название "церквей святости". Сначала существовало множество таких групп без какой-либо связи между собой. Но постепенно они объединились в несколько новых деноминаций, самой многочисленной из которых стала Церковь Назарянина, созданная в 1908 году путем слияния нескольких церквей святости. И все же основная сила движения святости заключалась в сотнях самостоятельных церквей и в церквах, объединенных в очень небольшие деноминации и разбросанных по всей стране.
Поначалу служения во многих церквах святости характеризовались излиянием "даров Духа", в частности говорением на языках, чудесами исцеления и изречением пророчеств. Затем многие церкви от этого отказались, но все эти проявления разгорелись с новой силой в 1906 году в миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. "Пятидесятнический огонь", начавшийся с "духовного пробуждения на Азуза-стрит", охватил всю страну. На Азуза-стрит собирались как белые, так и чернокожие, поэтому движение распространилось на церкви обеих рас. Затем оно вышло за рамки учений Весли, и к нему присоединились многие баптисты и члены других конфессий. В 1914 году главный редактор одного из пятидесятнических изданий призвал провести общее собрание "верующих в крещение Духом Святым", и из этого собрания выросли Ассамблеи Божьи, основная пятидесятническая церковь Соединенных Штатов. Как Ассамблеи, так и другие пятидесятнические организации добились больших успехов среди городского населения и вскоре распространили работу на сельские районы и зарубежные страны, куда посылали многочисленных миссионеров.
Еще одной церковью, окончательно оформившейся после гражданской войны, были адвентисты седьмого дня, хотя для этого им понадобился длительный организационный процесс. В начале XIX века баптист из Вермонта Уильям Миллер, сопоставив содержание Книги Даниила с некоторыми местами Бытия и других книг Писания, пришел к заключению, что Господь вернется в 1843 году. Когда этот срок прошел, большинство последователей Миллера отошли от него. Но горстка оставшихся продолжала терпеливо ждать возвращения Господа. Движение уже почти угасло, когда появилась пророчица Эллен Хармон Уайт. К тому времени благодаря связям с баптистами седьмого дня они начали соблюдать седьмой день недели (субботу), а не воскресенье. Миссис Уайт была прекрасным организатором. Опубликовав книгу с рассказом о своих видениях, она собрала вокруг себя остатки последователей Миллера и многих других, в конечном счете в 1868 году объединившихся. Под руководством миссис Уайт адвентисты проявляли большой интерес к медицине, диететике и миссионерской работе. Ко времени смерти миссис Уайт в 1915 году движение насчитывало тысячи приверженцев в Соединенных Штатах и в некоторых других странах.
Помимо роста городов, перед протестантизмом в Соединенных Штатах вставали и другие проблемы, наиболее сложная из которых была по своему характеру интеллектуальной. Из Европы через Атлантику прибывали не только иммигранты, но и новые идеи, ставившие под сомнение многое из того, что считалось само собой разумеющимся. Теория эволюции Дарвина противоречила рассказу о творении в Книге Бытие и вызывала большое волнение в народе. Но для богословов более серьезную проблему ставили проводившиеся в Европе критические исторические исследования. Эти исследования порождали сомнения относительно исторической достоверности некоторых – если не всех – книг Библии. В соответствии с принятой методологической предпосылкой, следовало отвергать все, что казалось необычным или сверхъестественным. В тех же академических кругах господствовал оптимизм относительно способностей человека. Благодаря эволюции и прогрессу близится день, когда люди смогут решать доселе неразрешимые проблемы и наступит эпоха радости, свободы, справедливости, мира и изобилия.
Протестантский либерализм, представлявший собой попытку подогнать христианство под эти идеи, завоевал широкую популярность среди интеллектуальной элиты Соединенных Штатов. Он не был единообразным движением, ибо само представление о "либерализме" подразумевает возможность мыслить свободно, не поддаваясь тому, что либералы называют "предрассудками". Но он был популярным направлением мысли, в котором многие видели отречение от христианской веры. В глазах сравнительно небольшого числа либеральных радикалов (называемых иногда "модернистами") христианство и Библия ненамного отличаются от прочих религий и многих других книг. Большинство либералов были преданными христианами, которых именно эта преданность побуждала дать ответ на интеллектуальный вызов, брошенный временем, в надежде сделать веру понятной для современников. Как бы там ни было, либерализм в Соединенных Штатах ограничивался в основном северо-востоком страны и ориентировался на средние и высшие классы, для которых умозрительные вопросы казались более злободневными, чем социальные условия жизни городских работников. На Юге и на Западе либерализм не пользовался особым влиянием.
Реакция не заставила себя ждать, так как многие видели в либерализме угрозу самой сути христианской веры. На уровне простого народа наибольшую полемику вызывала, по-видимому, теория эволюции, и были даже попытки решать этот вопрос в судебном порядке. Споры о том, следует ли преподавать теорию эволюции в государственных школах и как это делать, не вступая в противоречие с Писанием, продолжались до последних десятилетий XX века. Но консервативные богословы прекрасно понимали, что вопрос об эволюции – всего лишь один из примеров угрозы, которую новые идеи представляют для самого "фундамента" христианства. Вскоре слово "фундамент" стали связывать с антилиберальным течением, получившим название "фундаментализма". В 1846 году, когда это движение начало принимать конкретную форму, был создан Евангельский союз, ставивший задачей объединить всех, кто видел в либерализме отказ от веры. Но лишь в 1895 году на встрече в Ниагара-Фоле, штат Нью-Йорк, движение определило пять "фундаментальных принципов", от которых нельзя отказаться, не впадая в грех либерализма: непогрешимость Писания, божественность Иисуса, непорочное зачатие, заместительная жертва Иисуса на кресте за наши грехи, а также Его физическое воскресение и грядущее возвращение. Вскоре после этого аналогичные принципы приняла Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви. С этого времени в течение нескольких десятилетий большинство протестантов, особенно на Юге, были фундаменталистами.
Вместе с тем любопытно отметить, что фундаментализм, заявлявший о себе как о защитнике традиционной ортодоксии, в то же время способствовал новому истолкованию Библии. Упор на непогрешимости Библии и отвержение многих выводов библеистов дали возможность сопоставлять тексты разных книг Писания и на этом основании разрабатывать различные схемы, показывающие и объясняющие Божьи деяния в прошлом, настоящем и будущем. Наибольшего успеха в этом добились "диспенсационалисты", предложившие несколько таких схем. Самую популярную среди них разработал Сайрус Скоуфильд, разделивший человеческую историю на семь "диспенсаций", в которых нынешняя занимает шестое место. В 1909 году вышла Библия с примечаниями Скоуфильда, выражавшая такое истолкование истории и получившая широкое распространение в фундаменталистских кругах. Таким образом, фундаментализм тесно связал себя с диспенсационализмом, хотя в деталях многие фундаменталисты расходились со Скоуфильдом.
Тем временем либерализм разрабатывал свою самую значительную теорию, получившую название "социального Евангелия". Она не выражала убеждений большинства либералов, принадлежавших к городскому среднему классу и не очень интересовавшихся положением бедняков. Но была небольшая группа либералов, посвятивших силы изучению и наглядному показу противоречия между евангельскими требованиями и нищетой, в которой жили массы городского населения. Их лидером был Вальтер Раушенбуш, преподававший историю церкви в баптистской семинарии с 1897 года вплоть до своей смерти в 1918 году. Он заявлял, что общественная и экономическая жизнь страны должна соответствовать требованиям Евангелия, и доказывал, что экономический либерализм (теория, согласно которой закона о спросе и предложении вполне достаточно для регулирования рынка) выливается в несправедливость и социальное неравенство. В таких условиях христиане должны стараться сдерживать необузданную власть нежелающего знать границ капитала и добиваться принятия законов, направленных на оказание помощи бедным и установление более справедливых отношений.
Сторонников социального Евангелия и остальных либералов объединял оптимистический взгляд на человеческие способности и возможности прогресса общества. Но тогда как другие либералы верили просто в естественный прогресс человечества и капиталистического общества, последователи социального Евангелия опасались, что так называемый прогресс будет происходить за счет бедных.
Вершины развития фундаментализм и либерализм достигли в период, когда политическое и экономическое будущее Соединенных Штатов казалось обеспеченным. Результаты войны с Мексикой, отмена рабства и итоги войны с Испанией 1898 года вселяли надежду, что Соединенные Штаты – и белая раса, руководившая страной, – поведут мир к эпохе прогресса и процветания. Затем разразилась Первая мировая война, за которой последовал период экономического кризиса. К вопросу о том, как это отразилось на христианстве в Соединенных Штатах, мы вернемся ниже.
Новые религии
Одним из самых поразительных явлений в религиозной жизни Соединенных Штатов XIX века было зарождение нескольких движений, настолько отличавшихся от традиционного христианства, что их вполне можно назвать новыми религиями. Самыми крупными среди них были мормоны, свидетели Иеговы и "христианская наука".
Основатель мормонизма Иосиф Смит в молодости выглядел неудачником. Его родители были бедными сельскими жителями, приехавшими из Вермонта в штат Нью-Йорк в надежде улучшить свое материальное положение, но так и не добившимися этого. Молодой Иосиф не был расположен к работе в поле и предпочитал искать спрятанные сокровища, утверждая при этом, что получает видения, говорящие ему, где эти сокровища можно найти. Однажды он рассказал, что явившийся ему ангел по имени Мороний передал ему золотые пластины с древними египетскими иероглифами, а также два "камня провидца", с помощью которых можно прочитать текст на пластинах. Отгородившись ширмой, Смит продиктовал перевод священных пластин людям, сидевшим по другую сторону ширмы. Результатом стала "Книга Мормона", изданная в 1830 году. Книга содержала также свидетельства нескольких человек, утверждавших, что они видели пластины, прежде чем Мороний забрал их назад.
Вскоре после выхода книги в свет у Смита появилось множество последователей. Затем к ним присоединилась целая группа людей, которые вели общинный образ жизни, и мормоны последовали их примеру. Они утверждали, что новая религия соотносится с христианством так же, как христианство соотносится с иудаизмом, то есть является его наивысшим выражением. Тем временем Смит получал новые видения, уводившие его все дальше от ортодоксального христианства. Пробыв какое-то время в Огайо, он со своими последователями перебрался в Иллинойс, где они создали независимую общину с собственной милицией и где Смита провозгласили "Царем Божьего царства". Но в обществе отношение к мормонам становилось все более настороженным, а когда Смит заявил о выдвижении своей кандидатуры на выборах президента Соединенных Штатов, обстановка накалилась. В конце концов разбушевавшаяся, толпа подвергла пророка и одного из его последователей суду Линча.
Руководство движением перешло к Бригему Янгу, который повел мормонов, точнее членов Церкви Иисуса Христа святых последних дней, в Юту. Там они основали независимое государство, остававшееся таковым, пока Соединенные Штаты, расширявшие свои владения на Западе, не завладели в 1850 году этой территорией. Это вызвало новые конфликты, в том числе потому, что Янг объявил о доселе державшемся в тайне видении Смита, в котором разрешалась полигамия. В 1857 году между мормонами и Соединенными Штатами началась война. Постепенно мормоны приспособились к окружающему их обществу, перестали уделять чрезмерное внимание видениям, отказались от необходимости общинной жизни, а в 1890 году официально отреклись от полигамии, хотя фактически она продолжала тайно существовать. В Юте они пользовались большим политическим влиянием, а их миссионеры распространяли идеи мормонов в других странах.
Свидетели Иеговы появились в результате прочтения Писания как книги, содержащей скрытые указания о событиях будущего и конце света. На ранних этапах движение отчасти выражало также недовольство низших классов религиозным, политическим и общественным истеблишментом. Основатель учения Чарлз Рассел заявлял, например, что тремя главными инструментами сатаны являются правительство, бизнес и церковь. Он также отрицал учения о Троице и о божественности Иисуса и утверждал, что второе пришествие произошло в 1872 году и что конец света наступит в 1914 году.
1914 год принес начало Первой мировой войны, но не Армагеддон, предсказанный Расселом, который умер два года спустя. Его сменил Джозеф Рутерфорд, более известный как "судья Рутерфорд". Именно он в 1931 году дал движению название "свидетели Иеговы", а также превратил его в крупную миссионерскую организацию и внес коррективы в учение Рассела после фиаско 1914 года.
"Христианская наука" стала в Соединенных Штатах основным выразителем давней религиозной тенденции, с которой мы неоднократно встречались в ходе нашего рассказа, когда говорили о гностицизме, манихействе, спиритуализме и так далее. В целом представители этого направления придерживаются мнения, что материальный мир либо иллюзорен, либо имеет второстепенное значение, что цель человека – жить в гармонии со всемирным Духом и что Писание надо истолковывать с помощью духовного ключа, неизвестного большинству христиан. Основательница "Христианской науки" Мэри Бейкер Эдди в молодости много болела. Она дважды выходила замуж и дважды становилась вдовой, была бедной и больной женщиной, страдала от острых болей, которые не могли облегчить даже большие дозы морфия. Наконец она обратилась к Куимби, который утверждал, что болезнь вызывается заблуждением и что для ее излечения достаточно познать истину. Исцелившись у Куимби, она стала его ученицей и апостолом. В 1875 году, через несколько лет после смерти Куимби, она опубликовала "Науку и здоровье. Ключ к Священному Писанию". В течение ее жизни книга переиздавалась 382 раза. Традиционные понятия христианской ортодоксии, такие как "Бог", "Христос", "спасение", "Троица" и так далее, миссис Эдди использовала в ней в "духовном" смысле, весьма отличающемся от общепринятого. Это напоминает нам истолкозание Писания древними гностиками, в котором такие слова, как "истина" и "жизнь", приобретали особый смысл. Она утверждала, что болезнь есть иллюзия разума, результат ошибочного восприятия и что лечить ее надо не с помощью врачей или лекарств, а посредством духовной "науки", которой пользовался Иисус и которую она теперь заново открыла. Кроме того, познание этой науки принесет счастье и процветание – в том смысле, как их понимал средний класс Соединенных Штатов.
"Церковь Христа, Ученого" (Сайентистская церковь Христа) была официально основана в 1879 году и быстро приобрела последователей по всей стране. Два года спустя Мэри Бейкер Эдди открыла в Бостоне "Метафизический колледж" для подготовки "врачей" (не пасторов) "христианской науки". Затем она создала крайне централизованную организацию, находившуюся под ее полным контролем. Церковь в Бостоне была объявлена "материнской церковью", к которой должны принадлежать все, кто хотят быть членами "Церкви Христа, Ученого". Она также всячески ограждала движение от вероучительных отклонений. Она заявила, что второе пришествие Христа осуществилось в божественном вдохновении, с которым была написана ее книга. Дабы предотвратить появление иного варианта учения, она запретила проповеди в церквах, заменив их чтением предписанных отрывков из Библии и из своей книги. Эти тексты, отобранные и предписанные Мэри Бейкер Эдди, до сих пор читаются на службах ее последователями, поочередно мужчиной и женщиной, так как женщины всегда занимали в этом движении важное место.
Учение Мэри Бейкер Эдди сулило счастье и здоровье, тем не менее сама она последние годы жизни провела в болях и страданиях. Физическую боль удавалось облегчить все возраставшими дозами морфия, а духовно она так страдала, что постоянно нуждалась в присутствии возле себя последователей для защиты от волн "животного магнетизма" ее противников.
На этом мы заканчиваем краткий обзор развития христианства в Соединенных Штатах в первом столетии после завоевания независимости. Характерная особенность этого исторического периода – кажущаяся нескончаемой череда все новых "деноминаций" и движений, разделявших христиан, и воздействие социального и экономического порядка в Соединенных Штатах на религиозную жизнь страны. Эти и последовавшие за ними десятилетия были эпохой американской экспансии, политической и экономической, культурной и религиозной, поэтому рассмотренные нами события и тенденции оставили отпечаток и на развитии христианства во многих других частях света. К этой теме мы вернемся в главе 30.