Также следует брать фатуа у пожилых ученых.

Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Теперь скажите о мусульмане! Попадают ли хоть под один критерий, указанный наследниками пророков – имамами нашей уммы – те, кто дает фатауа по сложным вопросам, как джихад, хурудж или такфир?! Как часто можно услышать от мусульманина, который, совершая что-либо недозволенное, в ответ на порицание говорит: “Мне фатуа дали, что это дозволено (халяль)”.

Также из числа удивительных вещей, это слова некоторых мусульман, которые, когда до них доходит разъяснение какого-либо вопроса от больших ученых, говорят: “А мне имам нашей мечети, или мой сосед, который учился в арабской стране столько-то лет, сказал по-другому!”

2 Ученые учитывают вопрос пользы и вреда (аль-масалих уаль-мафасид).

Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.

Великий и Всемогущий Аллах говорит: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).

Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.

Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!

‘Аиша рассказывала, что пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.

Эти слова пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.

Также когда пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров*?!”, он (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.

*[Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) на основании откровения от Аллаха.

Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79.

Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34,

Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ат-Тирмизи говорил: “Обладающие знанием говорят, что в хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах. А что касается лицемерия в сердце, то о таком было известно только во времена пророка (на основании откровении от Аллаха)”. См. “Джами’уль-усуль” 11/569.

Ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.

Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств].

Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!

Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы!*”

См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.

*[В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда.

Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.

Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78].

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям). И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю*”.

См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

*[Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!].

Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!”

См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая!* Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!”.

См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.

*[И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11].

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”.

См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.

Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.

3 О понятии «знание действительности» (фикъхуль-уакъи’).

Шейх Хамад аль-Ансари сказал: “Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!” См. «аль-Маджму’» 2/584.

Шейх Мукъбиль сказал: “Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!”

См. “Фадаиху уа насаих” 110.

Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в последнее время термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: “Это словосочетание состоит из двух слов: «фикъх» и «уакъи’», и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово «уакъи’» и употребляли также слово «фикъх», например, как «фикъхуль-Китаб», «фикъху-Ссунна», «фикъхуль-акбар», т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание «фикъхуль-уакъи’», они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием «фикъхуль-уакъи’» 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Каждое нововведение – это ересь!»”Сл. ”Шарху масаилиль-джахилия” сокращенно.

Неужели ученый, знающий положение хаджа и ‘умры из Корана и Сунны, не имеет право обучать этому, если сам он не смог совершить ни хадж, ни ‘умру по причине бедности?! И неужели в вопросах месячных, чтобы знать положение, связанное с конкретной женщиной, необходимо ученому самому ее осмотреть для того, чтобы знать о действительности (уакъи’), и лишь после этого вынести фатуа по ней?! Или все же достаточно узнать от нее все необходимое для принятия решения? Вот до какого абсурда можно дойти, если принимать во внимание голословные утверждения невежд и приверженцев своих страстей.

Известно, что к сподвижникам, которые жили в Медине, приезжали со всех концов халифата, чтобы взять у них фатуа, но никто не смел им говорить: “Да вы ведь не знаете, что у них там творится!” Также и Ибн Таймия давал фатауа, касаемо не только его родины, и он говорил: “Я человек Сунны, а не человек какой-то местности!” См. “аль-Укъуду-ддария” 177.

Любой здравомыслящий человек должен понимать, что те, кто знает обстановку, но не знает шариат, никоим образом не могут принимать сами решения. Они должны донести знание действительности (уакъи‘) до ученых и ждать их решения, а не изобретать самим выход из положения, ибо так велит Аллах, сказавший: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»* (ан-Нахль 16: 43).

*[Но даже если предположить, что среди ученых имеет место неосведомленность о действительности, то они все равно не заслуживают порицания за это. Они знают, как поступать в той или иной ситуации, но не обязаны быть в курсе всего происходящего. И ни один из них не даст фатуа касающееся той или иной местности, не разузнав все, что ему для этого необходимо. Проблема же заключается в тех, кто, ограничившись знанием действительности, но не обладая религиозным знанием, не обращается к ученым, чтобы взять у них фатуа, вынесенное на основе знания, а вместо этого идет на поводу своих чувств и эмоций].

Другая, и более серьезная проблема состоит в том, что порой невежественные люди, сами не осознают того, что они невежды, и, отказываясь от ученых, берут на себя право решать глобальные проблемы мусульман. Больше всего вреда и нечестия приносят последствия решений принятых именно такими уверенными в своем знании невеждами.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Некоторые люди внесли «фикъхуль-уакъи’» в знание и сказали: «Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!» Они забыли, что пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Тот, кому Аллах желает блага, Он делает его разбирающимся в религии». Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности – это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему”. См. “Шарх Хилия талиб аль-‘ильм” 41.

Особенно сильно подобная «отсебятина» коснулась в наши дни вопросы джихада. О мусульмане, скажите, пожалуйста, кто же должен решать эти непростые вопросы? Неужели все, что совершают мусульмане с оружием в руках, называется джихадом, и неужели всякий, кто надел тюбетейку и взял в руки коврик уже является молящимся?! Ведь у джихада, как и у намаза, есть свои условия, как и у любого другого вида поклонения. Имам аль-Бухари в своем сборнике достоверных хадисов (ас-Сахих) одну из глав назвал: “Об условиях ведения джихада, заключении перемирия с врагами и записи этих условий”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелел Аллах и Его посланник (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), и между джихад-бид‘а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого. Это подобно джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.

Если Ибн Таймия указывал на то, что даже в его время были такие, кто делал джихад-бид’а, то что же говорить о том, что происходит в наши дни под лозунгом священной войны! И скажите, пожалуйста, кто определяет, какой джихад бид’а, а какой узаконен шариатом, знающие шариат или же разбирающиеся в военном деле?

[В наше время часто можно слышать, как молодые и несведущие в религии мусульмане заявляют о том, что вопросы джихада должны решать муджахиды, а не ученые. В качестве довода они цитируют высказывание имама Ахмада (некоторые из них рассказывают это как хадис), сказавшего: “Если люди расходятся в чем-то, то посмотрите, какого мнения придерживаются жители пограничных областей (ахль ас-сугъур)”. Однако дело в том, что под «ахль ас-сугъур» подразумеваются обладающие знанием, которые находятся на джихаде или же вблизи мест сражений и более осведомлены о положении. Что же касается того, что вопросы джихада надо изучать и спрашивать у муджахидов, то это противоречит словам Всевышнего Аллаха, который повелел спрашивать у ученых, а не у муджахидов, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43)].

К сожалению многие из тех, кто с легкостью берется за решение вопросов, связанных с пролитием крови мусульман, затруднятся ответить, если же спросить их о послеродовом кровотечении или о месячных, и скажут: “Спроси у знающих”. А ведь нет в этом мире ничего более ценного, чем кровь мусульманина! Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Гибель всего этого мира является для Аллаха менее значительным, чем неправомерное убийство верующего». Ахмад. Хадис достоверный. См. “Сахиху-ттаргъиб” 3/202.

Некоторые, соглашаясь с вышеизложенным, могут возразить: “Но ведь ученые иногда молчат, когда люди ждут от них объяснений?” Да, они иногда молчат, и что, теперь если ученые молчат, надо всем подряд решать, что делать и как поступать в сложных ситуациях касающихся всей общины мусульман?!

Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его»(ан-Ниса 4: 83).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился.* И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) не появилась возможность объяснить их!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/58.

Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.

*[Долгое время многие запреты не были установлены, и в этом была мудрость Всевышнего Аллаха. ‘Аиша рассказывала: “Первыми сурами Корана, которые были ниспосланы пророку (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), были суры, в которых детально описывались Рай и Ад. Когда же люди утвердились в Исламе, были ниспосланы приказы и запреты. Если бы первые откровения запрещали пить вино, то люди бы сказали: “Мы никогда не перестанем пить вино!” Если бы первые аяты запрещали совершать прелюбодеяние, то люди бы сказали: “Мы никогда не прекратим прелюбодействовать!” аль-Бухари 4993].

Заключение.

Многие мусульмане не отдают знанию должное и не ценят его по той причине, что в наши дни оно легко доступно, тогда как раньше наши праведные предшественники проделывали длительные путешествия в поисках этих знаний! Так, например, сподвижник пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) Джабир ибн ‘Абдуллах для того, чтобы узнать один хадис у ‘Абдуллаха ибн ‘Унайса добирался до него целый месяц. См. “Сахих аль-Бухари” 1/243.

Также сообщается, что однажды один человек из Хорасана спросил у имама аш-Ша’би о каком-то хадисе. Аш-Ша’би рассказал ему хадис, о котором он спрашивал, а затем сказал: “Возьми этот хадис, я передаю тебе его просто так, тогда как люди ради этого отправлялись из Куфы в Медину!” Муслим 154.

Но к большому сожалению в наши дни, как это говорил шейх Ибн ‘Усаймин, люди, если и спрашивают о религии, то лишь для того, чтобы знать, а не делать, тогда как саляфы, во главе которых сподвижники пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), узнавали для того, чтобы воплощать в жизнь. Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 39, аль-Хатыб 45. Шейх аль-Альбани назвал сообщение хорошим.

Тех, кто осознал прочитанное, мы призываем следовать тому, что он узнал. Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!” См. “аль-Хилия” 8/339.

Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!” См. также “аль-Хилия” 9/123.

О мусульмане! Остерегайтесь вводящих в заблуждение людей, прикрывающихся приверженностью к ахлю-Сунна, которые с помощью пустых доводов опровергают истину в глазах невежд.

Ибн аль-Къайим говорил: “Обычаем приверженцев своих страстей является опровержение Сунны с помощью лжи”. См. “Шифауль-гъалиль” 26.

Сторонитесь тех, кто не желает следовать по пути саляфов и призывает к чему-то новому. Ибн Таймия сказал: “Признаком приверженцев нововведений является отказ от следования за праведными предшественниками (ас-саляфу-ссалих)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155.

Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их мировоззрению, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Аллах Всемогущий сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на это» (аль-А’раф 7: 146).

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.

Имам аз-Заркаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”.

См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.

О мусульмане, дорожите учеными ахлю-Сунна и знайте, что они не меньше нас с вами хотят величия для религии Аллаха и мусульман, а также победы над неверием и неверными! Следуйте истине, даже если все от вас откажутся, и не обольщайтесь многочисленностью сторонников всевозможных партий и джама’атов.

Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Абу Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.

Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

См. “аш-Шари’а” 1/193.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

Юнус ибн ‘Убайд, который жил более 1200 лет назад, говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!” Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 3/21.

Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который также жил 1200 лет назад говорил: “Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!” См. “Тарихуль-Багъдад” 12/410.

Мы призываем в первую очередь самих себя, а затем и всех мусульман, держаться дороги саляфов и быть в одном единственно верном джама‘ате пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), во главе которого он после себя оставил своих наследников – ученых!

Что соответствует истине в данной работе, то - от Милостивого и Всемогущего Аллаха, а если что-либо мы упустили или в чем-то ошиблись, то это от нас и шайтана, который всегда стремится заблудить людей и сбить их с верного пути, а Аллах – Свят Он и Велик – далек от всякого несовершенства!

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!

Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,

его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.