Вера, определяемая в момент кончины

Из слов некоторых мурджиитов известно что вера определяется на момент кончины, то есть тогда когда человек умирает. Т.е. верующий человек, или же неверующий определятся по тому что известно о нём Аллаху и по тому, в каком положении настигла его смерть. Вера, итогом которой стало неверие, на коем и умер человек, не является верой, равно как молитва, которая была испорчена до того как была окончена, не именуется молитвой. Отсюда понятны их слова: если некто враждовал с Исламом и досаждал мусульманам всю жизнь сто лет подряд, а затем за миг до смерти принял Ислам, то он оказывается верующим, любимым Аллахом от рождения до смерти.

Однако суждение это ложное, и отвергаемо Шариатскими текстами, утверждающими что человек может быть верующим в одно время, и неверующим в другое. Сказал Всевышний: «Воистину, от тех, которые стали неверующими после того, как уверовали, а потом приумножили свое неверие, не будет принято их покаяние. Они и есть заблудшие» (сура «Семейство Имран», 3:90), и сказал Всевышний: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие» (сура «Женины», 4:137), и сказал Всевышний: «Это потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны» (сура «Лицемеры», 63:3), и сказал Всевышний: «Вы стали неверующими после того, как уверовали» (сура «Покаяние», 9:66).

Из слов мурджиитов в данном случае следует по их логике отрицание определённых качеств Аллаха, ибо качества Всевышнего неизменны и утверждены, и в них не может происходить обновление, в частности в таких как зрение и слух. Утверждения же мурджиитов базируются на допуске возможных изменений в сущности Всевышнего, ибо мы вынуждены сказать им что в таком случае знание Всевышнего изменяется и обновляется, а всякое изменяющееся сотворено, и нет творения без Творца. Потому и утверждение некоторых мурджиитов о том что не знал чего-либо Всевышний покуда это не случилось – основа их заблуждений в данном разделе, ибо тогда мурджиитам придётся признать сговорённость некоторых качеств Всевышнего, коль в них, как они утверждают, могут происходить изменения. Но однако нет сомнения в том что Всевышний совершает то что пожелает и в любое время. Когда желает Всевышний - Он говорит, как говорили саляфы: «Не переставал он быть говорящим». Доводом к тому является сказанное более чем в сотне айатов Благородного Корана, а также в сунне. Сказал Всевышний: «В тот день Он воззовет к ним и скажет: «Что вы ответили посланникам?» (сура «Рассказ», 28:65), и установлено тут взывание в конкретный день. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах повелевает все, что пожелает» (сура «Трапеза», 5:1), и повеление тут привязано к воле Всевышнего. Сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!». — как это сбывается» (сура «Йа-Син», 36:82), и сказал Аллах, Преславен Он: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех» (сура «Украшения», 43:55), и сказал Всевышний: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа» (сура «Препирающаяся», 58:1), а также в хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «А знаете ли вы что сказал ваш Господь ночью?»[52].

Поэтому и не могут понять те, кто вступает в противоречие в этом вопросе, утверждение ибн Теймийи, говорившем от предсуществующем знании, которому известны все возможные изменения в состоянии людей и которое само по себе не изменяется, а те изменения, о которых упоминал ибн Теймийя - есть знание Всевышнего о них, и знание это неизменно. Однако детальное рассмотрение этой темы выходит за пределы нашего исследования.

Увеличение веры

Из слов мурджиитов то что вера – единая и цельная, и не прилагают они к ней понятие увеличения ни в количественном отношении в плане её полноты, ни в плане длительности её сохранения. Сказал по этому поводу один из мурджиитов: «Моя вера подобна вере Абу Бакра и Умара, Джабраиля и Микаиля, мир им всем.

Однако Шариатские тексты отвергают это нововведение, ибо сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (сура «Победа», 48:4). Разве не является целью ниспослания покоя верующим увеличение веры?

Сказал Всевышний: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих» (сура «Завернувшийся», 74:31), и сказал Аллах, Преславен Он: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?». Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (сура «Покаяние», 9:124), и сказал Аллах: «Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (сура «Семейство Имран», 3:174), и это из величайших доводом в отпор утверждающим о том что вера едина. Сказал Всевышний: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (сура «Союзники», 33:22), и сказал Аллах, Возвышен Он и Велик: «Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось» (сура «Корова», 2:260).

Сказано в достоверном хадисе от Абу Саида в форме марфуа что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Войдут люди Рая в Рай, а люди Огня в Огонь, покуда не скажет Всевышний Аллах: «Выйдите из Огня те, в чьих сердцах было веры на горчичное зерно»[53]. Сказано в достоверном хадисе что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «будут за человека говорить его кожа, его ногти и его разум, будь в сердце веры его на горчичное зерно»[54].

Единодушно мнение сподвижников о приложении понятия увеличения к вере, равно как и пришло приложение к вере понятия уменьшения от Абу Дарда, Абу Хурайры и Умейра бин Хабиба Хатами.

Распространяемые слова мурджиитов о том что вера едина и не отличается у одного от другого среди творений, есть убеждение основанное на том что вера существует лишь на одной ступени, есть убеждение ложное и противоречащее Шариатским текстам.

В достоверном хадисе от Айши передано что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «я самый богобоязненный из вас и самый знающий об Аллахе»[55]. Тут утверждается превосходство в знании о сущности Аллаха и не отвергается возможность превосходства в чём-либо ином.

Указывает на это и то, что когда сообщил Аллах Мусе о том что возмёт его народ тельца для поклонения, то узнал это Муса и обрёл решимость, ибо было это сообщение от Аллаха. Затем, когда вернулся Муса к своему народу, и увидел он их, то увеличилось его знание, и узнал он это, и бросил Скрижали[56]. Как сказано в хадисе что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Сообщение не то же что собственное лицезрение. Когда Аллах, Велик Он и Преславен, сообщил Мусе что сотворил народ его в отношении тельца, не бросил Скрижалей. А когда Муса своими глазами увидел что сотворил его народ – бросил Муса Скрижали»[57].

Сказал Всевышний: «Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось» (сура «Корова», 2:260). Ибрахим твёрдо знал о способности Всевышнего воскресить мёртвых, но однако хотел увеличить твёрдую убеждённость в своей религии, и в этом довод на то что и твёрдая убеждённость может быть увеличена. Рассмотрен этот вопрос в книге «Твёрдое убеждение и умозаключение у учёных по основам толкования и фикха»[58].

Относительно же слов о единообразии веры у мурджиитов: «моя вера как вера Джабраиля», то отвергает его единодушное мнение саляфов. Сказал ибн Аби Малики: «Я знал триста сподвижников пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и каждый из них опасался для себя впасть в лицемерия, и не было среди них ни одного кто бы говорил что вера его такая же как вера Джабраиля и Микаиля»[59].

Воля в понятии о вере

Из удивительных воззрений мурджиитов – признание установления исключения в вопросе веры (т.е. констатируя наличие веры они обуславливают её – прим.переводчика). мурджииты имеют тут две позиции.

Первая позиция: некоторые мурджииты вменяют в обязанность оговаривать исключение в вопросе о вере. Человеку необходимо говорить: «Я верующий, если пожелает того Аллах», ибо вера – это то что устанавливается в момент кончины, и человек не знает – каковым он будет в знании Аллаха. Умрёт он на вере или нет?

Вторая позиция: запрещают исключение в вопросе о вере некоторые мурджииты, ибо вера у них единообразна, и если человек имеет твёрдую решимость, нет нужды ему оговаривать: «Я верующий, если пожелает того Аллах», что подразумевает сомнение.

Обе этих позиции ошибочны. Исключение похвально в отношении деяний и удержания от них, ибо исходит от «иман мутляк». Если же не делает человек оговорку и исключение, то совершает он всё что приказано ему, тем самым очистив свою душу. Пришло от некоторых саляфов исключение в отношении веры, например от ибн Масуда и других.

Оставление же исключения исходит от «мутляк уль-иман», ибо утвердил Аллах в Благородном Коране веру некоторых людей, не оговаривая исключения. Сказал Всевышний Аллах о них: «которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (сура «Семейство Имран», 3:16), и сказал Всевышний: «Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали» (сура «Семейство Имран», 3:193), и сказал Всевышний: «Воистину, некоторые из Моих рабов говорили: «Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй» (сура «Верующие», 23:109), и сказал Всевышний: «Они говорят: «Господь наш! Мы уверовали. Запиши же нас в число свидетелей» (сура «Трапеза», 5:83).

Отрицание малого неверия

Из речей мурджиитов известно что есть одна разновидность неверия, и нет тут неверия «куфр дуна куфр» («неверие без неверия» - т.е. малого неверия – прим.переводчика), и делится неверие на большое и малое.

В этом противоречие Шариатским текстам, которые описывают некоторые из больших грехов понятием неверия, как в согласованном хадисе от ибн Масуда, да помилует его Аллах, что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поношение мусульманина нечестие, а убийство его – неверие»[60].

Передано в хадисе от ибн Умара, да помилует его Аллах, в форме марфуа, что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не возвращайтесь в неверие после меня, рубя шеи друг другу»[61] (согласованный хадис).

Сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «В двух категориях людей есть неверие: поносящему худородство и причитающей по умершему»[62].

Потому и пришло от всех сподвижников описание этих грехов как «неверие без неверия», и не было в их время разногласия об этом.

Однако различные ответвления неверия не отрицают наличие «мутляк уль-иман», ибо в одной личности могут сойтись и вера и малое неверие, равно как и малое лицемерие, подобно как передаётся в согласованном хадисе Абдаллаха ибн Умара, что сказал пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Если четыре признака сошлись в одном человеке – то он полный лицемер, а если есть в нём одна из черт, то есть в человеке лицемерие, покуда он не оставит его»[63]. Также и малое многобожие может соединятся в одном человеке с «мутляк уль-иман».

Неправильным будет говорить что тут идёт речь о частичном неверии, ибо основа отдаётся достоверно установленному, и нельзя говорить о частичном неверии без доказательств. Как говорят – предпочтительно является следование известному, и положение человека не может быть изменено бездоказательно.

Умножение большого неверия

Мурджииты ограничивают виды неверия только обличением ложью и отрицанием, говоря что неверие имеет только одну степень, и не описывается одно большое неверие, выводящее из религии, большим чем иное большое неверие, выводящее из религии.

Однако слова эти ошибочны, и отвергаются очевидными Шариатскими текстами, ибо большое неверие имеет степень, и степень эта не одна. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие» (сура «Женщины», 4:137). Утверждается в этом айате умножение неверия.

Сказал Всевышний: «Воистину, от тех, которые стали неверующими после того, как уверовали, а потом приумножили свое неверие, не будет принято их покаяние. Они и есть заблудшие» (сура «Семейство Имран», 3:90).

Сказал Всевышний: «Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение» (сура «Покаяние», 9:37). Указано этим что различает Аллах между разными степенями неверия в Огне Ада, проводя различение между Абу Толибом, что будет в самом верхнем слое Огня, и лицемерами, что окажутся в нижайшем слое Огня. Сказал Всевышний: «Для тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, Мы будем прибавлять мучения к мучениям» (сура «Пчёлы», 16:88).

На этом базируется правило о отсутствии возложений обязанностей Шариата на неверующего. Разногласие же об этом происходит от убеждений мурджиитов, и приходят они с двух сторон:

Во-первых: мурджииты дали повод для спора, сказав: нет различия в возложении обязанностей между верующим и неверующим, ибо неверующий уже призван к вере, основываясь на словах мурджиитов, так как у мурджиитов вера – это подтверждение в сердце. Но однако это противоречит манхаджу саляфов, ибо правильным будет сказать: состояние подтверждения Ислама в его основе, а это два свидетельства.

Во-вторых: последствие возложения Шариатских обязанностей на неверующего происходит в ответвлениях, второстепенных вопросах. Большое неверие у мурджиитов не умножается, и они говорят о отсутствии умножения наказания в следующей жизни за разные виды неверия, по тому и нет смысла в возложении обязанностей на неверующего. Некоторые из учёных по основам видят смысл возложения обязанностей в этой жизни, но это ошибочно, ибо идёт речь о том что обязанности Шариата по мнению мурджиитов лежат на неверующих в смысле ответственности за это в будущей жизни. Но однако в этой жизни смысл возложения тех или иных Шариатских обязанностей на неверующих увязано с положением воюющих неверующих, или же людей зиммы, либо касаются положения вероотступника, и решения этого вопроса лежит в книгах в плане различения между основами и ответвлениями положений фикха в религии[64].