Православная церковь в америке
Православие на территорию Америки проникало с Западного побережья (Аляска и Алеутские острова) одновременно с процессом освоения этих земель русскими путешественниками и миссионерами. В XVIII - XIX вв. территория Аляски и Алеутские острова именовались даже «Русской Америкой».
Основателем первых постоянных русских поселений на Аляске был выходец из Курской губернии купец Григорий Иванович Шелихов (1748 – 1795). Налаживая торговые контакты с местными жителями, Шелихов обучали их промыслам, грамоте, элементарному счету и письму, а также сообщал им основные понятия православной веры в Святую Троицу, в Спасителя Иисуса Христа, учил начальным молитвам. Тогда-то и пришла ему мысль прислать сюда для просвещения туземцев представителей русского духовенства.
По инициативе Шелихова и его товарища, жителя Иркутска, И. П. Го-ликова, Святейший Синод Русской Церкви назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия, в основном, состояла из иноков Валаамского монастыря. В частности, в их числе был иеромонах Гедеон (Федотов). Он занимался миссионерской деятельностью на остров Кадьяк, а с 1806 г., когда он был переведен в Петербург наместником Александро-Невской Лавры, его дело продолжил преподобный Герман Аляскинский, также входивший в миссию.
В 20-е. годы XIX в. евангельскую проповедь на Аляске возобновил Иоанн (Вениаминов) – будущий святитель Московский и Коломенский Иннокентий.
Несмотря на то, что в Америке в начале ХХ в. было множество различных этнических групп, исповедовавших православие и имевших свои приходы (греки, румыны, сербы, албанцы и др.), - все они до 1917 г. входили в состав Северо-Американской русской епархии.
Первая мировая война затруднила общение между Петроградом и Нью-Йорком. Лишенная постоянной поддержки со стороны России, Северо-Американская епархия оказалась в тяжелом положении.
В 1924 г. в Детройте был созван Собор, где было принято первое антиканоническое постановление о временной автономии Северо-Американской епархии без предварительной консультации и согласия на это со стороны Матери-Церкви. В ответ на действия митрополита Платона Патриарх Тихон в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Северо-Американской епархией. Митрополит Платон не подчинился патриаршему указу и повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви.
Параллельно с этим расколом в 1927 г. Зарубежный Синод Русской Православной Церкви послал в Америку епископа Аполлинария, тем самым создав там еще одну церковную организацию.
После окончания Второй мировой войны начался период, который можно назвать подготовительным этапом к восстановлению канонического общения между представителями Северо-Американского Митрополичьего округа и Русской Православной Церковью.
В результате встреч в марте 1970 г. по постановлению Священного Синода между митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) и архиепископом Нью-Йоркским, митрополитом всей Америки и Канады Иринеем (Бекишем) было подписано соглашение о том, что отныне полностью восстанавливались канонические отношения между двумя Церквами. Помимо этого, митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Патриарха Алексия I о том, чтобы Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Америке автокефалию.
Итогом всех переговоров послужило подписание 13 апреля 1970 г. Патриархом Алексием I Синодального Томоса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Америке. Одновременно была предоставлена автономия Японской Православной Церкви.
Провозглашение автокефалии Православной Церкви в Америке было совершено Московским Патриархатом в строгом соответствии с канонами Вселенских и Поместных Соборов. Однако Константинопольский Патриархат до сих пор решительно не признает автокефалию Американской Православной Церкви, считая ее лишь автономной.
Краткая история и современное положение Древних Восточных Дохалкидонский Церквей. Коптская Церковь Эфиопская Церковь Сиро-Яковитская Церковь Малабарская Церковь Армяно-Григорианская Церковь Сиро-Халдейская Церковь Маронитская Церковь
Коптская церковь
Коптская Церковь – национальная церковь египетских христиан, сформировалась после IV Вселенского собора (451 год). По своему вероучению эта церковь содержит умеренное монофизитство. У коптов еретик Евтихий анафематствуется, а другой еретик – епископ Александрийский Диоскор – почитается как святой. Коптская церковь имеет 26 епархий. Большинство епископов живет в Каире. Во главе церкви стоит «Святейший папа» и патриарх великого града Александрии, всея земли Египетской, святого града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентаполя и всея земли, «идеже святый Марк проповеда». Патриарх избирается всеми архиереями Коптской церкви с участием клира и мирян (от каждой епархии по 12). Вероучение этой церкви во многом напоминает православное по своей близости к первохристианским источникам общего предания Церкви. Однако, разделяющим фактором во взаимообщении между Православной и Коптской церквами остается христологическая проблема.
Таинства в Коптской церкви те же, что и в Православной. Крещение совершается через троекратное погружение над младенцами мужского пола в 40-й день, женского – 80-й день. Литургии совершаются по чину святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского и Григория Богослова. Праздники делятся на семь больших Господних (Благовещение – 25 марта, Рождество Христово – 25 декабря, Богоявление в январе, Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Вознесение и Пятидесятница) и семь малых (Обрезание Христово – 1 января, Чудо в Канне – 8 января, Сретение – 2 февраля, Тайная Вечеря, неделя о Фоме, бегство в Египет – 17 мая и Преображение – 6 августа).
Копты глубоко чтут Богоматерь, в честь Которой установлено множество праздников. Самыми большими из них являются: Рождество Богородицы (8 сентября), Введение во храм (21 ноября) и Успение (9 августа). У коптов – 4 поста: Великая Четыредесятница перед Пасхой (50 дней), пост святых апостолов (30 дней), Успенский (15 дней), Рождественский (40 дней). Малые посты: Ниневийский (в память пророка Ионы – 3 дня, за две недели до Великого поста, пост Ираклия, совпадающий с первой седмицей Великого поста (в честь взятия Иерусалима), среда и пятница – постные дни.
Установлено много праздников в честь апостолов, святителей и мучеников.
Для Коптской Церкви характерно стремление к сближению с православным Востоком. Попытки наладить отношения православных и дохалкидонцев имели место и раньше, о чем свидетельствует окружное послание Константинопольского патриарха Фотия «К архиерейским престолам Востока» (866 г.), из выступления Иерусалимского собора 1672 года в защиту дохалкидонян. В 1821 году Коптский патриарх Кирилл IV и Александрийский патриарх Каллиник согласились осуществить союз обеих Церквей, однако из-за трагической кончины Коптского первоиерарха этот союз осуществить не удалось.
В XX веке диалог с коптами проводился в рамках Всеправославного Совещания и Межправославной богословской комиссии по собеседованиям с Древними Восточными Церквами.
Эфиопская церковь
Христианство в Эфиопии (Абиссинии) имеет свое начало с апостольских времен. В книге Деяний (8, 26-40) говорится об обращении апостолом Филиппом в христианство и крещении евнуха, казначея Эфиопской царицы Кандакии в I веке. Апостолом Эфиопии был святой Фрументий (IV в.), который путешествуя со своим братом Эдессием и дядей Меропием, пристал к берегам Абиссинии. Местные жители убили всех мореплавателей, кроме двух братьев, которые были привезены царю Чагему. Царь назначил их, как образованных людей, заниматься государственными делами. Перед смертью царь даровал свободу Фрументию и Эдессию, но царица попросила братьев продолжать службу до совершеннолетия сына – наследника, который отпустил их на родину – в Сирию. Эдессий стал священником в Тире, а св. Фрументий был рукоположен во епископы святителем Афанасием Александрийским и возвратился в Эфиопию со священниками для проповеди веры Христовой туземцам. Он же положил начало переводу Священного Писания и богослужебных книг на эфиопский язык. Автор «Христианской Топографии» Косма Индикоплевст, живший в VI веке, свидетельствует, что царственная династия и почти вся страна Эфиопская была христианской.
Начиная с VII века и по 1951 год Эфиопская церковь находилась в юрисдикции Коптской, от которой получила абуну (отца, патриарха). После смерти Коптского патриарха Кирилла V (1950) первым епископом из эфиопов стал Василий. В 1959 году, коптским патриархом Кириллом VI в Каире он был возведен в сан патриарха – католикоса. С этого времени Эфиопская Церковь является независимой автономной церковью.
Эфиопская церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская: она принимает первые три собора, Никео-Цареградский Символ веры, семь таинств, частный и общий суд. Церковные чинопоследования и таинства Эфиопской церкви в основном происходят от коптских. В Эфиопской церкви практикуется обряд обрезания. Книга, содержащая чин Божественной литургии, называется «Кедасье». Церковное пение сопровождается меквомией (вид флейты) и систрами. Применяются так же и барабаны. Церковный календарь начинается с так называемой «эпохи мучеников», пострадавших при Диоклетиане в 284 году. Среда и пятница – постные дни, кроме рождественского и пасхального периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. В честь Богородицы установлено 33 праздника.
Епископат Эфиопской церкви включает в себя патриарха, архиепископов и епископов. В XX веке у эфиопов насчитывалось 14 епархий.
Сиро-Яковитская церковь
Сирийские монофизиты-яковиты получили свое название от ученого монаха Иакова Барадея (VI в.). Они отделились от православной церкви в период Эфеского и Халкидонского соборов, пользуясь покровительством императоров Зенона (474-491 гг.) и Анастасия I (491-518 гг.). Иаков был сыном священника Феофила бар-Ману в Телле. Вместе с монахом Сергием он около 527-528 годах защищал христианскую веру в Константинополе. По просьбе сирийских монофизитов и при содействии императрицы Феодоры Иаков Барадей был рукоположен во епископа Эдесского. Вместе с ним был рукоположен второй епископ – Феодор – на кафедру в Бостру. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около 40 лет он бродил по Сирии и Египту. Считают, что он рукоположил десятки епископов, тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии свою митрополию.
Однако сам Иаков Барадей не стал патриархом, рукоположив себя преемником Сергия, епископа Теллаского и египетского монаха Павла, с которых начинается преемственность монофизитских Антиохийских патриархов. Таким образом, Иаков Барадей окончательно отделил от остальной церкви сирийское монофизитство.
История яковитов была сопряжена с постоянными преследованиями со стороны византийских императоров, кроме Зенона и Анастасия. Попытки Юстиниана I (VI в.) и Никифора II Фоки (X в.) воссоединить яковитов с Православной Церковью не удались в виду их враждебного отношения к грекам.
Яковиты были гонимы и арабскими халифами, особенно при Адб-аль-Малике и Язиде наравне с другими христианами. Крестоносцы запретили им дотуп к Гробу Господню в Иерусалиме. Долгое время яковиты не были официально признаны Османской портой, а их патриарх не имел права ходатайствовать за свою паству перед правительством. Только в 1882 году патриарху Педросу удалось получить это право благодаря английскому влиянию на Востоке. В середине XIX века число яковитов в Индии доходило до 60 тысяч человек.
В настоящее время юрисдикция Яковитской церкви простирается на Сирию, Ливан, Восточную Турцию и Америку. Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский патриарх града Антиохи и всея земли с кафедрой в Дамаске. Патриарх избирается яковитскими епископами, под председательством мафриана, который с VII века является первым по чину в Яковитской церкви после патриарха. Епископы избираются из монахов и рукополагаются патриархом.
Яковиты исповедуют Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, признают семь таинств, веруют, что пресуществление святых даров за литургией происходит в момент призывания Святого Духа (эпиклезы). К «Трисвятой песни» добавляется у них «Распныйся за ны». Верующие причащаются под обоими видами. Крестное знамение яковиты совершают одним пальцем, тем самым символизируя одну природу Христа, одну волю и единое действование. Литургия в яковитской церкви совершается по чину святого Иакова. Хлеб для евхаристии берется квасный, смешанный с солью и елеем. Каноническое право у яковитов зиждется на номоканоне Бар-Гебреуса, изданном в Париже в 1898 году Сирийский перевод Священного Писания – Пешито (IV в.) служит каноническим текстом для сирийских яковитов. Церковный год у яковитов начинается с октября. В основном праздники Господние – как у православных. Особо чтится память святителя Игнатия Богоносца, Диоскора и Якова Барадея. Посты в Яковитской Церкви – многодневные. В третью неделю перед Великим постом соблюдается трехдневный «Ниневийский пост». Среда и пятница – постные дни. В 1930 году была проведена реформа с целью возрождения монашества Яковитской церкви. В частности, иеромонахам было запрещено служить на приходах.
Малабарская церковь
Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индии. Согласно древнему преданию, апостолу Фоме выпал жребий благовествовать Слово Божие туземцам этой страны, где он был убит в 78 году одним брамином. О миссионерской проповеди апостола Фомы имеются сведения в «Строматах» епископа Климента Александрийского, в 36-м слове святителя Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, историка Сократа и др. Первые и достоверные данные о христианах в Индии сообщает Косма Индикоплевст в своей «Христианской топографии» (VI в.).
Малабарская церковь в течение веков находилась в тесных канонических отношениях с Восточно-Сирийской (Халдейской) церковью, и халдейский патриарх посылал в Индию епископа для духовного окормления Малабарской церкви. В христологических спорах малабарские христиане не участвовали, поскольку несторианство для них не представляло интереса. Однако, опасение затеряться среди ислама и язычества удерживало малабарских христиан от разрыва с Селевкией. Поэтому они с уважением относились к католическим миссионерам, прибывшим вслед за португальцами в Индию в начале XVI века. В числе западных миссионеров особенно отличился воспитанник Игнатия Лойолы иезуит Франциск Ксавье (1506-1552 гг.), основав 45 христианских общин.
К концу XVII века в Малабаре образовались две группировки: сиро-католическая и монофизитская в результате прибывшего Яковитского Иерусалимского епископа Григория. Мар Григорий отказался от всех нововведений Диамперского собора, ввел евхаристический квасный хлеб, восточные облачения и подчинил церковь Мар Фомы Антиохийской Яковитской церкви. В XVIII и XIX веках в жизни Малабарской церкви происходили внутрицерковные нестроения. Этот период характерен тем, что кроме католицизма наблюдается и влияние протестантизма. В 1815 году в Коттаяме открывается семинария, издается Священное Писание на малеаламском языке, христиане получают некоторые привилегии. Опасаясь, что малабарская церковь перейдет на сторону реформации, Дионисий IV созвал собор, на котором были отвергнуты все предложенные реформы первым англиканским епископом в Калькутте Даниело Вальерном.
Постоянные внутрицерковные разногласия между Яковитской и Малабарской церквами были разрешены в 1962 году, когда Антиохийский патриарх Игнатий XXXIX признал автономию Малабарской Сирийской Церкви, а себя – ее духовной главой.
Догматическое учение Малбарской церкви, находившуюся под влиянием разых инославных конфессий, отличается от вероучения Яковитской церкви. Эта церковь признает три Вселенских собора, Никео-Цареградский Символ веры, отвергая ересь Евтихия и filioque. В христологии малабары придерживаются умеренного монофизитства. Таинства те же, что у Православной церкви. Литургия совершается по чину святого Иакова. Для евхаристии употребляется квасный и соленый хлеб. Праздники и посты сходны с уставом Яковитской церкви.