Предостережение Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами
Те, кто соблюдает Экадаши в соответствии с мантрами принятия экадашного обета, не ходят с понурым лицом – вместе со всеми преданными они участвуют в общей программе и делают всё то же самое, что и остальные: поют арати, бхаджаны, киртаны, танцуют перед Божествами, слушают катху – например, Шрипада Бхактиведанту [*] Махараджа о том, что практикующие нирджал в Экадаши изнывают от желания выпить джус...
Какой джус имеет в виду Махарадж? Если тот, который готовит для Кришны мама Яшода, Шримати Радхика и другие гопи, то изнывают – вся наша практика направлена на то, чтобы когда-нибудь отведать такой джус, струящийся от Шри Кришны, Радхики, ашта-сакхи-гопи и манджари к их помощницам. Если же Махарадж имеет в виду джус, который преданные покупают в маркетах, шепчут над ним: «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну!» и пьют, то причин изнывать ещё больше, но на этот раз – за преданных: такой джус – отрава! Это яд для бхакти, как и всё, приготовленное материалистами:
«Если преданный ест пищу, приготовленную материалистами, его ум оскверняется, и он не способен помнить о Кришне!».
Этот стих Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами приводит для нашего блага в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.278), но мы не верим ни Шриле Санатане Госвами, ни Кришнадасу Кавираджу Госвами. Нам всё кажется, что их предостережения не имеют к нам отношения, что нас касаются только описываемые ими лилы Шри Чайтаньи Махапраху и Шри Радхи-Кришны! (Мы же не начинающие бхакты, а зрелые вайшнавы!)
Однажды во время Навадвипа-мандала-парикрамы, когда мы были в доме Шри Вриндавана даса Тхакура и слушали катху, Шрипад Бхактиведанта «*» Махарадж, вблизи которого мне посчастливилось сидеть, стал прерывать пост (дело было в двадаши), высыпая себе в ладонь что-то из пакетика, которые продаются в маркетах, и с аппетитом отправляя это себе в рот. Он угощал этим также индийских преданных-грихастх, которые сидели с ним рядом; предложил и мне. Я отказался и спросил его: «Махарадж, почему Вы покупаете в маркетах приготовленную на огне пищу и едите её? Ваш Гурудэв запретил своим ученикам делать это». Махарадж сдержанно похлопал меня по плечу и продолжал есть. Индийские преданные-грихастхи, которых он угощал, поняв, что мне что-то не нравится, попросили меня объяснить им, что случилось. Я сказал: «Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада категорически запретил своим ученикам есть пищу, приготовленную мирскими людьми для продажи в маркетах, кафе или ресторанах. Преданные должны есть только то, что готовится для Кришны и предлагается Ему с любовью. Любая другая пища насыщена ядом материальных наслаждений и стремлением к ним. Махарадж является учеником Свами Прабхупады, поэтому я спросил его: почему он не следует наставлениям своего Гуру?». Махарадж сидел на расстоянии вытянутой руги от меня. Во время моих объяснений, которые он, разумеется, прекрасно слышал, он взял стоящую со мной рядом бутылку воды и, не открывая пробки, опрокинул её над моей головой. Таким был его ответ.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада не был единственным ачарьей, наложившим вето для своих учеников на любую, приготовленную и продаваемую в маркетах и магазинах пищу. Однажды один брахмачари Шрилы Ваманы Махараджа отведал самосу, которую купил в маркете. Шрила Вамана Махарадж вызвал его к себе и спросил:
– Ты ел самосы из маркета?
– Да, Гурудэв! Я ел их... – признался тот.
Шрила Вамана Махарадж произнёс стих из «Чайтанья-Чаритамриты»:
«Люди, которые имеют склонность к плотским утехам и чревоугодию и всячески стремятся удовлетворять прихоти языка, никогда не смогут приблизиться к Шри Кришне» (Антья, 6.227).
После этого он сказал:
– Чтобы очиститься, ты должен поститься 3 дня! Яд, который ты съел, должен покинуть твоё тело...
– О Гуруджи! Но три дня – это слишком много для меня! – испугался брахмачари. – Я, боюсь, столько не выдержу!
– Хорошо, – смягчился Шрила Вамана Махарадж, – постись два дня и всё время воспевай Харинаму!
На другой день Шрила Вамана Махарадж спросил своего слугу:
– Постится ли провинившийся?
– Да, Шрила Гурудэв, он постится! – подтвердил слуга.
Шрила Вамана Махарадж удовлетворённо кивнул. По прошествии двух дней, он позвал к себе этого брахмачари.
– Ты постился?
– Да, Шрила Гурудэв, постился!
– Два дня?
– Да, Гуру-махарадж, два дня, как Вы велели!
– Хорошо. Теперь ты можешь прервать пост... – и Шрила Вамана Махарадж дал брахмачари махапрасад из своих рук. – Никогда больше не ешь в маркетах!
Прав ли Шри Вьясадэва?
Наше счастье в том, что есть ещё неофиты, которые верят и Шриле Санатане Госвами (а потому соблюдают Экадаши-врату так, как он этому учит), и Шриле Кришнадасу Кавираджу Госвами (а потому никогда не покупают приготовленные материалистами кушанья). Эти неофиты ничуть не изнывают по маркетным джусам и прочим привлекательным для самоубийц маркетным «вкусностям», как думает Шрипад Бхактиведанта [*] Махарадж. Они держат нирджал, чтобы обрести бхакти, а не отравить этими блюдами Шри Бхакти-дэви, которую приглашают войти в своё сердце. Этот джус в обычные-то дни опасен, что уж говорить об Экадаши? «В Экадаши одна капля воды, попавшая на язык, опьяняет, как вино!» – говорит Шри Вьясадэва. Можно усомниться в словах великого мудреца и, испив в Экадаши воды, проверить: прав ли Шри Вьясадэва? Большинство преданных именно этими исследованиями и заняты в Экадаши: они пьют и воду, и джусы, и другие напитки. И каков результат? Не хмелеют! Ни в одном глазу! Если бы хмелели, как завещано Шри Вьясадэвой, то, возможно, эти дни стали бы любимыми не только для Шри Хари: весь мир припал бы тогда к стопам Шри Экадаши-дэви, превращающей воду в вино!
В чём же дело? Неужели Шри Вьясадэва ошибся?
Нет, конечно! Вьясадэва не может ошибаться, он – шакти-авеша-аватара. Значит, причина в другом. В чём же? В том, что капля воды, опьяняющая, как вино, – это особый пласт тама-гуны, в который погружаются принявшие эту каплю в этот день. А когда гладь тамасического омута смыкается над головой, способен ли погружённый в него человек осознать своё положение? Ему кажется: «Никто не пьянеет!... Ни в одном глазу!»... Таким образом, в Экадаши заурядный яд маркетного джуса неисчислимо множится в своей бутылочке, и становится его там – «нас тьмы и тьмы, и тьмы, и тьмы!»... Поэтому «Хари-бхакти-виласа» прославляет нирджал:
«Великий вайшнав, постящийся в Экадаши без воды, с каждым третьим часом суток становится благословенным обладателем несметных золотых даров!» (15.29)
«О царь! Что проку в иных дхармах, если, постясь в Экадаши без воды по всем правилам шастр, обретается царство Шри Вишну!» (15.31)
Равновеличие всех Экадаши
Какой бы из дней Экадаши Шри Кришна ни описывал в «Пуранах», Он начинает с того, что: «Этот Экадаши – самый лучший!», ибо самым лучшим для рождённых под Солнцем является наступивший Экадаши! Надо использовать каждый выпадающий на наше счастье шанс встать под поток милости, льющейся с Голоки! Мы не знаем момент своей смерти. Дано ли нам дождаться другого, более приглянувшегося нам Экадаши? В «Хари-бхакти-виласе» приводится множество стихов, провозглашающих единую славу всех Экадаши года, и одновременно предостерегающих: не выражайте пренебрежения ни одному из этих дней!
«Тот, кто под влиянием иллюзии отдаёт приоритет одним дням Экадаши перед другими, будь то Экадаши тёмной или светлой половин месяца, совершает грех, равносильный греху убийства брахмана, пьянства и прелюбодеяния с женой гуру» (12.48).
«Все грехи находят прибежище в том, кто под влиянием иллюзии делает разграничение между «светлыми» и «тёмными» Экадаши» (12.49).
«Для человека, различающего по степени важности Экадаши «светлые» и «тёмные», я не вижу спасения [говорит Шри Санат-кумар] вплоть до полного разрушения мира!» (12.52).
«Следует всегда поститься в Экадаши как тёмной, так и светлой половины месяца, не разделяя их по значимости, иначе угодишь в ад» (12.50).
Итак, следует всю жизнь поститься во все Экадаши года, не сортируя их по своему усмотрению на важные и второстепенные. «Испокон веков и вплоть до времён Шести Госвами преданные соблюдали сухой пост в каждый Экадаши», – говорит Шрила Гурудэв, но в наше время это удел редких энтузиастов, которые, возможно, даже не осознают во всей полноте масштаб обретаемой милости. Вместе со всеми преданными они поют арати, бхаджаны, киртаны, танцуют перед Божествами, слушают Кришна-катху... Но, когда другие останавливают главный процесс – шраванам-киртанам – и идут мыть, чистить и нарезать овощи, готовить пищу, раздавать её, есть, снова мыть, но уже посуду и прасадную комнату, а затем отправляются отдыхать, как это заведено после принятия дневного прасада, чтобы, проснувшись, повторить всё то же самое вечером, – эти, имея веру в гуру-шастры-садху, не тратят драгоценное время благословенных дней Шри Экадаши-дэви на служение желудку и созерцание снов. Они продолжают воспевать Наму, читать и обсуждать шастры, а ночью могут обойти Говардхан, принять омовение в Радха-кунде и к мангала-арати вернуться в Шри Гиридхари-Гаудийа-матх на общий киртан – как это делают некоторые преданные в Картику в благословенный и благословлённый Шрилой Гурудэвом Уттхана-экадаши. Этот «подвиг» доступен каждому, ибо не требует никаких особых качеств, кроме веры в гуру (такого, как наш Шрила Гурудэв), шастры (такие, как «Хари-бхакти-виласа») и садху (таких, как Шрила Санатана Госвами). А ещё должно быть желание – желание стать достойным той маленькой частички, указывающей на нашу природу и нашу прайоджану, превращающей имя Кришны, к которому Шрила Гурудэв прикрепил нас, в наше имя. Что это за частичка? Эта частичка – дас! Всё остальное происходит автоматически – сердце начинает гореть от счастья войти в плавильную печь Экадаши-враты, в этот конвертер, переплавляющий рабское стремление быть господином и самого блефующего раба, сначала в достойного имени Кришны даса, а затем в достойную лотосных стоп Шримати Радхарани даси.
42. Личный пример Шрилы Гурудэва
Жизнь и наставления Шрилы Гурудэва – лучший пример для нас. Шрипад Кришнананда дас, администратор Ананд-дхама, будучи мальчиком-подростком, жил в Шри Кешаваджи-Гаудийа-матхе как брахмачари под началом Шрилы Гурудэва. Это было начало 80-х годов прошлого века. Он рассказывает: «Это было удивительное время! Шрила Гурудэв постоянно давал катху и очень строго требовал выполнения садханы. Все должны были повторять лакх Харинамы! Кто хотел принять завтрак, обед и ужин, должны были прочитать 32 круга к завтраку, 48 к обеду и закончить свои 64 круга к ужину. Все изучали шастры и шлоки. Каждый день нужно было запоминать 5 новых шлок. В 15:30 все собирались в алтарной воспевать бхаджаны. После бхаджанов Шрила Гурудэв поднимал нескольких брахмачари и спрашивал их выученные шлоки. Кто не знал, выставлялся на общее обозрение поодаль от всех и стоял, взявшись за уши и слушая о себе: «Вот полюбуйтесь: идеальный брахмачари! Он пришёл в матх чапати кушать и сабджи с паниром!» Заходили знакомые и посторонние люди, смотрели на «столпников» с удивлением и слушали о совершённых теми «преступлениях». А среди провинившихся могли оказаться не только младшие, но и старшие брахмачари, матховские авторитеты! Шрила Гурудэв сам всё делал идеально, давая пример и вдохновляя других. Он не позволял ничего готовить в Экадаши – все должны были держать нирджал! Да ещё Говардхан обходить ночью! Он сам вёл всех и вдохновлял. Представь себе: можно было сидеть у его комнаты, брать пыль с его деревянных сандалий и слушать его “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе...” Да... Это было замечательное время! Сейчас совсем не то»...
Однажды, когда Кришнананда дас уже жил дома, он посетил в Экадаши «Шри Девананда-Гаудийа-матх» и увидел, что там готовят сабджи с цветной капустой. Он удивился и, придя домой, сказал об этом своему отцу, Шрипаду Джаганнатха Дасу. В их брахманической семье все были учениками Шрилы Ваманы Махараджа и придерживались в то время строгих правил соблюдения Экадаши. Джаганнатха Дас не поверил сыну, но один вайшнав Матха зашёл к ним в гости и подтвердил: «Да, мы готовим в Экадаши такие сабджи!» Тогда Джаганнатха Дас написал по этому поводу письмо Шриле Гурудэву, с которым имел очень тёплые дружеские отношения. Шрила Гурудэв ответил ему: «Проводи Экадаши-врату так, как ты это делаешь; а то, что ты видишь в Матхе – не оценивай, закрой на это глаза!». В 2003 году я пришёл к Шриле Гурудэву с подобным вопросом: «Почему в Матхе никто не соблюдает Экадаши в соответствии с “Хари-бхакти-виласой”? Шрила Вамана Махарадж написал книгу “Экадаши-врата-катха”. Он – ачарья Матха и для большинства преданных – Гуру, но никто не следует ни этой книге, ни “Хари-бхакти-виласе”...». Шрила Гурудэв дал мне, как всегда, стратегический ответ: «Они не следуют, а ты – следуй!».
Итак, соблюдая какие-то правила и предписания, благоприятные для развития бхакти, мы должны научиться закрывать глаза на то, что делают другие в своей индивидуальной практике. Вызывает ли это какие-то возражения? Абсолютно никаких! Что же тогда не нравится? Искажение таттва-сидханты, в частности, Экадаши-таттвы! На искажение таттва-сиддханты Шрила Гурудэв никогда глаза не закрывал и всегда поправлял тех, кто допускал неточность в её представлении. Также и Шрила Вамана Махарадж: проливая милость на всех и давая шанс прогрессировать в преданном служении даже самым безнадёжным, он представил в своей книге Экадаши-таттву так, как она описана в шастрах, а не в соответствии с чьей-то способностью или неспособностью ей следовать.
Если кто-то совершает Экадаши-врату по придуманным им самим правилам, он навлекает вред только на себя, а обучая этому других – не только на себя; но на себя ещё в большей степени:
«Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению!» (св. апостол Иаков).
Поэтому ради собственного блага лучше говорить только то, что подтверждено свидетельством сад-гуру, ачарьев и шастр.
Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж сказал мне: «Я 10 лет со Шрилой Гурудэвом и ни разу не видел, чтобы он постился в Экадаши»... Вот, оказывается, кто виноват в том, что мы не соблюдаем нирджал в Экадаши: Шрила Гурудэв! Он не дал нам надлежащий пример! Мы ведь всё делаем, что он, и точно так же, как он: ежедневно воспеваем 64 круга шуддха-намы, не принимаем пищу, пока не закончим свой лакх, переводим и издаём замечательные книги ачарьев, храмы строим столь же величественные, как строил он, катху даём такую же сладкую и на любой вопрос, как он, исчерпывающе ответить можем... – всё-всё-всё мы делаем точно так же, как Шрила Гурудэв! Разве нет? Дай он нам личный пример нирджала в Экадаши, и нирджал бы мы соблюдали... За нами дело не стало бы!...
Утсаха-майи очень могущественна!
“Учитель! Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую от Тебя в славе Твоей!” – попросили Иисуса Христа братья Зеведеевы, Иаков и Иоанн.
“Не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?” – спросил их Иисус.
“Можем!” – ответили они.
Они не могли, но думали, что могут... Иисус научил их лечить, изгонять бесов... Повторяя за ним внешние действия, они думали, что находятся уже на одном с ним уровне и достойны сидеть рядом с ним на одной асане – один по правую, а другой по левую от него руку. Чтобы избавить их от заблуждения, он говорит им: “Не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?” Но они не понимают его положение, опьянённые своим собственным, и отвечают: “Можем!”
Шрила Гурудэв тоже научил нас чему-то, и если мы, усвоив до некоторой степени что-то из его науки и научившись повторять за ним слова и его внешние действия, приводим его личный пример для оправдания собственного нарушения предписаний шастр, значит, мы ставим между собой и им знак равенства, вознося себя на его уровень, и, подобно братьям Зеведеевым, считаем себя достойными сидеть с ним на одной асане. Это заблуждение настолько фундаментально, что не позволяет видеть даже формальную разницу: «10 лет я со Шрилой Гурудэвом» – говорит Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж, а это значит, с 2002-ого года, когда Шриле Гурудэву было уже 80 лет – возраст, позволяющий не поститься! Если чувствительности сердца не хватает, чтобы понять даже это, как поймём мы подлинную причину – почему Шрила Гурудэв в какой-то момент перестал соблюдать нирджал в Экадаши? Зато вознесение себя на его уровень очень хорошо разъясняет, почему в другой исторический момент Шрила Гурудэв произнёс: «Вы все можете принимать учеников!».
«Вы все можете принимать учеников!» – сказал Шрила Гурудэв тем, кто уже воссел в сердце своём на вьясасану! Они воссели и просто ждали торжественный момент, чтобы явить себя миру в новом качестве. И этот момент настал: всесовершенная Рамана-манджари вошла в лилу своего вечного служения Шри Радхе-Кришне...
Поставить между собой и Шрилой Гурудэвом знак равенства, значит, либо вознести себя на его уровень, либо низвести его на свой собственный, не только оправдывая примером Шрилы Гурудэва свою неспособность контролировать чувства, но и думая, что он не соблюдает нирджал по тем же самым причинам, что и мы, то есть тоже в силу неспособности контролировать ум, язык и желудок. Последнее означает «считать гуру обычным человеком». Два этих вида гуру-апарадхи (возносить себя на уровень гуру или низводить гуру на свой собственный) неизбежны, если мы пытаемся примером Гуру оправдывать свои незаконные действия.
Майа побуждает полагаться на материальное зрение. Но материальное зрение может подвести в оценке сад-гуру. Вот пример: Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж говорит: «Я 10 лет со Шрилой Гурудэвом и не видел, что он постится в Экадаши», а я утверждаю, что всё это время Шрила Гурудэв соблюдал Экадаши-врату в соответствии с предписаниями «Хари-бхакти-виласы» и докажу это, хотя кто-то видел всё это точно так же, как Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж...
Гопи видели, как Дурваса Риши съел огромное количество приготовленных ими блюд, но оказалось, что он ничего не ел... А Шрилу Рагхунатху Даса Госвами все видели постящимся, однако однажды пришлось вызывать ему врача по причине переедания сладкого риса... «Что случилось с Бабаджи Махараджем?» – удивлялись ученики Шрилы Джаганнатхи Даса Бабаджи Махараджа: тот бегал туда-сюда около своего бхаджан-кутира (в Навадвипе), стуча по земле палкой... – это всё, что ученики могли видеть, ничего не понимая. Но в это время во Вриндаване несколько коз, проникших в небольшой садик деревьев Туласи и поедавших нежные веточки и листья, бросились наутёк в страхе перед палкой Бабаджи Махараджа...
Не сомневаясь в том, что Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж сказал именно то, что видел, хочу спросить: какой цели, кроме оправдания самих себя, хотим мы достичь, говоря, что Шрила Гурудэв не постился в Экадаши? Опровергнуть утверждения шастр, провозглашающих обязательность нирджала? Аннулировать важность этого предписания? Доказать, что оно распространяется не на всех, что «все люди равны, но некоторые равны больше»? Но, даже если это так, и предписание поститься в Экадаши не распространяется на Шрилу Гурудэва (как на Бхимасэну), почему мы уверены, что это имеет отношение к нам? Что мы защищаем, кроме слабости своего сердца, отстаивая своё право не поститься в Экадаши? Зачем нам такое право – право не подчиняться Кришне? Такого права ни у кого нет и никогда не будет, даже если мы отстоим его, спекулируя на примере Шрилы Гурудэва! Есть ли право нарушать Закон? Его нет и быть не может, поэтому нарушение Закона влечёт за собой наказание. Что же есть? Есть свобода выбора. Джива имеет определённую независимость, но права не подчиняться Кришне у неё нет, поэтому она и страдает, когда неправильно пользуется предоставленной ей свободой. Мы можем только увеличить её страдания, призывая не подчиняться Кришне. Необходимо понять мотивацию Шрилы Гурудэва, прежде чем ссылаться на него в поиске оправданий допущенного нами нарушения предписаний бхакти-шастр.
Сострадание к предавшимся ему, но неквалифицированным в совершении Экадаши-враты ученикам, поставило Шрилу Гурудэва перед необходимостью пролить на них свою милость...
Однажды во время посещения Шри Радха-кунды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада услышал оскорбительные слова одного местного брахмана в адрес Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Шрила Прабхупада не мог пропустить это оскорбление и стал поститься. Все его ученики, которые были с ним, последовали его примеру, и, таким образом, весь лагерь – около 50 человек! – объявил пост. Вскоре раскаявшийся брахман пришёл просить прощение. Почему ученики Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура стали поститься вместе со своим гуру? Потому что ученики не должны есть, когда постится их гуру. Если гуру объявляет пост, а ученики думают, что это его личное дело, или не думают так, но принимают в это время пищу, они совершают гуру-апарадху.
Шрила Гурудэв неукоснительно постился в Экадаши, но постепенно в Матхе не осталось никого, кто мог бы это делать вместе с ним. Среди них – полностью предавшиеся ему души! Они не могли есть, когда он постился, и один из них упал в обморок, соблюдая нирджал...
Великодушие и сострадание должны были бы мы видеть в том, что Шрила Гурудэв перестал следовать «Хари-бхакти-виласе» в соблюдении Экадаши. Примером величия Шрилы Гурудэва является этот факт, а не оправданием нарушения шастр. Зрение может подвести, когда мы встречаемся с сад-гуру и пытаемся оценить его поведение, поэтому значительно важнее для нас помнить и безукоризненно исполнять наставления Шрилы Гурудэва. Его наставления – вот подлинное богатство его подлинного ученика.
Я сказал, что Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж ошибается, полагаясь на свидетельство своих глаз, в том, что Шрила Гурудэв последние 10 лет не постился в Экадаши. Дело в том, что Шри Вишну (Кришна) и Шри Экадаши-дэви настолько милостивы, что ввели правило, позволяющее кому-то другому соблюдать Экадаши-врату за того, кто по старости или по состоянию здоровья (или из сострадания к своим ученикам и желания избавить их от угрозы совершить гуру-апарадху) не может делать это сам. Поэтому я могу с полной ответственностью утверждать: последние 10 лет, о которых говорил Шрипад Бхактиведанта \\*// Махарадж, Шрила Гурудэв неукоснительно соблюдал все Экадаши и продолжает их соблюдать до сих пор.
43. «Вы должны реализовать это!»
Помимо вышеперечисленных причин, есть ещё одна, по которой все преданные заинтересованы практиковать Экадаши-врату в соответствии с предписаниями шастр.
Однажды во время Картики Шрила Гурудэв начал чтение «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами. Это было в Гопинатх-бхаване. Он велел Шрипаду Бхактиведанте {*} Махараджу объяснить 1-й стих:
вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат
«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, всплески ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий – обладает квалификацией давать наставления всему миру».
Кому адресован этот стих? Давать наставления всему миру – это проповедовать. Значит, Шри Рупа Госвами говорит здесь о проповедниках, устанавливая стандарт качеств, которыми они должны обладать. Почему это важно? Потому что дающий наставления всему миру, но не способный контролировать чувства, не может не исказить истину! Диапазон этого искажения простирается от мелких неточностей (например, в представлении Экадаши-таттвы) до изощрённых форм сахаджийства, компрометирующих движение Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако мы продолжаем больше внимания уделять проповеди, чем реализации наставлений Шрилы Рупы Госвами.
В какой-то момент, когда Шрипад Бхактиведанта {*} Махарадж уже закончил вступительные молитвы и комментировал сам стих, Шрила Гурудэв, неожиданно прервав его, сказал: «Ты должен, прежде всего, сам реализовать всё это! Только после этого ты можешь учить этому других!» – и, обращаясь ко всем саньяси, повторил – «Вы все должны реализовать это! Не думайте, что вы получили саньясу, потому что обладали необходимыми качествами! Вы получили аванс! Необходимо оправдать его и совершенствоваться!» – и, обращаясь ко всем собравшимся, сказал в третий раз – «Это всех касается! Если вы не реализовали 1-й стих «Упадешамриты», вы не сможете реализовать и 8-й, суть всех наставлений. А, не реализовав «Шри Упадешамриту», вы не сможете реализовать и «Шри Манах-шикшу», и ничего другого»...
Вновь бескомпромиссные указания Шрилы Гурудэва:
«Вы должны! Должны реализовать “Шри Упадешамриту”! Должны соблюдать нирджал в Уттхана-экадаши!»…
Шрила Гурудэв сказал «должны реализовать», значит, на тот момент это не было реализовано. А теперь? Услышав его указание, мы не поспешили реализовывать нирджал в Уттхана-экадаши и даже не собираемся это делать! А «Шри Упадешамриту»? Это выполнено? Если да, то какие проблемы с нирджалом в Экадаши? Шрила Рупа Госвами описал в этом стихе личность, способную контролировать чувства не шесть дней в месяц (дашами, экадаши, двадаши перед пурнимой плюс они же перед амавасьей), а неизменно! Для того, кто это реализовал и постоянно контролирует свою речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, поесть один раз в дашами и двадаши и сутки нирджала в Экадаши с зажигательной санкиртаной на всю ночь ради наслаждения Кришны – одно удовольствие! Мы, однако, имеем ситуацию, когда подавляющее большинство преданных, возглавляемое, как это не прискорбно, уважаемыми саньяси, соблюдать нирджал и бодрствовать в Экадаши – увы, увы, увы – не способно!
Такая ситуация с соблюдением Экадаши не является особенностью нашего Матха. К сожалению, это характерно для всех гаудийев и для всех вайшнавов в целом! Быть может, только последователи Шри Мадхвачарьи в Удупи являются исключением: Шрипад Бхактиведанта “*” Махарадж говорил мне, что саньяси и брахмачари Удупи строго соблюдают нирджал в Экадаши, а в дашами и двадаши принимают пищу один раз. Однако у нас ситуация не столь благополучная. Из этого факта можно сделать вывод, что 1-й стих «Шри Упадешамриты» с того времени, когда Шрила Гурудэв указал на него, остаётся таким же нереализованным (а, значит, и вся «Упадешамрита», и вся «Манах-шикша», и все бхакти-шастры – в соответствии с логической цепочкой, которую дал Шрила Гурудэв), как и Уттхана-экадаши.
«При чём здесь реализация?» – раздаётся голос протеста. – «Мы просто не считаем целесообразным соблюдать нирджал в Экадаши, вот и всё!»
Не считать целесообразным соблюдать нирджал в Экадаши – это значит, не считать целесообразным исполнять указания Кришны, предписания бхакти-шастр и ачарьев. Вещающие это напускают на себя вид, будто им известно нечто более целесообразное – более целесообразное, чем следовать примеру и наставлениям Шримана Махапрабху и Его вечных спутников! Такова последняя попытка неспособности контролировать чувства замаскировать себя.
Вайшнавы другие. Они чистосердечны и просты. Вайшнав скажет: «Я не могу поститься!» – и не будет имитировать реализацию вачо вегам манасах кродха-вегам… И это будет свидетельством его реализации. Вайшнавы не обеспокоены тем, какое впечатление производят на окружающих. Они естественны, открыты и честны. Для вайшнава, реализовавшего описанный выше контроль чувств, нирджал в Хари-васар – это манна небесная! На целые сутки, ни на что не отвлекаясь, он может погрузиться в шраванам-киртанам! Ни малейшей потери времени на служение своему телу – даже на глоток воды! 24 часа он в Хари-наме, перемежая джапу с бхаджанами, арати, Кришна-катхой... Он даже не замечает, как приходит восход и не рад ему – конец праздника! – но идёт к чаринамрите и прерывает пост...
Какие причины у гаудийа-вайшнава не следовать наставлениям Шрилы Санатаны Госвами, Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Кришны? Только одна – отсутствие способности. Если Шри Шачинандана Гаурахари говорит: «Только вкус Святого Имени принимают в Экадаши благочестивые вайшнавы!», то кто же из гаудиев посмеет это опровергать, вместо того, чтобы следовать, если способен?
Но кто-то смеет: «Поститься в Экадаши – необязательно! Ешьте!» – говорят они и едят, и не один раз, соблазняя слабых духом, но не могут подтвердить свои слова шастрами. Зато шастры свидетельствуют о них:
«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]». («Падма-пурана», цитируемая в «Хари-бхакти-виласе» 12.28-29)
Шрила Санатана Госвами делает такое резюме: «Итак, описав вечную природу поста [в Экадаши] в обе части месяца и определив тех, кто имеет право поститься, нами было доказано, что каждый обязан соблюдать этот пост. Затем для немощных и им подобных мы утвердили такие послабления, как принятие пищи один раз ночью».
Из этого комментария Шрилы Санатаны Госвами ещё раз становится понятно, что речь идёт о полном посте, а не о посте только на зернобобовые, так как для немощных и им подобных сделано послабление – разрешено принять молоко, фрукты, корнеплоды один раз ночью. До этого момента и после него даже они обязаны держать нирджал!
«Желающие удовлетворить Господа и обрести другие блага от поста, не должны принимать пищу ни в ночь перед Экадаши [в дашами], ни в ночь после него [в двадаши], равно как и круглые сутки в Экадаши». («Хари-бхакти-виласа»12.17)
Однако пратиштха-аша знает дорогу в сердце и умеет вызвать в нём озабоченность тем впечатлением, которое мы производим на окружающих. В этом случае, приписывать себе качества, которыми не обладаем, становится делом естественным. Но наставления шастр поступать определённым образом обнаруживают фактическое отсутствие приписанных качеств, то есть разоблачают нас, и тогда уже сами шастры становятся нежелательным свидетелем. Как с ними поступают? Их замалчивают или искажают.
«При чём здесь реализация? Мы не считаем целесообразным поститься в Экадаши!»
Хорошо, вы не считаете это целесообразным. Но, когда Гуру говорит держать нирджал, это целесообразно или нет? Если да, почему не держали его тогда, когда это было целесообразно?
На этом отсутствие реализации 1-ого стиха «Шри Упадешамриты» у тех, кто не соблюдает нирджал в Экадаши, считаю доказанным.
Вместе с тем, будет неправильно думать, что соблюдение нирджала в Экадаши доказывает реализацию этого стиха. Это далеко не так! Но то, что человек встал на путь, ведущий к этой реализации, соблюдение нирджала в Экадаши доказывает. Между 1-м стихом «Шри Упадешамриты» и Экадаши-вратой – прямая связь. Каждый Экадаши, проведённый по всем правилам и в надлежащем настроении, настолько усиливает тяготение к трансцендентным обителям Господа и его играм, что вкус к материальным наслаждениям и объектам растворяется, как туман с восходом Солнца! Хотя контролировать чувства по отношению к не привлекающим их объектам не так уж сложно, тренировка контроля чувств в этом процессе присутствует также.
Без экадашной тренировки нас постоянно будут сманивать всевозможные, будто бы невинные, соблазны, приготовленные Майей: джусы, мороженое, чипсы... С них начинается, в них находит себя и питает себя ими наша неспособность к шаранагати.
Не за чечевичную ли похлёбку одолеваемый голодом Исав, первенец Исаака, продал своё первородство брату своему, Иакову? А мы продаём куда более ценное и, возможно, не один раз на дню, покупая в маркетах что-нибудь съедобное, приготовленное на огне людьми, далёкими от настроения Шрилы Гурудэва. В их приготовлениях – стремление заработать деньги и насладиться всеми радостями материальной жизни, но мы смотрим на их конфеты, соки, выпечку и севьяны и забываем предостережение «Чайтанья-чаритамриты»: «Если преданный ест пищу, приготовленную материалистами, он не может помнить о Кришне!». Вот мы и не помним, продавая эту память и сокровище преданности своему языку и желудку! Продаём, не торгуясь, прямо во время парикрамы, в Картику, когда необходимо в высшей степени сосредоточиться на удовлетворении чувств Шримати Радхики и Кришны, а не своих собственных. И – увы! – опять уважаемые саньяси задают этому тон, перекусывая на ходу тем, что слева и справа посылает им Бог от предприимчивых торговцев. Что же мы делаем? Ладно, с собой, но с теми, кто на нас смотрит, как на эталон безупречного вайшнавского поведения?
«Люди, склонные к плотским утехам и чревоугодию, стремящиеся удовлетворить прихоти своего языка, никогда не смогут приблизиться к Шри Кришне». («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 6.227)
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами не говорит здесь «не смогут проповедовать по всему миру, приезжать в Дхаму и совершать парикрамы» – всё это они смогут делать! Но то, что они никогда не смогут, говорит автор «Чайтанья-чаритамриты», так это приблизиться к Шри Кришне! Не слишком ли дорого обходится нам неспособность мало-мальски контролировать чувства? Нарушение правил «Хари-бхакти-виласы» в соблюдении Экадаши-враты многократно усиливает эту неспособность! Оттого что мы прошепчем «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну» мороженое или шоколад не станет прасадом, потому что Кришна, как мы знаем, не принимает то, что готовили не для Него. А для кого? Для кого готовят в Кали-югу эти привлекательные для самоубийц блюда те, кто жаждет насладиться миражами материальных удовольствий? Всё, что готовится на огне, – ягья! Кому же посвящена их ягья? Разумеется, Кали Махараджу, он их духовник.
«Невинные» слабости выглядит «невинно» лишь потому, что мы адаптировались к ним, привыкнув предавать Кришну мимоходом, как бы невзначай, между прочим, идя на поводу у своего языка, желудка и... Что идёт дальше в этой цепочке? Подлинного брахмачари скоро ни одного не останется. И не только брахмачари – никого: ни подлинного грихастхи, ни ванапрастхи, ни, pardon, саньяси...
Скорее всего, я не понимаю чего-то очень важного, что понимают все. Но в соответствии с моим неправильным пониманием, саньяси, неспособный держать нирджал в благословенный день Господа Хари – это нонсенс! (Больные – не в счёт.). Титулы «Свами» и «Госвами», которые отдельные Махараджи начали приписывать к своим именам, как видно по рассылке, означают «хозяин чувств». Шрила Бхактивинода Тхакур, видимо, тоже что-то не понимает, потому что, комментируя 1-й стих «Шри Упадешамриты», говорит, что эти 6 страстей должны быть побеждены ещё в ашраме грихастхи; и что попытки их обуздать – это даже не садхана-бхакти, а лестница, ведущая к храму бхакти; и что пребывание на каких-то ступенях этой лестницы делает невозможной практику шуддха-бхакти. Это значит, что мы можем заниматься чем угодно – петь бхаджаны, проводить пуджи, ягьи, проповедовать, переводить книги, писать статьи... Но до тех пор, пока мы не реализуем вачо вегам манасах кродха-вегам…, мы не обретём квалификацию практиковать шуддха-бхакти, которая только и приводит через шуддх