Выгодно ли следовать шастрам?

Как мы знаем, джива наделена свободой выбора, но лишена независимости от Бхагавана: она всегда находится под контролем одной из двух Его энергий – духовной (чит) или материальной (ачит). Воспользовавшись предоставленной нам свободой, мы, баддха-дживы, во время своего пребывания в татастха-шакти, сделали свой выбор, отдав предпочтение материальной энергии, ачит-шакти, и сразу же попали под её контроль, главными инструментами которого являются ум и ложное эго. Отождествление себя с тонким и грубым телом не позволяет дживе видеть свою собственную выгоду как духовной частицы. В этом положении любая её деятельность греховна, ибо не направлена на удовлетворение Бхагавана. На что же она направлена? На удовлетворение запросов ума, с которым джива себя отождествляет. Ум верховодит. Джива полностью парализована и не способна к самоосознанию. Она вечная узница самсары. В этом беспомощном с точки зрения духовной реабилитации положении, духовная энергия, чит-шакти, предстаёт перед ней, во-первых, в облике вайшнава, носителя духовного знания, представителя духовного мира и одной из 4-х вайшнавских сампрадай; а во-вторых, как само духовное знание, которое передаётся через эти сампрадайи и принимает форму шастр, богооткровенных ведических писаний. Дживе вновь, как и в татастха-шакти, предоставляется возможность сделать выбор какой-то одной из двух энергий Бхагавана, под контролем которой она предпочитает находиться. Но в отличие от татастха-шакти, где выбор был одномоментным, теперь, в условиях человеческого тела, он перманентный. Когда джива стремится к независимости от Бхагавана, она руководствуется соображениями своего ума и автоматически попадает под контроль ачит-шакти; этим она подтверждает своё выраженное уже однажды желание пребывать в круговороте рождения и смерти и неосознанно служить Бхагавану под началом Маха-майи, оживляя то одно, то другое материальное тело из восьми миллионов четырёхсот тысяч видов жизни. Если же она принимает руководство вайшнава и шастр, то подпадает под юрисдикцию чит-шакти, выражая этим своё желание осознанно служить Бхагавану в соответствии со своей сварупой под началом Его вечных спутников и Йога-майи. Второй вариант служения Бхагавану соответствует свабхаве самой дживы, то есть её собственной природе; первый – свабхаве оживляемых ей в самсаре материальных тел: свабхава-прабхавайр гунайх – «собственной природе, порождаемой гунами». Эта природа становится для дживы «собственной» только под воздействием ложного эго, аханкары, вынуждающей каждую баддха-дживу отождествлять себя с материальным телом: «Я – брахман! Я – тигр! Я – микроб! Я – полубог!», но сама джива не имеет никакого отношения к этой «свабхаве». С точки зрения личной заинтересованности дживы, второй вариант служения Кришне, насыщенный блаженством любовных взаимоотношений с Ним, несравненно более предпочтителен, нежели труд наёмника самсары.

Сиракузский тиран Дионисий идеально проиллюстрировал нрав самсары и положение дживы в ней, когда во время пира посадил на своё место завидовавшего ему Дамокла, подвесив над ним привязанный на конском волосе меч.

Этот дамоклов меч висит над каждым обитателем самсары с момента зачатия, поэтому дживе выгодно принять руководство шастр! Она кровно в этом заинтересована! Но нищему, привыкшему считать грошики, очень трудно понять свою выгоду размером в суперприбыль: «Океан? Он что больше моего колодца? Больше, чем два колодца? Даже, чем три? Невероятно!» – удивлялась знаменитая лягушка.

Насколько же невероятна удача баддха-дживы, принявшей руководство шастр, если сам Кришна всё воспринимает через призму «Вед» и говорит на основе их авторитета (20-ое из 64-х присущих Ему качеств)!

Бхакти немыслимо без бхакти-шастр:

“Преданное служение, при котором пренебрегают подлинной ведической литературой, такой, как «Упанишады», «Пураны», «Нарада-панчаратра» и другими, является лишь беспокойством для общества” («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.101).

Комментируя этот стих, Шрила Гурудэв говорит:

«Это очень важный стих. Смысл его в том, что если человек практикует аикантики хари бхакти (особое поклонение Кришне), но при этом не придерживается наставлений шастр, он становится источником беспокойства. Причинять беспокойства – это значит делать то, что не предписано шастрами». И далее: «Вишванатх Чакраварти завершает свою книгу, опровергая мнение, что рагануга-бхакти можно практиковать вне правил и предписаний. Не следуя «Шримад-Бхагаватам» или шастрам, написанным Рупой Госвами, Рагхунатхой Дасом Госвами, Кришнадасом Кавираджем, не следуя «Бхакти-сутре» Нарады и всем остальным бхакти-шастрам, человек лишь создаёт себе проблемы. Не следует слушать тех, кто отвергает шастры». И в другом месте: «Для достижения цели необходимо пройти описанный в шастрах процесс. Чтобы развить желание, нам не нужны шастры, но, чтобы найти способ достижения цели, они – необходимы!»

В полном согласии с бхакти-шастрами находится даже то, что некоторые составляющие бхакти, одобренные шастрами, но неблагоприятные для развития настроения Враджа, должны быть отвергнуты рагануга-бхакти-садхаками. Шрила Гурудэв говорит:

«Если человек пропускает какую-то составляющую бхакти, которая не поддерживает его настроение, но рекомендована в шастрах, это не считается оскорблением».

Шрила Гурудэв ссылается в этом на автора «Шри Рага-вартма-чандрики»:

«Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что рагануга-садхака должен практиковать те составляющие бхакти, которые поддерживают желанное для него настроение. Нет оскорбления в том, чтобы пренебречь любой из них ради главной цели – обретения гопи- или манджари-бхавы».

«Шри Рага-вартма-чандрика» – идеальная бхакти-шастра. Она составлена величайшим рагануга- и рупануга-вайшнавом, Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, на основе цитируемых в ней бхакти-шастр и находится в полном соответствии с таттва-сиддхантой гаудийа-вайшнавов, представленной такими ачарьями, как Шрила Рупа Госвами. В этой книге Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур делает очень важное заключение о практике соблюдения Экадаши-враты с точки зрения пяти принципов распределения 64-х составляющих бхакти по степени их важности для рагануга-садхана-бхакти, то есть для обретения настроения одного из жителей Враджа. Он говорит, что соблюдение Экадаши не только способствует развитию желанного для садхаки настроения, но отчасти развивает его. Более подробно мы скажем об этом ниже.

Итак, кровная заинтересованность дживы и её абсолютная выгода принять покровительство шастр безоговорочно доказана. Но что происходит дальше?

Обнуление упадана-караны

Принятие нового руководства – шастр – низвергает предыдущего руководителя: ум теряет ведущее положение и должен уйти на второй план. Кажется, это должно вызвать его активное, даже яростное сопротивление! Но нет, он не выглядит испуганным; он даже не унывает! Почему? Потому что знает свою силу, и когда мы пытаемся совершать упадана-карану, сосредоточившись на воспевании Свято Имени, он засыпает. Или начинает бегать туда-сюда по задворкам воспоминаний, обеспечивая нам апарадху невнимательного повторения Намы. От свабхишта-бхава-самбандхи и упадана-караны не остаётся камня на камне!

«Невнимательность при воспевании есть нама-апарадха. Человек может старательно избегать все нама-апарадхи и, тем не менее, не испытать экстаз чистого Имени. Это признак прамады, нама-апарадхи невнимательного воспевания, сдерживающей естественное развитие чистой преданности. Невнимательность и пренебрежение – синонимы. Пренебрежительное воспевание сеет семена анартх, которые вскоре принесут плоды. Отвлечённое воспевание создаёт иллюзию, устремляющую к богатству, женщинам, положению в обществе, успеху и даже к обману!» («Шри Харинама-чинтамани»,12 ).

С этих слов Шрила Бхактивинода Тхакур начинает в «Шри Харинама-чинтамани» описание очень опасной и чрезвычайно распространённой нама-апарадхи – прамады, невнимательного воспевания Намы. Подробно объясняя как избавиться от неё, он, в частности, говорит:

«Следует начать с соблюдения Экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников. В праздники нужно день и ночь повторять и петь Наму во славу Господа в обществе святых преданных...»

Никого не удивляет, что Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует зашедшему в тупик воспеванию Хари-намы, свабхишта-бхава-самбандхе и упадана-каране, искать поддержку у постов в Экадаши и дни явления Вишну-таттвы, то есть у свабхишта-бхава-анукулы и нимитта-караны? И проводить эти дни советует он точно так же, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху: день и ночь – санкиртана! («Только расой Святого Имени утоляют жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы!») Автор «Шри Харинама-чинтамани» посвящает свою книгу тем, кто развил непоколебимую веру в Господа Чайтанью и убеждён, что лишь воспеванием Святого Имени достигаются все совершенства! Но, как мы видим, наилучшие условия для проявления этих совершенств даёт союз круглосуточной Хари-намы с «сухими» постами в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы.

17. Возвращение к «лазейке для...»

Осквернённый материальными желаниями ум сопровождает нас не только при повторении джапы – во всех процессах преданного служения! И даже испытывает от этого некоторый вкус. Почему-то он принципиально не препятствует практиковать бхакти. Почему? Неужели видит для себя хорошие перспективы?

А почему бы и нет? Карьеру можно построить и в вайшнавском обществе: например, можно стать лучшим проповедником, киртанией, распространителем книг, пуджари... Разве нельзя здесь ловить на себе восторженные взгляды, принимать пожертвования и учеников, стать, наконец, ачарьей и выставлять свои лотосные стопы для омовения и пития стекающей с них чаринамриты?... Просто безграничные возможности для утоления тщеславных устремлений! Обществам материалистов даже не снилось такое! Смеют ли мечтать их президенты и председатели о том, что им будут ноги мыть и воду пить? Нет, конечно! Поэтому ум счастлив открывающейся ему здесь перспективой!

Но Экадаши... О! Это катастрофа!... Крушение всех надежд!... И дело тут вовсе не в аскезе... Аскеза для ума – не проблема: за счёт аскезы даже большую славу можно обрести! «Мир можно завоевать!» – вставляет ум, цитируя на свой лад комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакура к 1-ому стиху «Шри Упадешамриты»:

«Кто победил шесть страстей, может завоевать весь мир!».

Тогда в чём же дело? Почему ум трепещет при одном упоминании об Экадаши?

Проблема ума идентична проблеме Папа-пуруши, хранителя вселенского греха: она в Шри Экадаши-дэви, уничтожающей греховные наклонности, сами грехи и их последствия! Для ума это – смерть! Он соткан из всего этого, пропитан, и ради этого живёт, черпая в этом счастье! Если Шри Экадаши-дэви всё это уничтожит... Нет, это ещё не смерть – это её преддверие: с чистым умом (манасом) и интеллектом (буддхи) преданный очень быстро достигает совершенства в воспевании Святого Имени! Вот тогда: «Подобно тому, как желудочный сок переваривает пищу, процесс садхана-бхакти сжигает тонкое тело [то есть манас, буддхи и аханкару]...» – это слова Господа Капилы из «Шримад-Бхагаватам».

Но Шри Экадаши-дэви проливает свою очищающую милость лишь на тех, кто принял её условия соблюдения Экадаши-враты; тела только таких людей становятся полем её очищающего действия. В тела же тех, кто выказал ей пренебрежение отказом соблюдать нирджал, она не заглядывает, как в зернобобовые.

Зная всё это, ум лихорадочно ищет спасение! И где же он его находит? В «лазейке для...»:

«Упадана – это то, что обязательно нужно делать, но если вы не можете следовать нимитте – это не так пагубно»…

Подобно тому, как Папа-пуруша находит своё спасение от Шри Экадаши-дэви в зернобобовых, ум находит его в этой сиддханте: «В Экадаши необязательно поститься! Это аскеза, а значит нимитта-карана! Этим можно пренебречь без ущерба для результата! Главное – упадана-карана: Хари-нама и Хари-катха!».

Так фабрикуются ложные философские выводы из безупречной сиддханты. С их помощью ум защищает не только свои поползновения верховодить и наслаждаться материальными вкусами, но и само своё существование. Он не опасается Хари-намы, лишённой поддержки Экадаши-враты, искусно сводя её могущество до уровня нама-апарадхи.

Перевод стрелки

Возникает вопрос: почему приведённые выше философские выводы «ума» ложны? Да ещё сфабрикованы? Разве они не последовательны и лишены логики?

В том-то и дело, что они построены на логике, а не на свидетельстве шастр. Вывод, что в Экадаши необязательно поститься противоречит шастрам, значит, его надо отвергнуть вместе с приводящей к нему логикой – такова трансцендентная логика! Истина нисходит в материальный мир с Голоки, принимая облик амнаи, ведического знания, передаваемого через 4 вайшнавские сампрадайи, и свидетельствует о себе через них. Поэтому только шастры являются подлинной праманой, свидетельством Истины. (Непосредственное восприятие признаётся праманой только у сиддха-пуруш – маха-бхагавата-вайшнавов, достигших в своей реализации бхакти прямого общения с Абсолютной Истиной, Шри Шри Радха-Кришной). Апологеты прасада-севных экадаши не могут представить ни одной цитаты из авторитетных Священных Писаний, полученных нами от ачарьев, подтверждающей сделанный ими вывод, что в Экадаши необязательно поститься, в то время как опровергающих этот вывод цитат было приведено великое множество! Это доказывает: сделанный вывод – ложен и должен быть отвергнут! Из того, что упадана-карана важнее, чем нимитта, и её необходимо выполнять, а пропустить нимитта-карану не столь пагубно, не следует, что в Экадаши необязательно поститься – этот вывод делает ум, а не гуру, ачарьи и шастры. А что говорят они? Они единодушно утверждают: нирджал в Экадаши обязателен для всех! При этом превосходство упаданы над нимиттой ничуть не страдает. Такова трансцендентная логика. Вот пример: в «Ведах» говорится, что испражнения нечисты; коровий навоз – это испражнения, но о нём сказано, что он чист. Это значит, что мы не можем оценивать его с точки зрения общего утверждения и считать нечистым, а принимаем прямое свидетельство шрути: коровий навоз – чист! Упадана важнее нимитты и ей нельзя пренебрегать, в то время как невыполнение нимитты не так пагубно. Но если в бхакти-шастрах говорится об обязательном выполнении какой-то конкретной нимитты, у нас не должно быть сомнений на её счёт: мы должны принять прямое свидетельство шастр без колебаний! Особенно, если его подтверждает свидетельство гуру и ачарьев. Шрила Гурудэв, сказав «нет большой потери, когда нам не удаётся соблюдать разного рода нимитта-карану», делает оговорку: «Но если кто-то скажет, что можно не соблюдать Экадаши – это будет ошибкой. Нужно соблюдать и Экадаши, и Джанмаштами, хотя это нимитта-карана и не так, казалось бы, важно, как шраванам-киртанам. Однако, Экадаши, Джанмаштами и другие праздники благоприятны для смаранам, памятования [то есть поддерживают бхава-самбандхи и упадана-карану]. Преимущество упаданы над нимиттой подчёркивается, главным образом, ради блага тех, кто недооценивает важность Хари-катхи, слушания об играх Господа, – это написано для таких людей».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт важное уточнение: «В смрити-шастрах говорится, что пост в Экадаши считается Говинда-смараной, памятованием Говинды. На основе этих доказательств можно заключить, что соблюдение Экадаши, Джанмаштами и других обетов, приводящих к смаранам, является отчасти бхава-самбандхи», – то есть практикой не просто благоприятной, но и развивающей свабхишта-бхаву, желанное для садхаки настроение. Что и требовалось доказать!