Иисус о своей земной миссии.
Не о новом Боге я возвещаю, а о нашем Отце небесном; Он существовал прежде всякого начала и будет существовать после вечного конца.
О Нём я беседовал с народом, который, как невинное дитя, не в состоянии понимать Бога только силой своего разума и проникать в Его божественное и духовное величие.
Но, как новорожденный находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлечённый в заблуждение вашим ложным учением и религиозными обрядами, прирождённым побуждением узнал своего Отца в Отце, которого провозвестником являюсь я.
Я – израильтянин, и в день моего рождения я видел стены Иерусалима и слышал рыдания моих братьев, обращённых в рабство, и вопли моих сестёр, уводимых к язычникам.
И моя душа болезненно грустила, когда я видел, что мои братья забыли истинного Бога; будучи ребёнком, я покинул отцовский дом, чтобы поселиться у других народов.
Но, услышав, что мои братья подпали под ещё более сильные страдания, я возвратился в страну моих родителей, чтобы снова призвать моих братьев к вере их предков, которая проповедует нам терпение на земле, а там побудить достигнуть в небесах полного и высшего блаженства.
Не разрушают того, что дано нашим Отцом Небесным и было уничтожено грешниками; но я советовал очиститься сердцем от всякой скверны, ибо оно – истинный храм Божий.
А законы Моисея я старался восстановить в сердцах людей. И я вам говорю, что вы не разрушаете их истинного смысла, ибо не мести, но прощению они учат, только смысл этих законов извращён.
Я всегда говорил только о Царе небесном, и ему поклоняться я учил народ.
Комментарий.
Иисус родился в бедной, но благочестивой семье, родословная которой восходила к великому израильскому царю Давиду. С детства он интересовался религиозными и философскими вопросами, к 13 годам хорошо разбирался в Талмуде. В этом возрасте родители по еврейским обычаям стали готовить мальчику помолвку, но Иисус воспротивился воле отца и решил бежать из дома. В свои планы он посвятил свою мать – Марию. Она продала часть домашнего имущества, дала Иисусу немного денег и помогла отправиться с торговым караваном на Восток.
В 14 лет молодой Исса (так именуют Христа в восточных преданиях) оказался на берегах Инда. В Пенджабе и Раджпутане он познакомился с мировоззрением, жизнью и бытом йогов – суровых джайнистских отшельников. Затем в течение 6 лет Исса жил в Джаггернате, Раджагрихе и Бенаресе. Здесь у браминов он научился читать и понимать Веды, исцелять молитвами и наложением рук, изгонять из тела одержимых людей злых сущностей.
Иссе пришлось не по душе кастовое деление индийского общества. Полученные знания он обратил против своих же учителей, критикуя их за отрицание Единого Вечного Духа, который по частям живёт в каждом человеке, независимо от его касты. Свои умения Исса посвятил бескорыстной помощи прокаженным и нищим. Такое поведение молодого чужеземца явно не понравилось всесильным браминам, и они решили его убить. Но Исса, предупреждённый исцелёнными им людьми, бежал в Непал и Гималаи, где в течение 6 лет изучал буддизм. Именно этот факт из биографии Христа стал поводом для легенд о его пребывании в загадочной Шамбале, где ему были показаны город Космических Учителей Человечества и вход в другие измерения пространства-времени.
Далее Исса последовал через Афганистан на запад, к границам Персии. На своём пути он проповедовал равенство людей перед Вечным Духом, человеколюбие, исцелял больных и страждущих. Слухи опередили проповедника и целителя, и в Персии его уже встречали как пророка. Здесь Исса изучил основы зороастризма, после чего вступил в полемику с местными жрецами. Он отрицал божественность Заратуштры, учение об избранных посредниках между простыми людьми и Небесным Отцом, поклонение кумирам и фетишам. Исса отстаивал своё убеждение в том, что все человеческие души вышли из Единого Небесного Отца и потому одинаково достойны вновь приблизиться к Нему теми путями, по которым следовал он сам: любовью к людям, учением, размышлением, проповедью и целительством. В отличие от браминов, персидские маги решили не причинять молодому пророку зла. Они вывели его за городскую черту и показали рукой на дорогу, которая вела на Запад.
В 29 лет Иисус вернулся в родную Палестину. Изучив во время своего странствия по Востоку наиболее развитые религии своего времени, он понял, что его ум и сердце не принадлежат ни одной из них. Ещё он понял, что многомиллионный и разношерстный Восток с его устоявшимися религиозными традициями даже его могучей натуре не по плечу. Иисус обратил свои благородные и честолюбивые помыслы на Сирию, Малую Азию, Грецию, Египет и Рим. Но опыт подвижничества на Востоке преподнёс ему три серьёзных урока. Первый: в одиночку мир не изменить. Второй: без помощи сильных мира сего любая, даже самая сердечная проповедь обречена на скорое забвение. Третья: люди привыкли поклоняться придуманным богам, но не живым посланникам Вечного Духа – высоконравственным проповедникам, мудрецам и бескорыстным целителям. И у него созревает изящный, грандиозный и рискованный план – мобилизовать все собственные способности и умения, заручиться поддержкой влиятельных людей и создать на базе реформированного иудаизма новую религию, способную покорить западный мир. Но в западном мире привыкли верить богам - богам бессмертным и способным творить чудеса. Значит путь к духовной власти один – в точности исполнить все библейские пророчества, подготовить верных учеников, стать живым Богом в своём отечестве, а затем отправить своих апостолов нести благую весть и проповедь Учителя миллионам страждущих Римской империи.
Иисус приступает к реализации своих дерзких замыслов. Для этого он вступает в секту ессеев, учение которых было наиболее близко его взглядам. Не вдаваясь в подробности, скажем, что это учение по своим нравственным нормам практически идентично проповедям Иисуса. Ессеи, правда, считали, что мир спасёт не помазанник божий, а некий Учитель Праведности. Кроме того, они были уверены в том, что любое пророчество – это план, который можно реализовать в жизни. Вот это последнее и сблизило, как ничто другое, Иисуса с ессеями. Своими талантами он сумел их убедить, что он и есть Учитель Праведности и приобрёл сильных в моральном и психологическом плане помощников, к тому же пользовавшихся любовью всех нищих и обездоленных Палестины.
После этого Иисус приступает к реализации второй части своего плана. Он заключает брак с Марией Магдалеянкой – женщиной из «колена Вениаминова», родственнице влиятельного иерусалимского вельможи Иосифа Аримафейского, к тому же женщине незаурядной и одержимой. Теперь, соединив в своей семье кровь Давидову и Венеаминову, он имеет все права встать вровень с сильными мира сего – всесильной иудейской верхушкой «книжников и фарисеев», и требовать от них материальной поддержки. Для этого он маскирует от их всевидящих глаз свои истинные цели и демонстрирует готовность возглавить борьбу палестинской элиты против ненавистного Рима и вернуть на «Землю Обетованную» золотой век правления царей-первосвященников. Иисус прекрасно понимал иллюзорность своей роли будущего престолонаследника великих израильских царей, как и то, что за его спиной по этому поводу звучат оскорбительные насмешки. Он прекрасно понимал и то, что в случае временного успеха антиримской борьбы властолюбивые иудейские сановники его просто убьют. Но он и не собирался вместе с ними поднимать антиримское восстание. Сотрудничество с продажными и трусливыми «книжниками и фарисеями», было всего лишь малоприятной, но необходимой частью его плана.
Началось исполнение пророчеств, так хорошо известных читателям Нового Завета. Всё шло по плану. Самая сложная часть его заключалась в том, чтобы найти среди своих учеников предателя. Выбор пал на Иуду Искариота – самого любимого, преданного и бескорыстного ученика. Мы не знаем, каким аргументами пользовался Учитель, чтобы сделать Ученика лжепредателем. Скорее всего, Иуда согласился на свою кощунственную роль, после того, как Иисус посвятил его до мельчайших подробностей в свои далеко идущие замыслы. Для тех, кому эта версия кажется фантастической, напомним: Иуда был казначеем в Иисусовом Братстве, и в тридцати сребрениках не нуждался. Так любимый ученик стал предателем, проклятым человечеством, а Иисус пошёл на Голгофу.
Сцена распятия Иисуса, описанная в канонических Евангелиях, при её непредубеждённом анализе оказывается построенной на противоречиях и не позволяет однозначно утверждать, что именно на кресте завершился земной путь Исполнившего пророчества.
Недоумения начинаются с ответа на простой вопрос: «На каком месте происходила казнь Христа?». Согласно Луке (глава 23, стих 33), Марку (25, 22), Матфею (26,33), Иоанну (19,17) место казни располагалось на Голгофе, то есть на местности, название которой переводится с древнееврейского как «череп», и которая в I веке н.э. представляла пустынный, лишённый растительности холм в форме черепа на северо-западе Иерусалима. Но в том же Евангелии от Иоанна (19,41) говорится: «На том месте, где Он был распят, находился сад, а в саду новый гроб, в котором никогда никто не лежал». То есть, по Иоанну, Иисус был казнён в саду, где имелся готовый склеп в пещере, а не на традиционном месте казней на вершине голого холма. Как утверждает Матфей (27,60) могила и сад принадлежали Иосифу из Аримафеи– богатому человеку, члену Синедриона, управляющему еврейской общиной Иерусалима, да к тому же ещё и тайному поклоннику Христа.
Второй вопрос: сколько человек непосредственно видели распятие Христа? Читатели Евангелий представляют распятие, как грандиозное событие, на котором присутствовала огромная толпа очевидцев. На самом деле это далеко не так. Если внимательно перечитать Евангелие от Марка (глава 15), то получается, что на месте казни присутствовали только верхушка еврейской общины («книжники и фарисеи»), и римские солдаты. Остальными зрителями были немногочисленные женщины – мать Иисуса, Мария Магдалеянка и их подруги, которые «смотрели издалека» (Марк,15,40), а также ничего не знающие заранее о распятии случайные прохожие (Марк,15,29). Всё вышеизложенное является веским аргументом в пользу того, что казнь Иисуса проходила на частной территории, куда доступ посторонних был строго ограничен, да к тому же ещё, и в довольно скромном окружении. Стоит ли говорить тогда о том, что распятие, совершаемое в подобных условиях (достаточно далеко от посторонних глаз и лишённое каких-либо помпезностей), могло пройти по заранее подготовленному сценарию.
Теперь о подробностях самого распятия. Дело в том, что распятый на кресте человек, если он отличался хорошим здоровьем, имел шанс прожить один или два дня без лечебной помощи, правда, в состоянии, близком к агонии. Чтобы прекратить страдания жертвы и ускорить её смерть римские палачи зачастую шли на «милосердный» жест – перебивали распятому голени. Иисус этой участи избежал. Когда римский солдат подошёл к казнённому, чтобы сломать ему кости, оказалось, что тот умер (Иоанн,19,33). Знакомый с индийскими йогическими техниками, Иисус без труда мог ввести своих палачей в заблуждение, впав в искусственную кому, остановив дыхание и замедлив работу сердца. Не случайно Понтий Пилат выразил искреннее удивление, узнав, что Христос умер всего через несколько часов после распятия: видимо такое случалось не так уж и часто (Марк, 15, 44).
В Евангелии от Иоанна (19,28) мы читаем о том, что распятый Иисус жалуется на жажду, после чего воины протягивают ему на палке губку, смоченную «в уксусе». Но уксус в те времена у населения Палестины вовсе не ассоциировался с уксусной эссенцией в современном значении. Уксусом тогда называли кисловатый на вкус напиток, который считался возбуждающим. Его часто давали раненным римским солдатам, тяжёлым больным и рабам на галерах для быстрого взбадривания. Но на Иисуса уксус производит обратное действие: испробовав его, он произносит свои последние слова и «испускает дух». Такую реакцию с физиологической точки зрения объяснить совершенно невозможно, если не предположить, что губка была пропитана наркотическим обезболивающим и одновременно снотворным составом, например смесью опиума и белладонны, которую тогда повсеместно готовили на Ближнем Востоке.
Вообще, кажется довольно странным, что Иисус умер очень вовремя – как раз тогда, когда ему собирались сломать ноги. Зато одно из пророчеств ветхозаветного Писания, как и несколько других, во время распятия было в точности исполнено. Объяснение этому может быть только одно: Иисус со своими единомышленниками действовал по хорошо разработанному плану. Плану очень рискованному, но гениальному по составу задействованных нужных лиц. Иисус привлёк всех: богатых заказчиков – радикально настроенных членов иерусалимской верхушки, преданных сообщников – членов ессейской общины, готовых пойти за «Учителем Праведности» и в огонь и в воду, сребролюбивых исполнителей – подкупленных заказчиками римских представителей власти и легионеров, и свидетелей– непосвящённых в план Исполнявшего пророчества близких родственников и просто случайных зрителей. Последним вместе с учениками предписывалось «волею судьбы» увидеть и разнести по миру благую весть о точном исполнении библейских пророчеств на далёких задворках Римской империи.
Снятый с креста Иисус был перенесён в располагавшуюся рядом с местом распятия просторную, хорошо обдуваемую со всех сторон воздухом пещеру ( гроб) в саду Иосифа Аримафейского. Во избежание доступа посторонних глаз ко всему, что там происходило далее, вход завалили большим камнем. Хорошо осведомлённые в особенностях жизни иерусалимской знати досужие горожане того времени поговаривали, что из дома Иосифа в пещеру вёл хорошо замаскированный подземный ход. Потому неудивительно, что: « Пришёл также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принёс состав из смирны и алоя, литр около ста» (Иоанн, 19, 39). Это может говорить о том, что, с одной стороны, увечья, полученные Иисусом во время инсценированной казни оказались достаточно серьёзными, а с другой стороны о том, что к оказанию эффективной медицинской помощи его сообщники готовились заранее. В пещеру со временем не замедлили прибыть и профессиональные реаниматоры. У Матфея (27,3) мы читаем, как спешащая в воскресение утром к гробу Мария Магдалина увидела сидящего на камне «ангела» в белых одеждах. А Лука (24,4) более прямолинейно сообщает о «двух мужах в одеждах блистающих». Но ведь белые одежды в то время в Палестине носили весьма искушённые в знахарских делах приверженцы секты ессеев, с которыми, как мы уже говорили, Иисус после своего прибытия с Востока поддерживал самые тесные отношения. Потому, у нас есть достаточно оснований события, последовавшие за распятием, трактовать следующим образом.
Перенесённый в убежище, предоставленное Иосифом Аримафейским, Иисус нуждался в серьёзнейшей врачебной помощи, что и объясняет постоянное присутствие возле него одного или двух ессеев с солидным запасом целительных снадобий (около ста литров). Позже возникла необходимость поставить возле входа в пещеру второстепенное, но заслуживающее доверие лицо, которое должно было успокоить сторонников и родственников Иисуса, объяснить его отсутствие и предупредить ненужные обвинения римских властей в воровстве тела и осквернении гроба.
Когда Иисус после распятия показался своим ошеломлённым ученикам, то он был далеко не бестелесным духом. Он продемонстрировал им свои руки, ноги, предложил дотронуться до тела, а затем попросил есть (Лука, 24, 36-42).
Какова же дальнейшая земная судьба Иисуса? По одной версии, Иисус жил в 45 году нашей эры в Александрии, где под именем Ормуса основал таинственный мистический орден Розы и Креста. После смерти его мумифицированное тело было надёжно спрятано в окрестностях Ренн – ле – Шато (Франция).
Но есть и другая версия. Она изложена в священной «Бхавишья Махапурана», написанной на санскрите. Это ведический источник сообщает, что Иисус в сопровождении своей матери Марии и Фомы отправился в Дамаск. Оттуда караванным путём путники проследовали в Северную Персию, где Иисус много проповедовал и исцелял, чем заслужил имя «целителя прокаженных». Далее, согласно апокрифическим «Деяниям Фомы» и другим источникам Иисус, Мария и Фома направились в Кашмир. Мария в пути тяжело заболела и умерла. На месте её смерти, находящемся в 50 километрах от Равалпинди (Пакистан) сейчас находится маленький городок Марри, названный в её честь. Могила Марии является святыней и в наши дни.
Похоронив мать, Иисус пошёл дальше – к озёрам у подножия Гималаев. Здесь он оставил свой след в Шринагаре – столице Кашмира. Дальше Великий Путник последовал далеко вглубь Гималаев и Тибета. Сокровенная индийская легенда гласит, что он ещё раз побывал в легендарной Шамбале, где держал экзамен перед Космическими Учителями и был посвящён в Их Великое Белое Братство. А вот немецкий теолог Евгений Древерман в своей книге «Функционеры Бога» отмечает, что Иисус умер в возрасте 120 лет в Шринагаре. В центре этого города находится усыпальница, названная «Ризабал», что означает «могила пророка». На древней табличке с рельефом запечатлены стопы Иисуса с чёткими следами рубцов, оставшихся после распятия. В древних манускриптах говорится о том, что Фома после смерти Марии расстался с Иисусом и проповедовал Благую Весть в Индии. Как бы там ни было, но Фома закончил свой земной путь в Мадрасе, о чём красноречиво свидетельствует собор его имени, возвышающийся ныне над могилой самого загадочного апостола.
Нам осталось выяснить, какова же была судьба жены Иисуса – Марии, и его детей. Согласно увлекательной гипотезе, изложенной М.Байджентом, Р.Леем и Г.Линкольном в «Священной загадке» (мы уже упоминали эту книгу в начале нашего изложения), жена и дети Иисуса, которые родились у него между 16 и 33 г.н.э., покинули Палестину и после долгих лет скитаний осели в еврейской общине на юге Франции. В течение V века потомство Иисуса породнилось с отпрысками королей франков и произвело на свет меровингскую монархическую династию. Меровинги, в свою очередь, дали начало династии Габсбургов, которая долгое время правила Австро-Венгерской империей. Впрочем, это уже отдельная история, достойная захватывающего исторического детектива…
Всё изложенное нами вовсе не умаляет величие Личности и всемирной миссии Иисуса Христа. Напротив, они наполняют их реальным человеческим измерением. Измерением, достойным Великого Сына Человеческого, создавшего Великое Учение.
О храме Духа человеческого.
Бойся своего Бога, преклоняй колена только перед Ним одним и приноси только Ему жертвы, которые ты получил от своих прибытков.
Войдите в Ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу.
И ваши священные сосуды – это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день.
Бог сотворил вас по Своему подобию невинных, с чистой душой, наполнил добротой, предназначил быть не местом зарождения злых намерений, а святилищем любви и справедливости.
Комментарий.
На наших глазах научно - материалистическая картина мира, господствовавшая в естествознании с конца CVII века, сменяется научно- теистическиммиропониманием. Краеугольным камнем новой картины мира является возникшее в недрах неортодоксальной теоретической физики положение о том, что развёртыванию из Тонкого мира (вакуума) всего спектра явлений и процессов, свойственных нашей физической Вселенной, предшествует введение в эту первичную, вакуумную тонкоматериальную структуру упорядоченного комплекса информации или матрицы творения. Этот процесс, в частности, описывают в своих теориях современные российские физики - академики Г.И.Шипов и А.Е.Акимов. По их взглядам, «Абсолютное Ничто» или Бог Отец- « то, что не имеет уравнения», но обладает активной творческой силой, порождает Поле Сознания или информационное поле, структурированное многомерными пространственно- временными вихрями - подполями кручения. Так появляется Святой Дух. Взаимодействие «Абсолютного Ничто» (Бога Отца) и Поля Сознания (Святого Духа) приводит к появлению Бога Сына - физического вакуума или сверхтонкой первичной материи, состоящей из фундаментальных вращающихся частиц - фитонов. (Понятия «Бог Отец», »Святой Дух» и «Бог Сын» здесь даны в трактовке Г.И.Шипова). Из информационного поля в вакуум переходят на «вечное хранение» все возможности, которые затем развёртываются в эволюционирующей физической Вселенной после «Большого Взрыва»- банки данных, константы, формы, силы, алгоритмы, принципы, правила, пропорции, соотношения, законы, образы - словом, всё то, что можно объединить понятием «матрица творения».
Самым интересным в рассматриваемой теории является тот факт, что подобные взгляды можно найти в трудах великих эзотериков и посвящённых прошлого и настоящего - Гермеса Триждывеличайшего, Платона, Станислава де Гуайты, Е.И. и Н.К.Рерихов, Е.П.Блаватской, Э.Мертона, Друнвало Мелхиседека и других. В качестве примера, мы можем сослаться на составленные в начале XX века русским эзотериком В.Шмаковым комментарии Священной Книги Тота – Великих Арканов Таро (которые нам больше известны, как гадальные карты).Комментируя первую тройку Великих Арканов, В.Шмаков пишет о мировом активном (мужском) Начале - непознаваемом Абсолюте (аркан «Император»), которое, взаимодействуя с порождённым им пассивным (женским) началом (аркан «Исида»), преобразует единство последнего во множественность идеальных конструкций (метафизических вихрей). Последующий синтез мужского и женского н6ачал приводит к возникновению третьего начала – бесконечно большой совокупности уже чётко оформленных первообразов, сил, форм и интуиций будущей физической Вселенной (аркан «Императрица»).Подобную схему творения мира, составленную на основе древнеиндийского сборника священных гимнов «Вишну Пурана», приводит и Н.К.Рерих в своей замечательной книге «Семь Великих Тайн Космоса».
Несомненное сходство древних эзотерических учений и современных физических теорий позволяет предположить, что вышеописанный алгоритм творения извечно присутствует в качестве самостоятельного архетипа (универсальной матрицы – мыслеформы ) в коллективном бессознательном человечества – его информационном поле и периодически переходит в индивидуальное сознание отдельных мыслителей. Великие Посвящённые утверждают, что легендарные цивилизации прошлого – лемурийская и атлантическая эти знания получили непосредственно из «Ауры Бесплотной Силы» или «хроник Акаши» (вселенского информационного Банка данных), минуя характерный для нашей цивилизации путь собирания экспериментальных данных и их последующего теоретического обобщения.
Глубоко продуманная схема творения, предлагаемая нам физиками и эзотериками, всё же страдает некоторой неполнотой: непонятно, каким образом из «Абсолютного Ничто» возникает структурированное и информационно насыщенное пространство – время – матрица творения, вначале упорядочивающая вакуум, а затем рождающая физическую Вселенную. Если оставаться в рамках исключительно физического и метафизического подходов, ответа на этот вопрос нам не найти. Его можно найти, если обратиться к новейшим концепциям психической деятельности человека.
Всё дело здесь в том, что феномен нашей с вами психической деятельности можно целостно описать, лишь предположив, что он является … специфическим проявлением пространства – времени. Элементы такого подхода рассматриваются в работах современных учёных- специалистов по физике сознания – А.В.Букалова, Л.П.Лещинского, А.В.Мартынова, В.П.Олейника. Если свести отдельные положения теорий этих учёных к единой концепции, то созерцанию образов в процессе психической деятельности соответствует четырёхмерное пространство, логическому мышлению - линейное(«обычное», причинно- следственное) время, творческим озарениям, интуиции вере и медитации (когда осуществляется лишь периодический «прорыв» к вселенскому Банку данных) - смешанное(линейно- полевое ) время, а элементам коллективного и индивидуального бессознательного – полевое(Вечность) время. Три последних из вышеуказанных пространственно – временных составляющих психической деятельности человека (линейное, смешанное и полевое время) и образуют его многомерную сущность – вечную Монаду. В эзотерической терминологии этим составляющим соответствует «зерно Духа» - Манас, Будхи и Атма. С окончанием эволюции человека на земном плане его «зерно Духа» не разрушается, а возвращается на свою истинную «родину» – в «Абсолютное Ничто», активное и творческое начало Мироздания. Путь вознесения Монады проходит через информационное поле Земли, где она объединяется с духовными сущностями других людей. В результате такого процесса все многомерные человеческие монады постепенно, по мере уплотнения Планетарной Ауры, сливаются в единое самозамкнутое пространство- время (мини - вселенную). Этот континуум, образованный лучшими достижениями духовного человечества, и является тем Полем Сознания, Святым Духом или матрицей творения, которая привносит в тонкоматериальный вакуум проект будущей физической Вселенной. Ведь в своей духовной сущности каждый из нас несёт в себе главную информацию о банках данных, константах, формах, силах, алгоритмах, принципах, законах, образах Мироздания. Мы должны постоянно помнить эту аксиому бытия, ибо она – лучшее свидетельство гармонии и совершенства нашей физической Вселенной.
А суть будущей синтетической теории, о которой мы говорили вначале нашего изложения, возможно, будет выражена не сухой физической формулой, а приблизительно так : «В начале было Слово, и Слово было у Нас, и Слово было Мы. В нём была жизнь, и жизнь была Дух человеков».
Личный Бог, о котором нам говорит Иисус – это просветлённая духовным сознанием монада. Смысл человеческой жизни – полное отождествление духовного сознания личности и единичной эволюционной матрицы монады. Соблюдение нравственных принципов, провозглашённых Иисусом в Нагорной проповеди – необходимое условие такого просветления, ибо всё, что привносит в мир зло, мешает свободному творческому развитию других людей, тормозит их продвижение к своему сокровенному Эго, а, значит, мешает главной эволюционной задаче, которую призвано решить пробуждающееся от сна духовного невежества человечество.
О милости Божьей.
Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково ему дороги.
Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей после их смерти по Своим милостивым законам.
Никогда Он не унизит своё чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного.
Как камень или песчинка, почти ничтожные в сравнении с человеком, ожидают безропотного момента, когда человек возьмёт их, чтобы сделать из них какую-нибудь полезную вещь, так и человек должен ждать великой милости, которую дарует ему Бог, вознаграждающий по своему решению.
Комментарий.
Все люди приходят в этот мир с одинаковыми стартовыми возможностями для индивидуальной духовной эволюции. Каждая личность, формируемая условиями воспитания, социального окружения и предоставленными природой физиологическими и генетическими характеристиками, может достичь в течение своей земной жизни духовного просветления. Это не значит, что существует некий космический закон, который независимо от труда, производимого сознанием человека и его личной воли, автоматически превратит его в вечное духовное существо. Для того, чтобы подниматься по ступеням сознательной эволюции каждой личности необходимо трудиться. Труд этот заключается в усвоении сложной науки терпения, подавления своих низменных желаний и творения добра другим людям.
Реинкарнация сознания в новое физическое тело является уловкой, придуманной в глубокой древности просвещёнными браминами для тех, кто культивировал леность сознания в угоду собственной похоти и желанию жить комфортно и беспроблемно за счёт других. Эта уловка нужна была для того, чтобы не лишить духовно нищих людей веры в собственное бессмертие, так, как отсутствие такой веры толкало человека в омут невежества и аморальной жизни, превращая его в дьявола во плоти.
Единичная многомерная матрица – монада – также превечна, как и её Небесный Отец. Она несёт пакет эволюционной информации об одном из устоев Мироздания и потому остаётся в своей сути неизменной. Ей незачем и некуда реинкарнировать в пределах трёхмерной физической Вселенной. В эту Вселенную она прибыла на «сохранение» и ожидает слияния с высшими пластами сознания духовно развитой личности. После такого слияния монада входит в «Планетарную Дживу» - многомерную сферу коллективного сознания всех разумных сущностей той или иной планеты. Эта многомерная сфера-матрица возносится в океан Абсолюта и с началом новой Манвантары коллективно реинкарнирует ансамблями индивидуальных монад в трёхмерное вакуумное тело неразрушимой физической основы одной из трёхмерных вселенных. Существует только такая- коллективная одновременная реинкарнация - в тело новой Вселенной, всех монад, проявленных духовной работой разумных существ в предыдущем цикле проявления физических миров.
Доктрина индивидуальной реинкарнации при её внимательном изучении оказывается построенной на противоречиях. Каков смысл реинкарнации просветлённой монады, если содержащаяся в ней информационная матрица вечна? Может ли реинкарнировать жизненное (эфирное) тело, если, согласно восточной эзотерической доктрине, оно разрушается на третий день после смерти физического тела? Способно ли реинкарнировать астральное тело, если оно, согласно этой же доктрине, рассеивается в тонкой астральной материи уже на девятый день после смерти человека? Какую эволюционную ценность имеют достижения практического ума человека, всю жизнь изощрявшегося в изобретении способов добывать себе материальное благополучие за счёт одураченных им простаков?
Жизнь великих учёных, писателей, композиторов, художников, религиозных подвижников наглядно демонстрирует нам, что духовного просветления можно достигнуть в течение одной, но наполненной каторжной сознательной работой и творчеством, жизни.Впервые об этом прямо решились сказать всему миру христианские гностики в I-III в.в. н.э. Потому они и были подвергнуты официальной церковью жесточайшим гонениям. Церковь и её служители существуют за счёт духовной лени своей паствы, потому они не могут допустить, чтобы кто-то позволил себе распространить учение, призывающее людей к самостоятельному и творческому духовному труду.
Ни одно религиозное учение не может дать человеку бессмертия и радостного осознания причастности к Космической Эволюции, если человек относится к этому учению, как к набору кем-то выстраданных истин, которые открыты исключительно для облегчения его – человека – жизни. Индивидуальная религиозная вера и то, лишь при условии отсутствия в ней фанатичного следования букве догмы, по своей сути является одной из многих ступенек, ведущих сознание человека к соединению с предназначенной ему бессмертной сущностью.
Единственная вера, по-настоящему, достойная человека – это вера в успех производимой им духовной работы. Эта вера требует постоянного внутреннего одиночества и тишины, а не присутствия на многолюдных публичных проповедях, обязательно переходящих либо во всеобщее отупение присутствующих, либо в коллективную истерию (речь идёт о современных протестантских проповедниках). У духовно устремлённого человека должно быть много учителей. На определённой стадии его внутренней работы этими учителями могут быть, наряду с книгами, духовно продвинутыми и просто порядочными людьми, и религиозные догматы, и священники. Но самый главный Учитель человека – это его сознание, которое от каждого из своих земных учителей берёт по крупице истинного знания и перерабатывает их в вечно пылающем тигле своего творческого начала в драгоценный слиток эволюционной космической информации, достойной отождествления с вечной монадой. Этот слиток и есть великая милость, которую даруют ему законы бытия Абсолюта в качестве награды за каторжную духовную работу. Иных милостей от Всевышнего просветлённое сознание не ждёт. Невежды уповают на молитвы, утомительные медитации и тупое исполнение обрядов, не ведая, что сами по себе, лишённые внутренней духовной цели, эти ритуалы являются не более, чем бестолковыми играми ленивого ума. Они ни на миллиметр не приблизят к истинной праведности и Высокому Служению. Истинный праведник работает и ждёт, работает и опять ожидает, пока его беспокойное и неуёмное сознание не соединиться с Вечностью. Многие клянутся в своей любви к Иисусу, но мало, кто искренне желает стать таким, как он. И понятно почему: просто пойти в храм и помолиться, после чего подать милостыню нищему куда проще, чем мучительно учиться, мучительно учить и быть за это распятым на кресте своего духа.