Истина о прекращении страдания.

Истина о нирване. Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Идея нирваны поясняется в буддийских текстах следующим образом: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Сам Будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что такое нирвана и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Нирвана, о которой учит Будда – не Бог и не безличный Абсолют и его молчание – не апофатическая теология[22]. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства. Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой природы останется в буддизме навсегда.

4. Истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий.

Эта истина указывает способ достижения нирваны, - Благородный Восьмеричный Путь, который делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные – по три, всего восемь ступеней.

1. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

2. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю[23].

Правильный образ жизни – то то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

3. Этап сосредоточения.

Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой[24].

Правильное усердие. Имеется в виду усердие в занятиях йогой.

Правильное памятование – целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Правильное сосредоточение – достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом[25].

Анатмавада

Важнейшая буддийская доктрина анатмавада – учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана).

Буддизм утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования.

Буддизмом отрицается индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Буддизм рассматривает «я» как иллюзорный продукт ментального конструирования. Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов – дхарм.

Интересно объясняется концепция анатмавады в знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды», где буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.)[26]. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это в куче. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей, собранных по определенному принципу. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

В буддийской традиции эти пять групп элементов называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»):

1) группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2) группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;

3) группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;

4) группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов – самскара (именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы);

5) сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает последовательность познания: вначале чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему. Все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (философская психология).

Само слово «дхарма» образовано от санскритского корня dhr – «держать». То есть дхарма – это «держатель» или «носитель» своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

Таким образом, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Теория мгновенности

Еще одна важная особенность буддийского мировоззрения – учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие особенности:

1) все непостоянно (анитья);

2) все есть страдание (духкха);

3) все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

4) все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, петербургский буддолог Евгений Алексеевич Торчинов, сравнивает поток дхарм с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Основные школы буддизма

Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ, представлявших две большие группы — стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом».

Рассмотрим два основных направления буддизма – Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна

Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «Узкий Путь», путь для избранных). Значение слова «Махаяна» - «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»).

Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона – палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст – «Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов» – относится именно к I в. до н. э.

Изучим принципиальные отличия Махаяны и Хинаяны.

Идеальной личностью Хинаяны является архат («достойный») – святой монах, достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути – нирваны – и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:

1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути;

2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний;

3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм и не-форм. Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка».

По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом», но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю и упражняющихся в добродетели даяния.

Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. В рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма – обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны).

Махаяна

Подход Махаяны к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным.

Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва[27].

Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление – бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления.

В-третьих, для махаянистов Будда – отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека – Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее – в грядущих Буддах нашей и иных кальп.

Уже самые ранние махаянские тексты провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана. Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений – смертей, но высшая истина остается недоступной для них, ибо, освободившись от аффективных препятствий, они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, так сказать, препятствий гносеологического характера, которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи), то есть к достижению состояния Будды, который был не просто первым архатом, а великим окончательно и всецело пробужденным существом. И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата. Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки и пратьека-будды.

Шраваки («слушающие голос») – это ученики Будды, не постигшие всех глубин учение Татхагаты и привязавшиеся к идее нирваны как индивидуального освобождения, а также их ученики и последователи. Короче говоря, это синоним хинаянского монаха. Достигают шраваки нирваны через постижение сути Четырех Благородных Истин.

Пратьека-будды —это выражение означает «уединенный» или «отъединенный» Будда, «Будда для себя». Пратьека-будды обретают нирвану самостоятельно, собственными усилиями, вне связи с сангхой и без опоры на учение Будды. Достигнув цели, они не проповедуют Дхарму людям, оставаясь в уединении и полном отрешении от мира. По существу, Мара, искушая Будду призывом оставаться под Древом Бодхи и не ходить на проповедь, стремился превратить Шакьямуни в пратьека-будду, что ему, как мы знаем, не удалось. Пробуждение пратьека-будд заключается в постижении ими принципа причинно-зависимого происхождения.

В раннем буддизме, как мы помним, бодхисаттвой назывался будущий Будда до того, как он обрел пробуждение, то есть, собственно, стал Буддой. В Махаяне Бодхисаттва – это любой человек, монах или мирянин, наделенный намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна). Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание начинает восприниматься в практическом модусе — как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться от пут сансарического существования. Как птица не может лететь только на одном крыле, говорят тексты, так и состояния Будды нельзя достичь только при помощи одной лишь мудрости или одних искусных средств: мудрость без средств пассивна, средства без мудрости слепы.

Столь же велико отличие Махаяны от Хинаяны и по вопросу о том, что представляет собой Будда. Поскольку Будда есть Будда благодаря обретению бодхи, то природа Будды и природа бодхи совпадают, и если бодхи суть вечный надмирный принцип, то таков и Будда. Пробужденность Будд выражается в Дхарме – Учении, и Дхарма, таким образом, формирует как бы духовное и истинное «тело» Будды. Но под дхармой понимается также и «элементарная частица» опыта, «квант» реальности. Будда есть наивысшее существо, и его Дхарма — наивысшая Дхарма. Таким образом, духовное Тело Будд есть Дхарма дхарм.

В ходе приблизительно таких рассуждений в Махаяне сформировалось учение о Дхармовом Теле Будд как реальности, наделенной наивысшим онтологическим статусом. Дхармовое Тело едино для всех Будд, оно есть истинная реальность как она есть и природа всех дхарм (подобно тому, как вода есть природа любой волны, а вода по своему составу остается той же самой и в горном потоке, и в грязной луже). Природа Будды есть истинная природа всех феноменов, всех дхарм. Из этого следует и еще один вывод – все дхармы суть дхармы Будды, они буддовы по своей природе, или их природа суть природа Будды. А из этого, в свою очередь, следует, что все существа – не кто иные, как Будды, но только не пробудившиеся к пониманию этого, не реализовавшие свою внутреннюю и изначально пробужденную природу.

В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах, достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская Махаяна (иногда все еще неправильно называемая «ламаизмом») с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России – буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) – Китай, Корея, Япония, Вьетнам.

Ваджраяна

В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, получившее название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии. Слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем.

Слово ваджра первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» - «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т. п.

Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же – обретение состояния Будды для блага всех живых существ.

Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в аду. Если йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами (махасиддхами), его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением.

Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды — Бхагавана, делились на четыре класса:

1) крия-тантры (тантры действия),

2) чарья-тантры (тантры очищения),

3) йога-тантры (йогические тантры) и

4) аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),

Каждому типу тантр соответствовали свои методы:

1) в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы,

2) в чарья-тантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики,

3) в йога-тантрах она преобладает,

4) аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике.

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал.

Впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую йогическую систему в IV-V веках. Если же говорить о месте появления тантрического буддизма, то им, скорее всего, была Южная или Восточная Индия.

Все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание. Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом – пресечение движения потоков энергии в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики.

Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности как основе самой жизнедеятельности организма, который рассматривался как микрокосм – точная копия универсума.

Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства, которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А сексуальное наслаждение рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. Максимально интенсивные сексуальные переживания использовались в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструировани, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII — начало XIII вв.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение. Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма.

Темы для обсуждений

1. Карма и фатализм.

2. Смысл жизни в буддизме.

3. Нирвана – небытие?

4. Какие способности Будды позволили ему достичь искомого?

5. Влияние буддизма на культуру Японии.

Дополнительная литература к главе 4

1. Ашвагхоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1990.

2. Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975.

3. Буддизм: Словарь. М., 1992.

4. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч.I. Анализ по классам элементов. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого. М., 1990; Раздел третий. Учение о мире. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого и Е.П. Островской. СПб., 1993.

5. Вопросы Милинды (Милинда паньха). Предисл., перев., коммент. А.В. Парибка. М., 1989.

6. Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. СПб., 1999.

7. Жизнь Будды. Новосибирск, 1994.

8. Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.

9. Радхакришнан С. Индийская философия. Том 1. СПб., 1994.

10. Тантрический буддизм. Предисл., перев., коммент. А.Г. Фесюна. М., 1999.

11. Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2005г.

12. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955.

13. Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.

14. Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

15. Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма» // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

Глава 5. Ислам

Возникновение ислама

Ислам – мировая религия, последователи которой живут во всех регионах земного шара. Мировоззрение и образ жизни мусульман формируется на основе положений этой религии. Ислам активно участвует во всех сферах человеческой жизнедеятельности, регламентируя экономические, политические, социальные, экологические и бытовые аспекты жизни как отдельного человека, так и социума.

«Ислам» – слово арабского происхождения, которое переводится как «предание себя Богу, покорность». Ислам является одной из мировых религий относящейся к так называемым авраамическим (монотеистическим) религиям (наряду с христианством и иудаизмом).

Ислам возник в Западной Аравии (область Хиджаз) в начале VII в. Основатель этой религии – Мухаммед (570 – 632). Мухаммед считается мусульманами посланником Аллаха, последним пророком истинной веры. В возрасте 40 лет (около 610) он начал проповедовать веру в единого Бога – Аллаха, продиктовавшего ему свою волю. В этот период каждое из арабских племен имело своих богов, но по мере концентрации власти у некоторых племен стали выделяться главные боги.

Ислам можно рассматривать как учение синкретическое, так как он сложился из влияний еврейских, христианских и местно-арабских, к которым впоследствии добавились влияния персидские и индусские. Однако религиозная концепция Мухаммеда должна быть признана оригинальной, так как он развил местную арабскую идею Аллаха в таком виде, который не совпадает ни с еврейским, ни с христианским представлением об отношении Божества к человечеству, не говоря уже о представлениях индуистских. Ислам является крайне монотеистической религией.

Мухаммед призывал соотечественников отказаться от поклонения многочисленным племенным богам и уверовать только в Аллаха, вести праведную жизнь и готовить себя к грядущему Божьему суду. На формирование ислама оказали влияние как политеистические представления, так и давно существовавшие на территории Аравии монотеистические религии v иудаизм и христианство.

Основной догмат ислама – признание единым Богом Аллаха и Мухаммеда, «посланником Аллаха». Учение ислама распространилось среди арабов не сразу, и даже не все из родного племени курейшитов поддержали Мухаммеда. Среди первых его последователей были его жена Хадиджа, его дядя по отцу Абу Талиб и двоюродный брат Али, сын Абу Талиба.

Мухаммад проповедовал новую религию в течение десяти лет, тем временем возростала вражда к нему со стороны влиятельных племен, т.к. его учение угрожало привычным старым религиозным представлениям. В 622 году в Мекке преследования и гонения усилились: последователи Мухаммеда подвергались нападкам, оскорблениям и даже пыткам. В конце концов, Мухаммед отослал семьдесят своих сподвижников в Ясриб, впоследствии переименованный в Медину (араб. «город»). А когда ранней весной 622 года ему стало известно о заговоре с целью убить его, он вместе со своим ближайшим сторонником Абу Бакромас-Сиддиком принял решение присоединиться к переселенцам.

Со времени этого переселения (хиджры) начинается летосчисление ислама.

Священные тексты ислама

Главной священной книгой мусульман является Коран, который содержит запись изречений, произнесенных Мухаммедом в форме пророческих откровений в Мекке и Медине между 610 и 632 гг. (араб. аль-куран - "чтение вслух, наизусть").

Согласно исламской традиции, Коран является Словом Аллаха и был прочитан Мухаммеду ангелом Джабраилом по предвечно существовавшему небесному оригиналу.

При жизни Пророка Коран существовал в устной форме, и было немало людей, которые могли читать весь Коран или его большую часть наизусть. Однако со временем какие-то части Корана могли выпасть из памяти, другие приобрести новую редакцию. Первая попытка записать Коран была предпринята в кругу ближайших сподвижников Мухаммеда уже после его смерти. Как рукописная книга и канонический текст Коран стал доступен лишь при третьем халифе – Османе (644 – 656).

Коран делится на 114 глав, именуемых сурами, расположенных в порядке убывания их объема, кроме первой – Фатихи, которая включает краткое содержание основных догматов ислама, читается при совершении практически всех мусульманских обрядов и широко используется для надписей на культовых зданиях. Хотя суры расположены не в хронологическом порядке, их делят на "мекканские" (до хиджры) и "мединские" (после хиджры) соответственно периодам пребывания Мухаммеда в Мекке и Медине.

В «мекканских» частях Корана Мухаммед говорит о будущем воскресении из мертвых и существовании единого Бога, осуждает языческий обряд погребения заживо новорожденных девочек; на первых порах ведущей мыслью Мухаммеда было не единобожие, а близящийся Cтрашный суд. Суры «мекканских» откровений делятся на три группы:

1-я группа содержит наставления и призывы поразмыслить о спасении; эти откровения соответствуют начальным четырем годам деятельности Мухаммеда и древнейшей считается 96-я сура.

2-я группа содержит суры пятого и шестого года пророческой деятельности Мухаммеда, посвященные провозглашению единобожия. Содержатся и сказания о предшествующих пророках.

3-я группа откровений (шестой год до хиджры) – Аллах упоминается как Рахман (Милостивый), но в позднейших сурах это слово исчезает.

Суры «мединского» периода содержат множество культовых, юридических и этических предписаний, намеки на некоторые происходившие события, призывы уважать пророка и его семью, восхваление тех, кто умирает "на пути Божьем", выпады против лицемеров, фарисеев ислама, и против христианской Троицы. Деятельность Авраама (Ибрахима) Мухаммед стал связывать только с арабами и, согласно Корану, он со своим сыном Исмаилом создал не только мекканское святилище, но и чистую первоначальную религию, ту самую, которую стремится восстановить Мухаммед и которую исказили евреи и христиане. В "мединских" сурах нет какого-либо специального кодекса законов, и мусульмане не ведут судопроизводства по Корану, однако более 500 стихов (суры 2, 4, 5) содержат предписания по религиозным, гражданским и уголовным делам и ясно излагают обязанности образцового мусульманина (например, 2: 172).

Есть версия, что первоначально существовали записи лишь отдельных откровений, сделанных независимо от Мухаммеда, а в Медине, видимо, и по его указанию. Но наибольшей поддержкой в науке пользуется основанная на мусульманском предании гипотеза, согласно которой первые несколько отличных друг от друга записи полного текста Корана появи