Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей, 90

   Божественный Дух устами Богоотца Давида раскрывает в этом псалме величие дел Божиих. Пророк показывает неизреченную пользу от упования на Бога и неизмеримое обилие благ, таящихся в нем. Тайноводствуемые Христом побеждают невидимых врагов: начальства и властей, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных (см. Еф. 6:12), и самого ненавистного сатану (Златоуст, Афанасий, Феодорит).

Пс.90:1. Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится.

   Пророческий дух ублажает человека, которому «помощь» и пособие есть Сам Христос. Видишь ли, какое дерзновение имеет ко «Всевышнему» тот, кто исполняет Его заповеди? (Афанасий, Исихий).

Пс.90:2. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него.

Пс.90:3. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна.

   Давид отсюда обращает речь к самому уверовавшему и ободряет его: Бог избавит тебя от «сети ловчи» (тайных козней сопротивных сил) и от «словесе мятежна» (обидного) (Феодорит, Афанасий).

Пс.90:4. Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его.

    «Крылами» называет действие Промысла Божия, употребляя подобие птиц, которые своими крыльями покрывают птенцов. «Истина Его» – Христос Бог; «оружие» – Крест Христов. Как птицы под крылом кокоша, так весь мир под «крылом» Господа; всех и вся Он согревает – одних духовно, других – вещественною теплотою. И как кокош слышит писк и вздохи находящихся под ним птенцов, – так Господь слышит тайные вздохи, наши молитвы, видит все наши нужды (Златоуст, Феодорит, Иоанн Кронштадтский).

Пс.90:5. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни,

    «Стрелою» наименовал какую-то нечистую силу, «ангела смерти» (Афанасий).

Пс.90:6. От вещи во тме преходяшия, от сряща и беса полуденнаго.

    «Вещь преходящая во тьме» – есть всякое злоумышление, проявляющееся там, где его не ожидают; а встреча «полуденная» – есть явный и открытый вред. Заметь, что демон «полуденный» возмутил Давида, когда он после полуденного сна впал в прелюбодеяние. Другие отцы «бесом полуденным» называют духа лености и уныния, нападающих в определенные часы, как лихорадка на больную душу и расстраивающих ее крепость. «Срящ» – есть всякий непредвиденный случай, встреча, нападение (Златоуст, Афанасий, Кассиан).

Пс.90:7. Падет от страны Твоея тысяща, и тма одесную Тебе, к Тебе же не приближится.

   В высшем смысле псалом указывает, что «живущий в помощи» Божией будет подвергаться нападению с левой стороны («от страны») «тысячам» злых стрел – ярости и похоти, а с правой («одесную») – «тмам», т.е. десяткам тысяч; ибо то, что право в нас, к сокрушению того устремлено множество лукавых сил. Диавол, зная, что многие не принимают грехов явно, начинает брань против них с таких вещей, которые представляются хорошими, но потом через них низвергает их в явное зло. Но «рукою тайною ратует Господь на Амалика от рода в род» (Исх.17:16). Ибо не перестает Господь спасать любящих Его (Афанасий, Исихий).

Пс.90:8. Обаче очима Твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши.

   Своими «очами» ты увидишь победу над врагами и справедливое возмездие им. «Воздаяние грешникам» мысленным мысленно и сам увидишь после трезвенной молитвы. Именно она освобождает наш ум от всякого вещественного образа лукавых помыслов и дает ему познавать внушения мысленных супостатов и ощущать пользу трезвения (Златоуст, Исихий).

Пс.90:9. Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище Твое.

   Дух человека Божьего и Дух пророческий, ответствуя друг другу, показывают, сколько пользы в «уповании» на Бога. Бог потому столько много печется о верном, потому что последний всецело предался в волю Божию и возложил все «упование» на Него: «яко ты, Господи, упование мое». За это, – отвечает Пророк верному, – ты сподобишься и промышления от Него, так как «Вышняго положил еси прибежище твое» (Афанасий, Феодорит).

Пс.90:10. Не приидет к Тебе зло, и рана не приближится телеси Твоему.

Пс.90:11. Яко Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити тя во всех путех твоих.

   Пророк ободряет человека: бедствия не только не одолеют его, но даже не «приблизятся». Бог, посредством «ангелов», отразит диавольские приражения. Более людей стыдись «ангелов», которых при нас много, и удаляйся от всякого постыдного действия. Под «ангелами» разумей также и богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, руководят нами и охраняют нас в жизни от соблазнов, «понеже устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: яко ангел Господа Вседержителя есть» (Мал. 2:7) (Златоуст, Феодорит, Нил).

Пс.90:12. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою.

   Это выражение и диавол применил ко Христу, но Господь, обличая его, сказал в ответ: писано есть: «не искусиши Господа Бога твоего» (Втор. 6:16; Мф.4:7), ибо Бог обещал помощь не искушающему, а бедствующему; не тщеславному, или ищущему пустой славы, но находящемуся в крайней нужде. Под «камнем» можно разуметь всякий грех и всякое препятствие добродетели, а под «ногой» – душу человека (Златоуст, Пелусиот, Афанасий).

Пс.90:13. На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия.

   В высшем смысле «наступанием» на ядовитых и плотоядных зверей Давид выразил победу над злом. Кто «попирает» гнев тот попирает «льва», потому что лев отличается яростью; а кто «попирает» удовольствия и нечестия – тот попирает «аспида», «василиска» и дракона, потому что плотское удовольствие и всякое житейское зло справедливо сравнивается с гадами, пресмыкающимися по земле. Под «аспидом» и «василиском» подразумевается крайнее лукавство: потому что «аспид» испускает смертный яд, а «василиск» причиняет вред и своим взором. По своей свирепости «аспид» противится всяким заклинаниям. «Василиск» (очковая змея) имеет огненные глаза и содержит в глазу яд – как это говорится и о людях завистливых. Дракон (удав) – это самый огромнейший «змей»: проглатывает людей, быков и волов; по ужасной силе своей изображает собою диавола (см. Апок. 12:34). Давид упомянул этих наиболее злых и сильных животных, желая показать, что человеку, охраняемому Богом, не могут повредить никакие враги видимые и невидимые. Тысячи возлюбивших жизнь пустынную, упованием на Бога избегли этих неприязненных нападений, живя вместе со зверьми. И демон также есть «аспид, василиск, лев» и «змей»; потому что все вредные действия, производимые этими зверями, и он в себе имеет (Златоуст, Феодорит, Григорий Нисский, Василий В., Афанасий, Кирилл, Диодор).

Пс.90:14. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое.

   Это уже говорит Бог – показывая плод упования – надежду на Бога. Не обольщайся, надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании добра пот. Только «праведник, яко лев уповает» (Притч. 28:1). И как его постоянное попечение посвящено Богу, так и Бог воздает ему. Расслабленный и ленивый к делу своему не может иметь такой надежды. Кто же знает «имя Его»? Тот, кто с кротостью покорил Ему волю своего ума, и кто должным образом Ему покорен; а не тот, кто по слуху знает Его (Исаак, Феодорит, Златоуст, Евсевий).

Пс.90:15. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби изму его и прославлю его.

Пс.90:16. Долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.

   Это Господь так говорит праведнику. Поистине, что может быть больше того блаженства, когда мы имеем Бога своим Защитником в брани против врагов. Ибо тогда-то наиболее и нужно Ему быть при нас, когда окружают нас скорби и бедствия. Послушным и готовым на помощь находит Бога тот, кто «взывает» к Нему сильным душевным голосом. О, слова, преисполненные любви! О, слова, вдыхающие живейшее упование молящемуся!.. В самые скорбные, безотрадные минуты Господь с нами. А мы думаем, что нет, что Господь оставил нас. Мать не может совершенно привлечь в любовь свою нашего сердца, а Господь привлекает святыми тайнами и молитвой (Афанасий, Исаак, Иоанн Кронштадтский).

БЛАГОДАРСТВЕННО-ХВАЛЕБНЫЕ – 33, 103