Раскол и объединение шотландских Церквей
После того как Шотландская Церковь освободилась от контроля Рима к 1567 году, она столкнулась с другой проблемой – каким образом поддержать пресвитерианскую систему управления и кальвинистское богословие, которое она приняла. Больше века шотландцы препятствовали попыткам династии Стюартов, епископов Лауда и других навязать им епископальную систему управления. Пресвитерианская Церковь прочно обосновалась к 1690 году в форме национальной Церкви Шотландии лишь после того, как Яков II бежал из Англии и Вильям и Мария взошли на английский трон.
С 1690 по 1847 год Шотландскую Церковь одолевали разъединяющие течения, спорившие по вопросу светского попечительства. Светское попечительство значило, что корона или землевладельцы могли диктовать конгрегации свой выбор служителей. Попечительство стало официальным по акту английского парламента в 1712 году. Когда шотландцы боролись за освобождение их Церкви, произошло много расколов. Эбинезер Эрскин (1680–1754) был отстранен Генеральной ассамблеей Шотландской Церкви из-за того, что поддерживал право конгрегации выбирать ее собственного служителя. В 1733 году он и другие основали «Объединенный пресвитериат», который в 1740 году стал Отделенной Церковью. Эта церковь разделилась снова в 1747 году на две группы, но к 1820 году большая часть этих групп слилась в Объединенную Отделенную Церковь.
Разногласия о светском попечительстве также привели к образованию «Облегченной» Церкви Томасом Джилспаем (1708–1774) в 1761 году. Облегченная Церковь и Объединенная Отделенная Церковь слились и образовали Объединенную Пресвитерианскую Церковь в 1847 году из-за сходства их позиций в отношении светского попечительства.
Более глубокий раскол произошел, когда Томас Чалмерс (1780–1847), великий математик, проповедник и богослов, основал Свободную Церковь в 1843 году, признававшую право конгрегации выбирать своих собственных служителей и опиравшуюся на начавшееся пробуждение в Шотландии. Более раннее пробуждение, вызванное Робертом (1764–1842) и Джеймсом (1768–1851) Халдейнами, предшествовало пробуждению Чалмерса. Более трети служителей государственной церкви – 474 – отказались от своих постов. Свободная Церковь стала активной евангельской миссионерской организацией. К 1868 году она имела восемьсот Церквей и приблизительно 1000 клириков. Она слилась с Объединенной Пресвитерианской Церковью в 1900 году и образовала Объединенную Свободную Церковь. Небольшое меньшинство прихожан отказалось объединиться и продолжало существовать как Свободная Церковь Шотландии. Объединенная Свободная церковь слилась с Церковью Шотландии, поскольку право на светское попечительство – основная причина разделения – уже давно исчезло с отменой попечительства по акту парламента 1874 года. Сегодня эта церковь является основной Церковью Шотландии.
Либерализм также представлял проблему в Шотландских Церквах. Профессор Вильям Роберсон Смит, который был отстранен от работы в колледже Свободной Церкви в Абердине в 1881 году, во многом способствовал распространению немецких критических идей в Шотландии и возникновению либерализма.
Церковь в Ирландии
Расовый антагонизм, естественная ненависть побежденных к победителю усилили во время Реформации из-за того, что англичане признали протестантизм, а ирландцы оставались католиками. Когда Яков I стал королем Англии, он углубил разделение, заселив Северную Ирландию шотландцами.
С религиозной точки зрения в Ирландии с 1689 по 1914 год было два основных события. Первое – это миграция приблизительно 200 тысяч шотландских ирландцев из Северной Ирландии в Америку с 1710 по 1760 год. Там они стали основой американского пресвитерианства. «Картофельная болезнь» в 1840-х годах вынудила более миллиона людей, в основном католиков, мигрировать в Соединенные Штаты.
Вторым основным событием было отделение Англиканской Церкви от государства в 1869 году. Прежде ирландцы должны были платить церковные налоги на поддержку Англиканской Церкви и кроме этого, добровольно жертвовать средства католическим священникам, которых они признавали своими истинными служителями. Ранее, в 1829 году, ирландцам были даны гражданские права по акту о католической эмансипации, который сделал доступными для католиков все посты в местном и национальном правительстве, за исключением престола и поста вице-короля Ирландии, а также канцлера и архиепископа Кентерберийского. Хотя эти изменения облегчили положение, религиозная вражда англичан с ирландцами сохранилась и в XX веке. Ольстерское пробуждение 1859 года внесло духовное обновление в Северную Ирландию.
Церковь на континенте
Внутренняя миссия Германии и «Reveil» во франкоговорящей Западной Европе существовали с 1825 по 1860 год и являлись континентальными параллелями ревивализма в Англии и Северной Америке. Роберт Халдейн внес огонь пробуждения в Швейцарию в начале века. Такие лидеры, как Александр Вине (1797–1847), Цезар Малан (1787–1864), Фрэнсис Госсен (1790–1863) и церковный историк Мерль д'Обинь, помогли развитию общества «Reveil» в Швейцарии. Фридрих и Адольф Моно были его лидерами во Франции.
Пробуждение вследствие работы Внутренней немецкой миссии появилось благодаря Иоганну Вихерну (1808–1881). Внутренняя миссия в 1848 году начала вести не только благовестническую, но и практическую общественную работу. Викерн построил после 1833 года в Гамбурге дома для сирот и престарелых, дома-гостиницы, городские миссии и учреждения для работы с заключенными и моряками. Теодор Флиндер (1800– 1864) в 1830 году организовал дома диаконис для женщин-протестанток, чтобы они вели социальную работу при церкви в Кайзерверте. Гроэн ван Принстер способствовал сходному процессу духовного пробуждения в Нидерландах. Авраам Куйпер (1837–1920) написал многочисленные богословские сочинения и основал Свободный университет Амстердама. Николай Грундтвик (1783–1872) в Дании вызывал благочестивое пробуждение и направил свои усилия на развитие кооперативов и народных школ. Джордж Скотт в Швеции и Джисел Джонсон в Норвегии шли во главе более раннего пробуждения, связанного с работой Ганса Хауга (1771–1828) в Швеции. Континентальное движение было более общественно направленным, чем движения Соединенных Штатов и Британских островов.
Знаменательное духовное пробуждение произошло в 1907 году в Корее среди пресвитериан. Пресвитерианский миссионер Джон Невий посетил Корею и обратился с призывом к миссионерам создавать самоподдерживающиеся, самоуправляющие и самораспространяющиеся церкви, которые должны совершать благовестнические походы к трудящимся и обучать их. Возникшее в результате пробуждение, обратившее тысячи людей, началось в 1907 году. В 1970-х годах в Корее было новое возрождение христианской веры. Сегодня в Корее христианами являются примерно 20% населения.
Глава 36.
ПРОТИВНИКИ ВЕРЫ
В XIX веке появилось несколько влиятельных движений, которые представляли большую опасность для веры. Библейский критицизм вырос на почве индивидуалистического и гуманистического духа Ренессанса. Его рост ускорился рационализмом и индивидуализмом XVIII века, историческим мировоззрением романтизма и немецкой идеалистической философией. Интерес к материальному благосостоянию, порожденный попытками повысить жизненный уровень (что стало возможным благодаря промышленной революции), также помог отвратить рассудок людей всей классов общества от абсолютного авторитета Библии как правила веры и жизни. Биологическое учение об эволюции, примененное к Библии по принципу аналогии, делало христианство лишь продуктом системы религиозной эволюции. Отрицание авторитета Библии было логическим следствием этой точки зрения.
Критицизм
Люди обычно следовали одному из трех подходов к Библии. Пиетисты относились к ней с точки зрения опыта, в котором критерием являлось применяемость истины к повседневной жизни. Другие относились к Библии как к источнику знаний. Третьи усваивали исторический подход, который делал Библию лишь этическим наставлением. Последний подход стал модным в XIX/веке из-за влияния немецкой идеалистической философии. Когда историко-критический подход к религиозным явлениям стал сочетаться с использованием теории эволюции, то тем самым была заложена основа системы библейского критицизма.
Диалог между человеком, который усвоил критический подход к Библии, и человеком, который верит в богодухновенность и единство Библии, очень труден, из-за того, что у этих людей различается совокупность основных идей. Радикальный критик Библии считает, что Библия – лишь книга, которая является объектом для методов литературного критицизма, как и любой другой литературный труд; он считает, что существует эволюция религии и что естественные объяснения библейских явлений должны стать на место сверхъестественных. Представители критицизма смотрят на Библию как на книгу, написанную людьми. Они игнорируют роль Духа Святого во вдохновлении составителей Писания.
1.1. Философские и богословские основания библейского критицизма
Идеалистическая философия Иммануила Канта (1724–1804) в сочетании со взглядами Шлейермахера, Гегеля и Ритчля заложили философское основание критического подхода к Библии. Кант принял возвышение чувств Локка и упор Декарта на рассудок как ключи к познанию явлений природы, но он утверждал в своей «Критике чистого разума» (1781), что человек не может познать Бога или душу, каждую из которых он характеризовал как представителей мира «вещей в себе», не познаваемых чувством или с помощью рассудка. Воспитание в духе пиетизма привело его к утверждению, что чувство моральной ответственности и совесть в человеке, которую он назвал категорический императив, должны быть отправной точкой религии. Поскольку человек обладает моральным чувством, то, утверждал Кант в своей «Критике практического разума» (1781), существует Бог, который дал это чувство. Постулаты о душе и бессмертной жизни становятся существенно важными, если тех, кто покоряется диктату совести, следует вознаградить, поскольку часто благо не получает никакого вознаграждения в этой жизни.
Из-за того, что Кант отрицал возможность познать мир «вещей в себе», в его системе не остается места для исторического и объективного Откровения Бога в Библии. Для него это лишь созданная человеком книга об истории, которую нужно подвергнуть историческому критицизму, как и любую другую книгу. В системе Канта не остается места для Христа, Богочеловека. Человек со своей свободной волей и имманентным чувством истинного становится создателем религии, в которой он развивает моральные положения, присущие ему самому. Можно проследить логическую взаимосвязь преемственности между идеализмом Канта и современным либерализмом, который настаивает на присутствии искры Божественного в каждом из нас, необходимой нам, по мнению либералов, лишь для того, чтобы, разжигая ее, достигнуть морального поведения и в конце концов бессмертия. Таким образом, Кант помог создать философские рамки как для библейского критизма, так и для современного либерального богословия.
В отличие от Канта, который отправной точкой религии делал моральную природу человека, Фридрих Шлейермахер (1768–1834) сделал чувства, или эмоции, элементом, из которого развивается религиозный опыт. Шлейермахер получил образование в моравских школах и субъективной природой своей философии был обязан им, а также романтизму. В его книге «Христианская вера» (ок. 1821) религия представляется не как совокупность убеждений и обязанностей, основанных на авторитете Церкви, но как результат человеческого ощущения своей абсолютной зависимости в величественной вселенной, в которой человек является лишь небольшой частичкой. Христианство наилучшим образом придает человеку гармонию с Богом,по мере того как человек пассивно осознает свою зависимость от Бога. Религия, таким образом, становится простым субъективным восприятием Христа, Который служит Посредником для примирения человека с Абсолютом, имманентно присутствующим во вселенной. Таким образом, человек порывает с зависимостью от исторического Откровения, от воли Бога, и должен лишь заботиться о своем чувстве зависимости от Бога во Христе, чтобы получать удовлетворительный религиозный опыт. Из-за его взгляда, что сущность религии субъективна, Шлейермахера очень часто называют отцом современного богословия.
Георг Гегель (1770–1831) также оказал значительное влияние как на теологию, так и на критический подход к Библии. Бог являлся Абсолютом, который пытался проявить себя в истории через логический процесс примирения противоречий, названных Гегелем тезис и синтез. Синтез, или примирение, создавал новую пару противоречий, которые снова сливались в новом примирении или синтезе. Гегель, таким образом, придерживался концепции философской эволюции как способа, в котором проявляется Абсолют. Его диалектика (то есть логика) была заимствована Марксом, а его взгляд на государство как манифестацию Абсолюта был заимствован Гитлером и Муссолини, чтобы возвысить государство и диктатора, который его возглавляет.
Альбрехт Ритчль (1822–1889) испытал влияние взглядов Шлейермахера, который считал религиозное чувство основанием для религии, однако Альбрехт настаивал, что религия является общественным осознанием зависимости. Исторический Христос из Евангелий принес практическое Откровение о грехе и спасении в Царствии через веру. Библия является лишь отражением общественного сознания, и поэтому она должна быть подвергнута историческому исследованию тем же самым образом, что и любая другая книга. Таким образом Ритчль, как и другие философы, делал религию субъективной и отрывал путь для явно критического изучения Библии. Он также способствовал появлению любви в отношении общества к религиозным проблемам.
1.2. Библейский критицизм
Рационализм Просвещения и идеалистическая философия романтизма были, таким образом, родителями критицизма, который пытается разрушить сверхъестественную природу Библии как Откровения и который делает Библию отражением субъективной эволюции религии в человеческом сознании. Противодействие такому разрушительному критицизму не должно вести человека, изучающего Библию, к отрицанию вообще любого библейского критицизма. Критицизм высокого уровня, или исторический и литературный критицизм, как его еще иногда называют, введение в критицизм (которое начало ассоциироваться с вышеизложенными разрушительными взглядами) это не более чем внимательное изучение исторических оснований каждой книги Библии. А критицизм низкого уровня, или текстуальный критицизм, – это изучение Библии в попытке установить, является ли дошедший до нас текст тем, который вышел из-под пера авторов. Критицизм низкого уровня привел к тому, что тексту Библии была придана высшая степень точности, и мы можем быть уверены, что имеем истинный плод авторов Библии. Таким образом, ни одна доктрина или этическое учение Писаний не может подвергаться сомнению самыми радикальными критиками. К разрушению веры многих людей в Божественное Откровение, данное в Библии, привел скорее радикальный высокий критицизм, а не низкий критицизм.
Популяризация высшего критицизма ассоциируется с французским доктором XVIII века по имени Жан Астрюк (1684– 1766), который в 1753 году разделил книгу Бытия на две части, поскольку обнаружил, что имя Элохим (Бог) используется в одних местах, а Иегова (Господь) – в других. На этом основании он доказывал использование в качестве источников двух разных документов. Иоанн Эйкхорн (1752–1827), который обосновал утверждение, что Библию следует читать как человеческую книгу и проверять человеческими средствами, дал этим исследованиям название «высокий критицизм». Эйкхорн обратил внимание на другие литературные характеристики, кроме использования имени Бога, которые привели его к выводу, что не только Бытие, но и все Шестикнижие (От Бытия до Иисуса Навина) составлено из разных документов. Хупфельд в 1853 году первым провозгласил, что Пятикнижие является работой по меньшей мере двух разных авторов, а не повествованием, составленным из многих источников Моисеем. Г. Граф и Ю. Вельхаузен создали хорошо разработанную теорию, известную как теория Графа-Вельхаузена, которая была признана высокими критиками. В соответствии с этой теорией части, в которых используется имя Иегова, составляют самый ранний документ.
Другая часть (уже другого автора) известна как «Е», а еще одна часть во Второзаконии названа «D» и еще одна часть – «Р». Таким образом, отрицалось единство Пятикнижия и то, что оно составлено Моисеем.
Поздние критики разделили книгу Исайи по меньшей мере на две части и приблизили дату написания книги Даниила к периоду Маккавеев, так что она стала скорее историей, а не пророчеством и историей. Развитие учения в Библии объяснялось в духе теории эволюции. Критики делали упор на развитие идеи о Боге от примитивного Бога-бури на горе Синай к этическому монотеистическому Богу пророков. Работа библейских археологов вынудила многих критиков отказаться от своих прежних радикальных взглядов и склоняла к утверждению консервативных взглядов на Библию.
Начало высокого критицизма Нового завета обычно ассоциируется с именем Германа Реймаруса (1694–1778), который преподавал восточные языки в Гамбурге. В своих «Фрагментах» (1778) он отрицал возможность библейских чудес и разрабатывал идею, будто авторы Нового завета с их рассказами о чудесах были лишь благочестивыми мошенниками. Готтхольд Лессинг (1729–1781), который опубликовал «Фрагменты» Реймаруса, утверждал, что Писания служили человеку путеводителем по примитивной фазе его религиозного развития, но что рассудок и ответственность стали подходящим путеводителем в более совершенном состоянии религии.
Фердинанд Баур (1792–1860) в 1831 году утверждал, что в ранней Церкви сохранялся иудаизм, провозглашавший закон и Мессию. Это раннее состояние можно наблюдать в сочинениях Петра. Павел разработал ему антитезис в таких книгах, как Послания к Римлянам и Галатам, где делался упор на благодать, а не на закон. Ранняя вселенская Церковь II века представляет синтез взглядов Петра и Павла. Этот синтез раскрывается в таких книгах, как Евангелие от Луки и Пастырские послания. Затем Баур перешел к определению дат написания книг Нового завета в рамках этой теории, размещая их раньше или позже в соответствии в тем, как они отражали тенденции Петра, Павла или Иоанна. Таким образом, исторические сведения открывали дорогу субъективным философским предубеждениям в установлении хронологии книг Нового завета.
В XX веке критицизм Нового завета успешно реализовался в трех различных, но взаимозависимых подходах к Евангелию. Критицизм источников учитывал порядок написания синоптических Евангелий (Матфея, Марка и Луки) и степень зависимости одного от другого или даже от более ранних источников. В 20–30 годах XX века возник критицизм формы, в попытках исследовать по материалу Евангелий, в каких формах они устно передавались в ранние годы, прежде чем были записаны. Этот подход провозгласил, что Евангелия содержат истину о Христе, которую можно найти лишь после того, как человек освободится от наслоений традиции и формы, за которыми она скрывается. В самое последнее время центральное положение занял критицизм редакции. Он предполагает анализ характера и смысла тех небольших изменений, которые были предположительно внесены авторами Евангелий в свои сочинения о жизни и служении Христа.
Некоторые богословы, которые принимают критические взгляды на Новый завет, считают, что сущность Евангелия кроется в этическом учении Христа и что Павел изменил простую этическую религию Иисуса в искупительную религию. Разрушительный высший критицизм привел многих к отрицанию богодухновенности Библии как Откровения Бога, данного через человека, вдохновленного Духом Святым, и к сведению до минимума или к отрицанию божественности Христа и Его спасительной работы на голгофском Кресте. «Жизнь Иисуса» (1835– 1836), написанная Давидом Штраусом (1808–1874), сочетала все эти взгляды. Штраус отрицал чудеса и единство Нового завета, равно как и Божественность Христа, в Котором ему виделся просто человек, считавший себя Мессией.
Германия, бывшая когда-то родиной Реформации, стала местом, где развивался критицизм. История гитлеровской Германии хорошо иллюстрирует ту степень, до которой человек может дойти, когда он отрицает Откровение Бога в Библии и заменяет Откровение рассудком и наукой как авторитетом для мысли и действия.
Материализм
Еще одно движение, или точка зрения, которая угрожала вере в XIX веке и угрожает ей до сих пор, – это материализм. Более утонченный, возможно, чем высокий критицизм, материализм можно определить как практику современного общества, заостряющую внимание на материальных ценностях жизни. Концентрируя внимание человека на этой жизни, материализм отвергает духовные ценности вечной жизни. Изобилие, высоко поднявшее жизненный уровень, является результатом промышленной революции, которая началась в Англии с 1760 по 1830. Сила машин заменила ручной труд, и можно было дешево производить большое количество товаров. Нигде стремление к повышению уровня жизни не было так велико, как в Америке. Вальтер Раушенбух, основатель «социального Евангелия» в Америке, и Карл Маркс заостряли внимание в своих системах на том, что, по их мнению, является первостепенно важным, – на материальном благополучии. Те, кто делает упор на распределении материальных благ, забывают, что человек живет «не хлебом единым».
Креационизм против эволюции
Если философский, литературный и исторический критицизм Библии разрушал веру в нее как в Откровение Бога, а материализм вызванный к жизни промышленной революцией, лишал смысла интерес к будущему, что Чарлз Дарвин (1809–1882) и его последователи развили теорию, будто не существует такой вещи, как грех, или что грех является лишь пережитком животных инстинктов в человеке. Корни эволюции как философской доктрины уходят к Аристотелю, но Дарвин был первым, кто возвел ее на основание, казавшееся научным.
Дарвин некоторое время изучал медицину и богословие, прежде чем в нем развилось желание стать натуралистом. Путешествие вокруг света на судне «Бигль» с 1831 по 1836 год убедило его, что существование различий между существующими в настоящее время животными и ископаемыми остатками на разных материках, а также остатками на островах, которые он посетил, можно объяснить лишь биологической эволюцией. В 1859 году, обнаружив, что Альфред Валлас независимо от него пришел к сходным выводам, Дарвин опубликовал свою книгу «Происхождение видов», где указывал, что борьба за существование сохраняет постоянной численность различных видов, несмотря на тот факт, что воспроизведение происходит в геометрической прогрессии и воспроизводится намного больше животных, чем необходимо для выживания вида. В этой борьбе некоторые особи развивают характеристики, благоприятствующие выживанию через процесс приспособления и адаптации к окружающим условиям. Эти характеристики передаются по наследству через половой отбор, в котором участвуют мужские и женские особи с благоприятными признаками. Таким образом, выживают лишь наиболее приспособленные.
Дарвин считал, что сходство структуры человеческого тела и животных является аргументом в пользу его теории, но забывал, что это и другие сходства могут быть свидетельствами происхождения по замыслу Творца, Который придал Своим творениям сходную форму из-за единства окружающей их среды. Дарвин применил свою теорию к человеку в работе «Происхождение человека» (1871) и утверждал, что человек произошел от животных.
Идея Дарвина о преемственности между человеком и животными была обобщена в формуле «происхождение с изменением», или преемственность. Этот взгляд противоречил библейской концепции особого сотворения Богом, то есть отсутствия преемственности, когда группы творений характеризуются постоянством и неизменностью. Замечая сходства между человеком и животными, Дарвин игнорировал уникальность головного мозга человека, его умение говорить, его память, его совесть, его воззрения на Бога, его душу. Он признал, что последние три явления представляют проблему для его теории. До сих пор не обнаружено никаких переходных звеньев, которые бы убедительно доказали единство происхождения человека и животных, ведь фактически невозможно перекрестное осеменение между многими группами живых организмов. Древнееврейское слово «бара» используется для обозначения акта творения лишь по отношению к небесам, земле, млекопитающим и человеку (Бытие 1; 1, 21, 27). Сказано, что Бог дал каждой из различных групп воспроизводить себя «по роду их».
Хотя теория эволюции и отрицала прямое сотворение человека Богом, наибольший вред приносило применение этой теории к развитию религии. Бог и Библия рассматривались как продукты эволюции человеческого религиозного сознания, и книги Библии датировались соответственно. Библейская эсхатология, в которой совершенство должно прийти в наш мир лишь путем прямого вмешательства Бога через возвращение Христа, было заменено эволюционными взглядами на мир, который неуклонно совершенствуется путем человеческих усилий. Поскольку человек не является виновным через первородный грех, не было нужды во Христе как во Спасителе. Теннисон дал поэтическое выражение эволюции в своей автобиографической поэме «In Memoriam» (1850).
Эволюция также использовалась для оправдания теории расового превосходства, которая, казалось, соответствовала теории Дарвина о выживании наиболее приспособленных. Теория эволюции также использовалась для оправдания того, что не существует никаких абсолютных оснований и норм для этики. Хорошим поведением является то, которое считается приемлемым в каждом поколении общества. Учение об эволюции использовалось и для оправдания войны, где выживают наиболее приспособленные.
Все эти выводы были получены применением биологической теории к другим сферам через совершенно неоправданное использование доказательств на основе аналогий.
Коммунизм
Церковь в XX веке столкнулась также с враждебностью социализма. Это движение уходит корнями в материалистическую философию Карла Маркса (1818–1883). От Адама Смита Маркс заимствовал идею о том, что лишь труд создает ценности. От Гегеля – его метод, а от утопических социалистов – цель их утопической теории. Он и Фридрих Энгельс разработали основные положения в сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848). Маркса привлекла философия Гегеля, но он вместо Абсолютного Существа философии Гегеля поставил материализм. Реальность, как считал он, является лишь движущей материей. На этом основании строилась теория, что все религиозные, социальные и политические установления общества определяются способом, которым человек зарабатывает себе на жизнь. Классовая борьба ведется из-за того, что капиталист забирает прибавочную стоимость, или прибыль. Маркс утверждал, что прибыль принадлежит труду из-за того, что, как он полагал, только труд может создавать ценность. Маркс описывал прогресс в этой борьбе, применяя логику Гегеля. Капитализм выработал свой антитезис, то есть пролетариат, который разрушит его и установит бесклассовое общество после временной диктатуры пролетариата, или рабочих. Ленин разработал теорию пролетарской революции, в соответствии с которой эта система могла быть претворена в жизнь, и подчеркивал, что преданная, дисциплинированная, небольшая партия коммунистов может входить в демократические организации, такие, как профессиональные союзы и правительство, и использовать период кризиса или войны для того, чтобы захватить власть.
Маркс и его последователи полагали, что человек должен жить «хлебом единым». Они игнорировали человеческий грех, который всегда будет возмущать их идеальный порядок, если не прибегать к репрессиям, а также упрощали человеческие проблемы. В их системе не остается места для Бога, для Библии и абсолютных понятий. Они настаивают, что «религия – это опиум для народа». Хотя внимание к экономическому фактору постоянно помогает в исторических исследованиях, события последнего времени показывают фундаментальное несоответствие марксизма любым формам религии. Существование христианской религии и Церкви не зависит ни от какой частной политической и экономической системы, однако следует признать, что социализму в той форме, в которой он существовал в Советском Союзе, было трудно прийти в соглашению с Церковью.
* * *
Критицизм Библии, теория эволюции Дарвина и другие социальные и интеллектуальные силы породили в конце XIX века религиозный либерализм. Либеральные богословы применяли эволюцию как ключ к объяснению развития религии. Они настаивали на преемственности религиозного опыта человека до такой степени, что христианская религия становилась лишь продуктом религиозной эволюции, а не Откровением от Бога через Библию и Христа. Христианский опыт почитался намного больше, чем богословие. Консервативное христианство вступило в борьбу, и движение, связанное с именем Карла Барта, осудило различные формы либерализма и социализма.
Глава 37.
АМЕРИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В НАЦИОНАЛЬНУЮ ЭРУ
К 1789 году влияние Великого пробуждения во многом было ослаблено деизмом, который был внесен в колонии офицерами британской армии во время французской и индейской войн, распространением литературы по деизму и влиянием Французской революции. Йельский университет иллюстрирует процесс упадка религиозного духа в этот период. В нем было мало возрожденных студентов. Обычными среди студентов стали азартные игры, невежество, пороки и пьянство. Студенты гордились тем, что они неверующие. Второе пробуждение, которое улучшило эту безотрадную картину, было первым и массовым пробуждением XIX века.
От Американской революции до первой мировой войны Соединенные Штаты в религиозном отношении были страной, где протестантизм являлся религией большинства. С появлением Римской католической Церкви вследствие иммиграции после гражданской войны эта страна стала более плюралистической и даже мирской в религиозной жизни. Протестантизм потерял монополию, которой он ранее пользовался.