Смерть души и Православная Церковь
В Древней Церкви различными еретиками, особенно гностиками, была развита ересь, говорившая о смерти души. Эта ересь повлияла на некоторых церковных писателей. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем произведении «О ересях» о таких еретиках говорит, что они «душу уподобляют душе скотов и говорят, что душа умирает вместе с телом»[114]. Еретики утверждали, что душа людей подобна душе животных, что она исчезает вместе со смертью тела.
Это, конечно, не было воспринято Церковью, потому что в Священном Писании на всем его протяжении встречаются места, где говорится о жизни души после смерти, то есть после ее исхода из тела, что она по воле Божией пребывает вечной. Очевидно, что душа человека отличается от души животных. Насколько нам известно из чтения библейских и святоотеческих текстов, слово «душа» у животных имеет значение жизни. Душа у животных обладает лишь энергией, но не сущностью. Душа животных существует лишь по энергии, поэтому животные не обладают умом, словом и духом, который оживляет соединенное с ним тело.
Параллельно с этими еретиками, которые верили в то, что душа умирает вместе с телом, а когда тело воскреснет, то с ним воскреснет и душа, существовало и более умеренное крыло еретиков, которые верили в то, что души после смерти находятся в состоянии летаргического сна. Естественно, Церковь осудила оба вида этой ереси[115].
В конце 50-х годов была очень интересная дискуссия по поводу еретического учения о смерти души. Поводом для спора стала докторская диссертация отца Иоанна Романидиса, представленная для защиты на богословском факультете Афинского университета. Спор разгорелся по поводу многих тезисов его работы, но здесь мы остановимся на изучении лишь тех тезисов, которые касаются бессмертия души.
В одной из глав своей работы, которая называется «Предназначение человека», он говорит о «нравственном совершенстве», о «совершенстве и падении», а также о «бессмертии». В ней он раскрывает тему бессмертия. Ведь о бессмертии говорили и философы, как мы уже сказали, но совершенно в ином ключе, нежели говорит о том учение Церкви.
В своей диссертации отец Иоанн Романидис настаивает на том, что душа бессмертна, но по дару благодати, а не по природе, потому что она тварна, то есть имеет определенное начало и не является нетварной. Он писал это для того, чтобы не было путаницы между философией и богословием. Это было связано с главной темой диссертации о различии сущности и энергии в Боге, а также об обожении человека[116].
Центральные тезисы его работы, бывшие, несомненно, совершенно православными, вызвали затруднение у некоторых богословов, воспитанных на схоластическом богословии Запада. Тезисы казались им каким-то новым учением, неизвестным доселе. Излишне и говорить, что эта диссертация стала целым откровением. Она была одним из первых исследований, указавших на вавилонский плен «православного богословия в Греции», на пленение его западным богословием и проблематикой. Поэтому его диссертация произвела огромное впечатление.
Некоторые богословы сделали заключение, что отец Иоанн Романидис соглашается со взглядами еретиков, веривших в смертность души. Нужно заметить, что эти богословы, находясь под влиянием схоластического богословия и аргументов западной апологетики против деятелей Просвещения, отвергавших метафизику западного богословия по совершенно иным причинам, неправильно поняли тезисы отца Иоанна. Учение, изложенное в его диссертации, они не могли признать православным.
Отвечая на такие упреки, отец Иоанн Романидис в своих письмах, которые остаются неизданными, подчеркивает некоторые любопытные моменты. Мы хотели бы изложить лишь самые важные из них.
С самого начала он утверждает, что западные богословы имеют неправильное представление о Боге и Его энергиях в мире, а также о бессмертии души. Ранее мы имели возможность рассмотреть взгляды философии на бессмертие души, взгляды, повлиявшие на западное схоластическое богословие. Далее он говорит, что никто из святых отцов не подвергал сомнению бессмертие души. Но в их учении подчеркивается тот момент, что, когда душа разлучается с животворящей энергией Божией, «несмотря на то, что она вечно живет в мучении и страдании, она мертва. Таким же образом и ныне живущие без животворящей энергии Божией хотя и живут, но мертвы». В учении святых отцов говорится о смерти души не с точки зрения онтологии и самого существования души, а в отношении ее непричастности обоживающей энергии Божией. Он ссылается на различные места из творений древних церковных писателей и отцов, таких как святой мученик Иустин Философ и священномученик Ириней Лионский. Они говорят о смерти души как отлучении человека от Бога, не будучи при этом еретиками, разделявшими учение о смерти души и трихотомии человека[117]. Там, где они говорят, что у человека, кроме души и тела, есть еще и дух, имеется в виду не то, что дух есть составная часть человека, то есть не то учение, согласно которому человек состоит из духа, души и тела, а то, что дух – это благодать Божия, утерянная первыми людьми. Следовательно, человек состоит из души и тела, а дух – это благодать Божия.
Поэтому он приходит к следующему заключению: «Великая несправедливость осуждать меня за то, что я якобы верю в смертность души, когда столько святых отцов соглашаются с тем, что души и Ангелы по естеству смертны, но бессмертны по благодати».
Все это говорится с той точки зрения, что вечная мука существует, потому что ее желает и ее терпит Бог. Вечные мучения аналогичны делам и поведению человека. Если человек исцелился, то он будет воспринимать просвещающую и обоживающую энергию Божию. Но если он не очистился, то будет воспринимать опаляющее действие благодати Божией.
Кроме того, отец Иоанн Романидис утверждает, что тот взгляд, который мы встречаем в трудах святых отцов, на смерть души как лишение благодати Божией, а не как небытие души, выражает и отец Георгий Флоровский, за которым он лишь следует. «Он делает различие между жизнью души и вечным бытием души в геенне. Как он считает, бытие и жизнь – не одно и то же. Человек может умереть вечной смертью геенны и лишиться жизни, но он не может лишиться бытия, потому что так установил Бог».
Изучая диссертацию отца Иоанна Романидиса в отношении интересующего нас вопроса, мы можем сделать три обобщающих вывода.
1. Лишь Бог, как Саможизнь, бессмертен по природе, в то время как души людей и Ангелы бессмертны лишь по благодати. Иными словами, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Ангелы «бессмертны не по природе, а по благодати, ибо все, имеющее начало, имеет по природе и конец»[118]. Происходящее с Ангелами происходит и с душами людей, ибо и они имеют определенное начало и являются тварными.
2. Согласно античной философии, душа может быть бессмертной не потому, что так захотел Бог, сотворивший ее, а только лишь тогда, когда есть доказательство того, что она нерожденна, безначальна и бессмертна по своей природе. Но, по святым отцам, душа бессмертна не благодаря своим природным свойствам, а потому что так восхотел Бог. Следовательно, «бессмертие спасаемых и погибающих зависит от воли и энергии Божиих, а не от природы души самой по себе». Вечный рай и вечная геенна своим бытием обязаны воле Божией, а нахождение в них человека зависит от его состояния [119].
3. Не имеющие благодати Божией есть и называются духовно мертвыми, несмотря на то, что живут вечно, потому что разлучение человека с Богом есть духовная смерть[120].
Можно сделать вывод, что в Православной Церкви мы говорим о бессмертии души, но не так, как говорят об этом философия и западная схоластика. Не должно быть никакого смешения между философией и богословием. Из сказанного выше очень хорошо видно, что душа бессмертна, потому что так восхотел Бог. И человек, состоящий из души и тела, должен пребывать вечно бессмертным, приобщаясь нетварной и обоживающей энергии Божией.
Очистительный огонь
Разлучение души с телом есть поистине великое таинство. Мы уже рассматривали, что происходит, когда приближается этот час, что случается, когда душа находится в пограничном состоянии, то есть когда она готовится выйти из тела, и что последует за ее исходом. Это таинства, открытые нам Христом и подтвержденные святыми нашей Церкви. В синаксариях мы видим множество примеров, рассказывающих об этих критических моментах.
Латиняне развили учение об очистительном огне, о том, что души всех людей, как праведных, так и неправедных, после своего выхода из тела пройдут через так называемый очистительный огонь. В святоотеческом предании говорится об очищении сердца, но понимается оно иначе. Учение латинян об очистительном огне является непониманием и извращением соответствующих мест из Священного Писания и трудов отцов Церкви. Это учение использовалось совсем для других целей.
Хорошо рассмотреть различие между православными и латинянами в отношении очистительного огня. Это одна из тем, интересующих нас в этой книге.
На Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439), который состоялся для так называемой унии (объединения) Церквей, кроме прочих тем, обсуждался и вопрос об очистительном огне. В этом вопросе была выявлена дистанция между латинянами и православными. Мы проследим за этой дискуссией, а также и за очень интересными тезисами святителя Марка Евгеника, митрополита Ефесского.
Считаю необходимым в начале сделать несколько уточняющих замечаний.
1. Вся тема будет развита на основании учения святителя Марка Евгеника, который на том Соборе был главным защитником Православия. Решения Собора не были приняты Православной Церковью.
2. Прежде подробного изложения учения святителя Марка нужно поговорить об исторической стороне: как начинался Собор и как обсуждалась интересующая нас тема. Без такого экскурса изложение его учения станет затруднительным.
3. Рассматривая взгляды святителя Марка Евгеника на очистительный огонь, на геенну и рай, мы не будем делать многочисленные ссылки на других отцов Церкви. Смежные темы о рае, геенне, Царстве Божием и вечной жизни будут рассмотрены в соответствующих главах настоящей книги. Возможные повторения неизбежны, но они помогут нам усвоить наши знания этих вопросов.