Славянский и русский перевод

а) история славянского перевода

Хотя и выдвигались гипотезы о том, что не св. братья перевели Новый Завет на славянский язык, эти гипотезы не подтвердились. В настоящее время никто не сомневается в их авторстве славянского перевода.

О жизни св. братьев мы узнаём из «Жития Константина», датируемого XV в., и из «Жития Мефодия», датируемого XII в.

Св. Мефодий родился в 815 г., св. Константин – в 826 г. Их отец был военачальником и проживал с семьёй в Фессалониках. Св. братья выросли среди славян и потому с детства владели славянский язык. Они получили блестящее филологическое образование. Есть предположение, что св. обучался вместе с будущим императором Михаилом III, а учителем их был патр.Фотий.

Около 860г с просьбой о просвещении своего народа к императору Михаилу III обратился моравский князь Ростислав. Император Михаил III и патриарх Фотий отправляют в Моравию миссию.

Первой задачей явилось составление алфавита. История литургии и библейская текстология свидетельствуют о том, что св. Кирилл составил именно глаголицу. Скорее всего, он взял унциальное письмо и дополнил его знаками из северно-сирийских языков.

Второй задачей явился перевод Евангелия и Апостола.

Политика римских пап в отношении моравских славян была непростой. Папы то разрешали, то запрещали служить на славянском языке. Во всяком случае, буллы разрешают:

1. Произносить за богослужением проповеди на славянском языке

2. В воскресные дни после чтения Св.Писания на латыни можно прочитать тот же текст на славянском.

В 866 г. папа вызвал св. братьев в Рим. Они пробыли там 40 месяцев. Св. Константин заболел, принял монашество и скончался. Он был похоронен в базилике рядом со вновь принесёнными в Рим мощами папы Климента Римского. Папа рукоположил в Мефодия во епископа Моравского и Паннонского. Мефодий возобновил богослужебное использование славянского языка. После кончины св. Мефодия в 885 г. его ближайших сотрудников изгоняют и продают в рабство. Только спустя некоторое время в Болгарии они встречаются в Болгарии, где св. Климент Охридский составляет кириллицу на основе минускульного письма. Возможно, книги были переведены повторно. В 893 г. великий болгарский собор, который возвёл на престол царя Симеона, принял кириллицу в качестве государственной азбуки и объявил славянский язык государственным языком Болгарии. На данный момент текстологи утверждают, что переводы Мефодия и его учеников были утрачены в ходе трагических событий последующих времён. Подлинник существовал самое большее в двух экземплярах.

б) Славянские переводы

Текстологи выделяют 4-ре группы славянских переводов:

1. Древнейшая югославянская редакция

2. Древнерусская

3. Русская XIV в.

4. Русско-болгарская редакция.

1. Текстом югославянским называется текст Константина и Мефодия. Анализ показал, что в основе перевода лежат кодексы IV-X вв.

· Важнейшим образцом югославянской редакции является т.н. Зорографское Евангелие. Оно глаголическое и датируется XI в.

· Остромирово Евангелие датируется 1050-ми годами. Оба Евангелия представляют собой лекционарии.

· Толковый Апостол, датируется 1220-ми годами. Древнейшая славянская редакция содержит всего четыре послания Апостола Павла. Напрашивается вопрос: «Существовали ли в древней Руси другие части апостолов?»

2. Вторая редакция прослеживается в лекционариях.

· Галическое Евангелие 1144г – дата подписана.

· Архангельское Евангелие 1092г

· Мстиславово Евангелие 1117г

Остальные имеющиеся образцы древнерусских книг не подписаны.

3. Сохранившиеся образцы русской группы:

· Геннадьевская Библия 1499г. Текстологи отмечают сильную зависимость перевода от вульгаты. Недостающие книги переводили с латыни. Говорят, что переводчик имел возможность перевести некоторые места.

· Острожская Библия. Составлена на средства защитника Православия кн. К. Острожского в 1581 г.

· Елизаветинская Библия 1756г – это издание повторяется до сих пор.

Русские переводы

Перевод Нового Завета на русский язык осуществлялся дважды:

· В начале XIX в.

· В третьей четверти XIX в.

Первый перевод был выполнен по инициативе Британского Библейского Общества, которое в 1811г открыло свой филиал в столице. В 1814 это общество было переименовано в Российское Библейское Общество, во главе которого был поставлен князь Голицын. Среди сотрудников Общества, занимавшихся переводом, было немало протестантов и католиков. Митрополит Филарет курировал работу по переводу Ветхого и Нового Заветов. В 1819 г. было издано четвероевангелие на русском языке. К 1821 г. был переведён на русский язык весь Новый Завет. Дело перевода вызвало распри в церковной иерархии. Были принципиальные противники перевода: святитель Филарет (Амфитеатров), митрополит Серафим Санкт-Петербургский, Евгений Болховитинов, Михаил Сперанский. Они боялись раскола. Император Александр I, воспитанный вне православной традиции, находился под сильным влиянием масонов и не задумывался над такими последствиями. Первоначально русский перевод был задуман как издание для домашнего чтения.

В 1825г после восстания декабристов к власти пришёл Николай I. Все привнесённые новшества были сохранены, а Библейское Общество было распущено. В правление Николая I пресекались и наказывались любые попытки перевода Нового Завета на русский язык.

В 1858 г. дело перевода возобновилось по указу Святейшего Синода. К власти приходит Александр II – «Освободитель». Нагрузка по переводу всех книг Священного Писания была разделена между имевшимися тогда четырьмя Академиями. Проекты переводов направлялись на редакцию в Святейший Синод. Митрополит Филарет (Дроздов) лично контролировал деятельность переводчиков и редакцию текста.

В основе перевода было 4-ре принципа:

1. В основу должен быть положен текст общепринятый Восточными Церквями (выбранный в итоге Textus Receptus удовлетворял этим требованиям)

2. Перевод должен быть совершенно точно выражать подлинник, но и соответствовать свойству русского языка и быть удобовразумительным для чтения.

3. Чтобы размещение слов соотвествовало свойствам русского языка, благоприятствовало ясности речи.

4. Чтобы слова и выражения принимались общепринятые, но не вульгарные.

В 1860 г. издается четвероевангелие, в 1862 г. – весь Новый Завет. В 1867 г. скончался святитель Филарет (Дроздов). В 1876 г. увидела свет вся Библия на русском языке. За этим переводом закрепилось название «Синодальный перевод».

В 1907 г. был опубликован Новый Завет на русском языке в переводе обер-прокурора Святейшего Синода Константина Петровича Победоносцева, который считал Синодальный Перевод вульгаризованным. Особенностью его перевода явилось, в частности, сохранение славянских слов. Этот перевод не обрёл популярности.

В среде профессиональных библеистов пользуется значительным авторитетом перевод Нового Завета на русский язык, выполненный епископом Кассианом Безобразовым к 1960 г. В основе этого перевода лежит книга Нестле Алана. Однако многое автор сохранил из перевода синодального.

^{Раздел II}

Введение

В Четвероевангелие

II.1

Понятия о Евангелиях

Образ вестника весьма актуален для Древнего Востока. Управление гигантскими царствами той эпохи было немыслимо без института вестников-курьеров, которые доводили распоряжения государя до любых подчинённых ему правителей. Штат курьеров-скороходов являлся неотъемлемым атрибутом любого мало-мальски значимого царя. Адония, возмечтав о царстве, начал с того, что обзавёлся такими гонцами: «Адония, сын Аггифы, возгордившись говорил: я буду царем. И завел себе колесницы и всадников и пятьдесят человек скороходов.» (3Цар 1:5) Приближённые Давида состязаются друг с другом в том, чтобы скорее донести до царя сообщения с поля боя: «И сказал Иоав Хусию:

пойди, донеси царю, что видел ты. И поклонился Хусий Иоаву и побежал. Но Ахимаас, сын Садоков, настаивал и говорил Иоаву: что бы ни было, но и я побегу за Хусием. Иоав же отвечал: зачем бежать тебе, сын мой? не принесешь ты доброй вести .[И сказал Ахимаас]: пусть так, но я побегу. И сказал ему [Иоав]: беги. И побежал Ахимаас по прямой дороге и опередил Хусия. Давид тогда сидел между двумя воротами. И сторож взошел на кровлю ворот к стене и, подняв глаза, увидел: вот, бежит один человек…… Царь сказал: и это--вестник. … Сторож сказал: я вижу походку первого, похожую на походку Ахимааса, сына Садокова. И сказал царь: это человек хороший и идет с хорошею вестью.» (2Цар 18:19-27) Курьер, который донёс до царя радостную весть, мог рассчитывать на награду: «И отвечал Давид Рихаву и Баане, брату его, сыновьям Реммона Беерофянина, и сказал им: жив Господь, избавивший душу мою от всякой скорби! если того, кто принес мне известие, сказав: "вот, умер Саул, [и Ионафан]", и кто считал себя радостным вестником, я схватил и убил его в Секелаге, вместо того, чтобы дать ему награду, то теперь, когда негодные люди убили человека невинного в его доме на постели его, неужели я не взыщу крови его от руки вашей и не истреблю вас с земли?» (2Цар 4:10)

Стихии сотворенного Богом мира изображаются в Священном Писании как Его вестники, как исполнители Его воли: «Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?» (Иов 38:35). Псалмопевец изображает ниспослание Духа Святаго словами: «Пошлешь Дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли.» (Пс 103:30). Спасение челвечества также связывается именно с пришествием Мессии как Некоего Посланника: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.» (Быт 49:10)

Поэтому неудивительно, что в пророчествах тема благовествования через посланничество является одной из центральных: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: "воцарился Бог твой!» (Ис 52:7)

Евангелие – это отклик души на принесенную радостную весть. Cлово «Евангелие» обладает двояким смыслом:

· Собственно акт искупления человечества Крёстным подвигом Иисуса Христа

· Авторитетное свидетельство об открывшемся спасении.

Образцом употребления слова Евангелие в первом смысле могут послужить следующие слова священномученика Игнатия Богоносца из его послания к филадельфийцам: «Изрядно имейте Евангелие о пришествии Спасителя, страдании и воскресении.»

Таинство спасения, таинство искупления называется Евангелием. Если Евангелие объемлет дело спасения людей, дело подлинно исторического и даже сверхисторического масштаба, то Евангелистом может быть назван только Иисус Христос. Так передаёт нам слова Самого Спасителя Апостол Марк: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15).

Однако, будучи доступно для человека, Евангелие должно быть усвоено всем людям. А для этого необходимо сообщить об этом событии всем людям, причём в точности и подробно. Фактически Евангелие переходит в плоскость скрупулёзного последовательного изложения.

Благовестие сознавалось Апостолами стержень их жизни во Христе, как начало, содержание любого дела в их земной жизни, как источник критериев качества любого их земного начинания. «Мне вверено благовестие» (Галл 2:4), «Горе мне, если не благовествую» (1Кор 9:16), – так пишет об этом Апостол Павел.

Задача Евангелия сугубо сотериологическая. Любыми цели за пределами этой задачи Евангелисты пренебрегали. Так поступал и Сам Господь, о чём наглядно свидетельствует Евангелист Лука: «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу…» (Лк 12:13-16) Даже чудотворение Спасителя имело целью привлечь внимательные сердца к слушанию слов Посланного: «Много сотворил Иисус пред учениками…чтобы вы веровали, что Иисус есть Сын Божий и веруя имели жизнь вечную.» (Ин 20,30-31)

Таким образом, апокрифы – это сказания, в которых омрачается истинный идеал благовестия и утрачивается возможность утверждения в истинной вере.

Евангелие произошло от Христа Бога, поэтому Евангелистов надлежит рассматривать не как авторов, но как посредников в составлении Евангельского повествования. Евангелие от Матфея, например, – это не более чем авторитетное свидетельство Апостола Матфея о спасении во Христе Господе.

В связи с этим особый интерес представляет происхождение надписаний:От Луки, От Иоанна и проч. В толковании на послание Павла к Римлянам святитель Иоанн Златоуст пишет: «Моисей, написав пять книг, не поставил на них своего имени, равно как и … Матфей, Марк, Лука, Иоанн имена свои не выставили». Значит, Церковь сохранила сведения об авторах Евангелий и, следовательно, хранение авторства таких книг также составляло функцию Предания. Глубоковский считает, что предлог от удержан в богослужебной практике с тех времён, когда, читая за службой похожие фрагменты из разных Евангелий, диакон пояснял, откуда взят будет следующий чтомый отрывок. В греческом языке этой цели служит предлог κατα (согласно чему-либо, в соответствии с чем-либо).

Ориген писал: «Как Один Есть Тот, Коего благовествуют многие, так одно само по себе Евангелие». Смысл этих слов такой: четыре Евангелиста описывают одну и ту же серию событий, которые произошли вокруг служения Одного-Единственного Человека. Евангелий много, а история одна.

Почему же только четыре человека написали Евангелия? Неужели не были очевидцами Пётр и Андрей, Иаков и Нафанаил?

· Евангелист Лука в самом начале своего Евангелия пишет: «Как уже многие начали составлять повествования о совершено известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…» (Лк 1, 1-2) Первоначально события евангельские были хорошо известны христианам.

· Почему за составление Евангелий Апостолы взялись не сразу? Потому, что на то не было соизволения Духа Божия. «Не ваше дело знать времена и сроки, которые положил Отец во власти Своей» (Деян 1:7).

· Апостол Павел пишет: «Если же служение смертоносным буквам … было так славно … то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2Кор 3:6). Повествование о Том, Кто избавил нас от служения буквам, – Евангелие, – предстояло, по причине оскудения очевидцев земного подвига Спасителя, передать самим буквам, то есть письменному тексту. Сам Дух в угодные Ему сроки привёл Церковь к той степени зрелости, которая была нужна для такого новшества. Сам Дух воздвиг в Церкви изведанных Им светильников, способных донести свет Евангелия Христова до людских сердец сквозь пустыню человеческого рассудка, водимого письменностью. Появление письменных евангелий определённо знаменовало собой наступление новой эпохи в жизни Церкви Христовой.

В передаче Евангелия письмом нельзя было допустить никакой ущербности. Письменное Слово должно было получить всё человечество вместе взятое. Потому потребовались разные Евангелия, адресованные разным типам тогдашнего миросозерцания. Н.Н.Глубоковский: «Если Евангелие есть Божие дело искупления людей, то, следовательно, Евангелие должно быть достоянием всего мира… апостолы должны были совершить возвещение в такой форме, чтобы оно было понятно для всех». Тот же автор пишет: «Именно четверичным числом достигается намерение божественного домостроительства. Истину во всей объективности и в форме приспособленной к удобному восприятию каждого». Святитель Ириней Лионский: «Пусть никто не принимает, что четверичное число Евангелий велико или мало. Четыре стороны света, четыре главных ветра. Церковь по всей вселенной должна стоять на четырёх столпах Евангельских».

Матфей пишет свое Евангелие для палестинских иудеев, для тех, кто обратился в христианство из иудаизма. Марк пишет свое Евангелие для язычников, для людей с другим типом восприятия. Лука, обращаясь к достопочтенному Феофилу, пишет для прозелитов.

Иоанн же, одобрив троицу синоптических Евангелий, восполнил её единицей высшего духовного осмысления всей евангельской истории.

Таким образом было составлено Четвероевангелие, которое удовлетворяет формуле Апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.» (1Кор 9:22)

Греческое слово Синоптикос дословно значит смотрящий в одно время на один предмет.

Матфей, Марк и Лука написали три поразительно похожие друг на друга книги. Вместе с тем Церковь видит в этом сходстве не тождество трёх картин, а единство трёх принципов свидетельствования о спасении рода человеческого.

Численное исследование текста демонстрирует глубокое сходство Евангелий между собой. Общее количество стихов у всех трёх синоптиков составляет 2901. Оказывается, что 1963 из них так или иначе дублируются. Оригинальных, самобытных стихов только 938. На Луку приходится примерно ¼ доля оригинальных стихов от общего числа стихов у всех синоптиков. Матфей содержит ещё меньше – примерно шестую часть самобытных стихов. Что же касается Марка, то на его долю почти ничего не остаётся – его изложение в указанном смысле вовсе не оригинально.

Сходство в способе словесного изложения слово в слово насчитывает около двадцати таких моментов. Например: (Мф 9, 5-6) и (Мк 2, 9-10) содержат одну и ту же грамграмматическую форму: «говорит расслабленному», а (Лк 5, 23-24) содержит ту же форму в речи Спасителя.

Заимствовали ли Евангелисты друг у друга материал для составления своих книг и если да, то в каком порядке? Если нет, то почему церковное Предание сохранило Четвероевангелие именно в таком виде? Каким целям служат в деле Божественного домостроительства все те тождества и разночтения, которые мы встречаем у трёх синоптиков? Эти вопросы имеют отношение к т.н. синоптической проблеме, решение которой является одной из важнейших целей современной библеистики.

Отчасти нынешняя постановка синоптической проблемы сохранила в себе моменты, свойственные распространённому на Западе отношению к Священному Писанию как к литературному произведению. Православию чужд такой рационализм в восприятии Библии, однако поднятые западным мышлением вопросы спровоцировали определённую критику Церкви, и уклониться от ответа на эти вопросы в их исходной постановке православные уже не могут.

Имеются три гипотезы об истории составления Евангелий.

Гипотеза устного первоевангелия получила распространение в XIX в. Согласно этой гипотезе, после Вознесения учениками в Иерусалиме создан был на арамейском языке рассказ для назидания верующих. Этот рассказ служил сохранности евангельской истории от перетолкований, он являлся своего рода незыблемым стандартом благовествования и уклонения от него не приветствовались. Затем Апостол Павел перевёл устное первоевангелие в миссионерских целях на греческий язык. Затем появились четыре автора, которые составили свои редакции этого рассказа. Эти редакции отличались не только в силу человеческого фактора, – даже у каждого автора имелись свои собственные варианты редакций. Сильная сторона гипотезы заключается в том, что она готова принять во внимание тесную связь устного Предания со Священным Писанием. Сама по себе такая гипотеза является значительным прогрессом в протестантском богословии, которое склонно игнорировать значимость Предания. Слабая сторона гипотезы – она не объясняет, почему Евангелисты избрали предметом повествования именно галилейский период служения Христа. Также и Апостолы молчат об этом рассказе, никаких сведений о нём не сохранилось. Более того, Павел пишет: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое…» (Гал 1:11).

Гипотеза письменного первоевангелия была выдвинута Лессингом в XVIII в. Ещё до казни архидиакона Стефана, приблизительно в 36 г., в Иерусалиме для нужд катехиза катехизации был составлен на арамейском языке письменный рассказ о евангельских событиях. После многократного копирования, сопровождавшегося ошибками, в руках у евангелистов оказались разные версии письменного первоевангелия. Евангелисты выполнили перевод этого арамейского текста на греческий. К числу достоинств гипотезы надлежит отнести объяснение ею многочисленных совпадений, в том числе и в порядке следования некоторых историй. Гипотеза также не ущемляет независимость версий. Слабая сторона. Если бы письменное первоевангелие существовало, то Церковь сохранила бы память о нём. Тем более, что она была заинтересована в аргументах для полемики с гностиками. Церковь способна сохранить Предание через ряд тысячелетий. Однако Предание не упоминает ничего о таком письменном рассказе. Более того, Ориген пишет, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке. Создание синоптических Евангелий не могло поглотить первоисточник.

В истории составления Евангелий остаётся много неясного. Например, Лука пишет: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк 1:1-3). В этих словах Лука претендует на приоритет своего Евангелия. С другой стороны, Папий Иерапольский пишет: «Матфей записал слова Господни на еврейском языке, а толковал их кто как мог». Это также свидетельствует против гипотезы письменного первоевангелия, ибо Матфей записал, выходит, именно устные слова.

Гипотеза взаимного пользования – это предположение о том, что один из Евангелистов написал своё Евангелие первым, а остальные частично заимствовали материал у него. Эта гипотеза разделяется большинством православных библеистов. На Западе подавляющее большинство специалистов считают, что первым написал своё Евангелие Марк, затем последовало Евангелие от Матфея и, наконец, третьим выступил со своим Евангелием Лука. Имеется и другая гипотеза, которая ставит Луку в этой цепочке на второе место, а Марка на третье.

Рассмотрим подробно гипотезу о наиболее привычной для нас цепочке, которая непосредственно отражает расположение Евангелий в новозаветном каноне.

Матфей отдаёт предпочтение описанию именно галилейского служения Спасителя. Почему Матфей умалчивает о событиях в Иудее? Ответ на этот вопрос надлежит искать в том, что его Евангелие было адресовано людям, обратившимся ко Христу из иудейства.

Во-первых, описание напряжённой конфронтации Мессии и иудеев, которые не раз хотели побить Господа камнями, могло оказаться для иудеев соблазнительным. Поэтому Матфей пишет именно о галилейском служении Христа Спасителя, где от Него исходила сила и где раскрылось с потрясающей силой Его Божественное достоинство.

Во-вторых, даже лучшие из иудеев мысленно задавали себе вопрос: «Из Галилеи может ли быть что доброе?» Чтобы явить попечение Господа о другом, презираемом иудеями, народе и указать на возможность спасения вне иудейского закона, Матфей пишет преимущественно о галилейских событиях.

В-третьих, Матфей пишет для иерусалимской общины, члены которой могли быть в курсе евангельских событий, происходивших у них на родине. Эти люди нуждались в описании неведомого им галилейского служения – и Матфей отдал ему приоритет.

В-четвёртых, Матфей умолчал о зверстве иудеев из этических соображений, чтобы не сформировать у новообращённых гибельного комплекса вины. Дело в том, что хотевшие побить Господа камнями могли запросто оказаться дедами и родителями иерусалимских христиан. Матфей касается темы вины иудейского народа только в описании страстей и притом перекладывает существенную долю вины на начальников народа.

Апостол Марк, по свидетельству Папия Иерапольского, Иринея Лионского и Климента Александрийского, писал своё Евангелие по благословению Апостола Петра. Папий пишет: «Марк не ходил в те дни, но Марк записал со слов Петра».

Евсевий Кесарийский относит составление евангелия от Матфея к 8^му году по Вознесении, то есть к 42 г. В это время Апостол Пётр находился во главе иерусалимской общины и не мог не знать о Евангелии от Матфея. Современная библеистика считает, что Апостол Петр одобрил Евангелие от Матфея и благословил его употребление. Марк же, не будучи столь осведомлён о событиях евангельских, мог нуждаться в хронологической консультации для увязывания своего повествования в единое целое. Петр мог отослать Марка к Евангелию от Матфея, чем и объясняется заимствование материала. Это тем более вероятно, что, как мы знаем, Петр был человеком неграмотным.

Евангелие от Матфея

Автор Евангелия, согласно многим свидетельствам, – это бывший мытарь Матфей, один из двенадцати Апостолов. Полное его имя – Левий Матфей. Марк и Лука добавляют, что он был сыном Алфея. Остаётся открытым вопрос о том, не был ли Матфей братом Иакова Алфеева.

У каждого из синоптиков упоминается о вечере в доме мытаря. Марк и Лука свидетельствуют о том, что гостеприимным мытарём оказался сам Матфей. В Евангелии от Матфея мы об этом не читаем. По-видимому, Матфей из смирения воздержался от подробностей.

Евсевий не пишет, на каком языке Матфей написал Евангелие в 8^й год по Вознесении. Ириней Лионский проливает свет на этот вопрос: «Матфей написал свое Евангелие на арамейском языке, в то время как Петр и Павел проповедовали в Риме». Эти слова можно понимать двояко: либо составление Евангелия надлежит отнести ко времени римской проповеди первоверховных Апостолов, либо Ириней имеет в виду разделение сфер проповеди. К тому же имеется другой перевод: «То, что Матфей проповедал евреям, то самое Петр и Павел проповедовали и в Риме».

Большинство современных библеистов счиают, что в конце жизни своей Матфей проповедовал в Эфиопии и там принял мученическую кончину около 60 г. В своём повествовании о Великом Вторнике пророчество о разрушении Иерусалима Матфей смешивает с предсказанием конца истории. Оба эти обстоятельства позволяют считать, что Евангелие от Матфея было составлено в любом случае до разрушения Иерусалимского храма.

В композиционном отношении особенностью Евангелия от Матфея является систематизация и группировка материала. Сопоставление Евангелия от Матфея с евангелием от Марка и от Луки убеждает нас в том, что Матфей соединял отдельные поучения Христовы, сказанные в разное время и разным слушателям, в большие связные речи. Это касается, в первую очередь, Нагорной проповеди (Мф 5-7), имеющей параллель у Луки не только в гл. 6, но и в менее значительных отрывках, разбросанных на протяжении последующих глав до16^й включительно. То же можно сказать и о притчах в главе 13, об обличении фарисеев в 23^й главе и об эсхатологической речи в 14-15^й главах. В главах 8-9 Матфей собрал чудеса Христовы, отнесенные у Марка и Луки к разным моментам Его служения.

В стилистическом отношении Евангелие от Матфея примечательно всесторонней адаптацией повествования к восприятию иудеев. Во-первых, текст пронизан сведениями и намёками, понятными только в иудейской среде. Рассказчик знает, что земля горшечника, купленная на деньги, брошенные Иудою, называется “землею крови до сего дня” (Мф 27:8). То же отмечается и о молве, пущенной членами Синедриона о похищении Тела Христова: “и пронеслось слово сие между Иудеями, до сего дня” (Мф 28:15). Во-вторых, Матфей прибегает к мнемоническим приемам, употребительным в Иудейской среде. Сюда относится группировка поучений Христовых по числовому принципу: трёхчлен в учении о милостыне, молитве и посте (Мф 6:1-18), родословие Иисуса Христа распадается на три части, каждая по четырнадцати родов, чтобы в каждом разделе набиралось число 14 – число имени Давида. В-третьих, чрезвычайно многочисленные цитаты из Ветхого Завета, которые наблюдаются на протяжении всего Евангелия, но особенно в его первых главах. В-четвёртых, Матфей избегает термина Царство Божие, вместо этого он употребляет выражение Царство Небесное. Дело в том, что имя Божие благоверному Иудею запрещалось произносить. В-пятых, надлежит отметить исключительную роль, которая на протяжении всего повествования отводится Петру – главе иерусалимской общины в течение Первого и Второго периодов Истории Апостольского Века. В-шестых, особенная забота Евангелиста о внимании к роли Иосифа, через которого Младенец связывается с мессианской линией в Его земной родословной. В-седьмых, наречение имени Иисуса в 1^й главе Матфей связывает со спасением от грехов именно израильского народа. Такая этническая замкнутость была понятна и приятна иудеохристианам, которым Матфей адресовал своё Евангелие.

В сотериологическом отношении учение евангелиста Матфея о спасении имеет стержнем своим нравственность. Высшие достижения дохристианского Иудейства лежат в области нравственного учения. Великие книжники школы Гиллеля раскрывали в дни Иисуса нравственные заповеди Ветхого Завета. Это доказывается не только этическим содержанием Нагорной проповеди (Мф 5-7), призывом к прощению в 18^й главе (Мф 18:21-35), образом овец и козлищ в учении о Страшном Суде в (Мф 25:31-46). Еще показательнее толкование имени Иисус в (Мф 1:21): наречение объясняется тем, что Иисус спасет свой народ от грехов. Спасение от грехов отвечает традиции Иудейского морализма.

В учении о народе Божием Матфей излагает иудеохристианскую концепцию Церкви как духовного Израиля, который наследует высокие обетования, данные патриархам. Церковь есть земной, посюсторонний аспект Царства, или, употребляя образ (Мф 16:19), в Церкви “ключи Царства Небесного.” Обетование (Мф 16:17-19) относится к Церкви. Церковь имеет власть “вязать и решать” (Мф 18:17-18). Обладание властью есть первый существенный признак Церкви.

В учении о Христе Матфей делает акцент на Воплощении. Спаситель – Потомок патриархов по плоти, Исполнитель Ветхого Завета, Он – Сын Человеческий. Церковь усвоила Евангелию от Матфея в качестве символа образ человека.

Евангелие от Марка

Папий Иерапольский и Евсевий Кесарийский пишут о Евангелисте Марке как о переводчике Апостола Петра, записавшем тщательно, хотя и не по порядку, учение и деяния Христовы, как о них говорил апостол Петр. Мнение о Евангелии от Марка как о Евангелии Петровом встречается и у других писателей II века, хотя на вопрос о времени и месте его написания они и не дают согласного ответа.

Современная история ещё не решила окончательно вопрос о том, принадлежал ли Марк к 70^ти Апостолам. В церковном календаре отдельно чтится память Евангелиста Марка, отдельно Иоанна Марка и отдельно Марка, Апостола от 70^ти. Скорее всего, полное имя Апостола было Иоанн Марк. В таком случае он жил со своей матерью Марией в Иерусалиме и именно в их доме собиралась первохристианская община (Деян 12,12). В 15^й главе упоминается юноша, который был завёрнут в саван и который бежал от стражи в Гефисманском саду. Предание гласит, что этот юноша и был сам Марк.

Догадка о римском служении Марка находит подтверждение в Апостольских посланиях: Павел, чувствуя приближение смерти, вызвал к себе Марка (2Тим 4:11). После смерти Павла Марк перешёл к Петру, о чём последний свидетельствует в (1Пет 5:13). Ясно, что Евангелие от Марка не могло быть написано ранее прибытия в Рим самого Апостола Петра, то есть ранее 64 г. По сведениям Иринея Лионского, Евангелие было завершено «по исходе Петра и Павла», то есть после их казни.

Апостол Марк принял мученическую кончину в Александрии в 67 г.

В композиционном отношении важнейшая особенность Евангелия от Марка – это его краткость и лаконичность. Также надо отметить, что преимущественное внимание сосредоточивается не на учении Христа-Спасителя, а на повествовательной стороне Евангельской истории.

В стилистическом отношении Евангелие от Марка примечательно прежде всего своим отношением к западному миру. Греческий язык Апостола Марка пестрит латинизмами. Слова кодрант, игемонсуть слова латинские. Более того, кодрант как денежная единица даже не имел хождения в Палестине. Это просто денежная единица, адекватная лепте. Это может свидетельствовать как о западном происхождении самого Марка, так и о приспособлении изложения к восприятию римских христиан. Первые читатели Мк. были Римские христиане. Связь с римской общиной прослеживается даже в деталях. Так, Симон Киринеянин, несший Крест Иисуса, только у Марка назван отцом Александра и Руфа. Адресаты были хорошо знакомы с Руфом, и не удивительно – в (Рим 16:13) мы читаем приветствие Руфу как активному члену римской христианской общины. Во-вторых, в повествовании видна близость автора к Апостолу Петру. Красочность и детальность описаний отражают впечатлительное мировосприятие Петра. В тексте указано множество деталей, которые могли быть почерпнуты только из личных воспоминаний первоверховного Апостола. Так, говоря о Воскресении, он помнил, что светоносный юноша у пустого гроба, повелевший ученикам, через жен-мироносиц, идти в Галилею, особо упомянул и его, Петра (Мк 16:7). Петр рисуется вовсе не величественным символом Церкви, как у Матфея, но смиренным человеком со множеством слабостей и недостатков. Вспоминая смирение, явленное Петром в час его мученической кончины, мы не можем не увидеть и в этой особенности его влиния на Апостола Марка. Наконец, само соответствие Евангелия от Марка иерусалимской традиции демонстрирует связь с Петром как возглавителем иерусалимской христианской общины. В-третьих, Марк изъясняет еврейские обычаи и еврейские выражения. Он переводит еврейские слова талифа куми – девица, встань.

В учении о спасении Апостол Марк делает ударение на вере. Главный предмет его повествования – это чудеса Спасителя. Они описаны ярким, красочным, лаконичным языком. Такая манера описания гармонирует с характерной для Марка темой контраста Бога и мира. Вера – это сила, которая помогает преодолеть онтологическую пропасть и приобщиться к тайне Боговоплощения. Наибольшего масштаба контраст достигает в описании страстей, и это закономерно, ибо со Креста Источник нашей веры вывел нас к познанию Своего Божества.

B учении о Христе Марк больше всего внимания уделяет Его Царственности. В этом отношении характерно начало Евангелия. Цитируется пророчество: «всякий дол да наполнится, и всякий холм да понизится, кривизны да сделаются гладкими , и узрит всяка плоть спасение Божие» (Мк 1:3). Этот стих имеет двоякое значение. Он в том числе служит и образом обычной подготовки дороги для проезда римского императора. В мир приходит Бог. Он приходит, как и подобает Ему, как Царь – и ничто не может помешать выполнению Его окончательного намерения о спасении рода человеческого. Еп. Кассиан (Безобразов) пишет о том, что в Евангелии от Марка звучит ритм победы. «Пришёл, увидел, победил» – этот девиз ветхого римского воина обрёл в сердцах римских христиан высокое переосмысление. Пришёл Царь – и никто не должен удивляться исключительности совершаемых Им чудес. Пришёл Царь – и даже в том пренебрежении, с которым к Нему отнёсся мир, сияет Его Царское достоинство. Страсти Христа – это вовсе не фиаско незадачливого самозванца. Страсти Христа – это Ег