Лекарство от привязанности к миру этому

Для каждой болезни есть лекарство, но кто-то знает его, а кто-то — нет. Это относится и к такому недугу, как любовь к миру этому. Существуют следующие способы его лечения.

1. Правильное представление о мире этом. Об этом уже говорилось подробно выше.

2. Пренебрежение миром этим. Ибн аль-Каййим сказал: «Исхак ибн Хани сказал в своих “Вопросах”: “Абу ‘Абдаллах сказал, когда я выходил из его дома, что аль-Хасан сказал: ‹Унижайте мир этот, ибо, клянусь Аллахом, он приятнее всего, когда им пренебрегают›. И аль-Хасан сказал: ‹Клянусь Аллахом, не волнует меня, на восток отправиться или на запад›”. И ‘Абдаллах сказал мне: “О Исхак! Как ничтожен мир этот перед Всевышним Аллахом!”»

3. Размышления о быстроте его исчезновения и приближении мира вечного. Ибн аль-Каййим сказал: «Влюблённый в мир этот и любящий его, который предпочитает его миру вечному, относится к числу самых недалёких и неразумных творений, потому что предпочитает мираж реальности, сон — яви, быстро исчезающую тень — вечному блаженству, мир тленный — миру вечному, и меняет вечную жизнь в изобилии и благополучии на жизнь, подобную снам или быстро исчезающей тени. Поистине, разумный не обманывается подобным. Это подобно тому, как бедуин остановился у каких-то людей, и они подали ему еду, а он поел и встал в тени палатки, а потом заснул, а потом они свернули палатку, и солнечный свет упал на него. И он проснулся и сказал:

Поистине, человек, для которого

Этот мир стал главной заботой,

Держится за вервь из него,

И эта вервь — обольщение.

Один из наших праведных предшественников, приводя пример, произнёс такие стихи:

О любители наслаждений! Мир этот не вечен.

Поистине, обольщение тенью исчезающей — глупость…

Юнус ибн ‘Абд-аль-А‘ля сказал, описывая мир этот: «Это подобно человеку, который увидел во сне нечто приятное и нечто неприятное, а потом вдруг проснулся» [‘Уддат ас-сабирин]. Под пробуждением подразумевается смерть.

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал: “Таково преходящее удовольствие мирской жизни” — то есть это всего лишь украшения этой жизни, тленные, быстро исчезающие. “Но у Аллаха есть лучшее место возвращения” — то есть лучшее место, куда можно вернуться, и награда. Ибн Джарир передаёт со слов Ибн Хумайда, которому рассказал Джарир со слов ‘Ата, который ссылался на Абу Бакра ибн Хафса ибн ‘Умара ибн Са‘да, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб d, когда был ниспослан аят “Приукрашена для людей любовь к удовольствиям” сказал: “Теперь, о Господи, когда украшения есть у нас!” И тогда было ниспослано: “Скажи: ‹Рассказать ли вам о том, что лучше этого?›” — то есть скажи, о Мухаммад, людям: не сообщить ли вам о лучшем, чем приукрашенные людям украшения и блаженство мира этого, которые непременно исчезнут? — “Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки”» [Ибн Касир. Тафсир].

Он также сказал: «Всевышний Аллах сказал: “И не продавайте завет Аллаха за ничтожную цену” — то есть не меняйте веру в Аллаха на мир этот с его украшениями, ибо, поистине, он ничтожен. И даже если бы потомок Адама мог приобрести всё, что есть в нём, — то, что у Аллаха, всё равно было бы лучше для него, то есть награда от Аллаха лучше для тех, кто возлагал на Него надежды, веровал в Него, стремился к Нему и хранил Его завет в надежде обрести обещанное Им. Поэтому Он сказал: “Если вы знаете”. А потом Он сказал: “То, что у вас, истощается, а то, что у Аллаха, — вечно. И мы непременно даруем тем, кто проявлял терпение, их награду за лучшее из того, что они совершали”. То есть это исчезает, поскольку существует только в течение определённого ограниченного срока, а то, что у Аллаха вечно, то есть Его награда, ожидающая вас в Раю, вечна, никогда не закончится и не истощится, она постоянна и не исчезает. “И мы непременно даруем тем, кто проявлял терпение, их награду за лучшее из того, что они совершали”. Это клятва Всевышнего Господа, подтверждённая усилительной частицей “ля”, клятва в том, что Он вознаградит терпеливых за лучшие из их дел и простит им их скверные поступки» [Ибн Касир. Тафсир].

4. Умение довольствоваться малым. Всевышний Аллах сказал: «Поглотила вас страсть к приумножению» (сура 102 «Страсть к приумножению», аят 1).

Анас ибн Малик d передаёт, что Пророк r сказал: «Дела того, чьей заботой был мир вечный, Аллах приведёт в порядок, вложит в сердце его довольство малым, и мир этот придёт к нему сам. А дела того, кто стремится к миру этому, Аллах приведёт в беспорядок и сделает так, что он всегда будет нуждаться в ком-то или в чём-то, но не получит он от мира этого ничего, кроме того, что предопределено ему Аллахом» [Тирмизи, 2465].

Ибн аль-Каййим сказал: «Аль-Хасан также говорил: “О сын Адама! Не привязывай сердце своё к миру этому, ибо это наихудшее, к чему можно привязать его. Разрежь верви его, и закрой двери его. Достаточно тебе, о сын Адама, брать из него то, что поможет тебе достигнуть цели”» [‘Уддат ас-сабирин].

5. Размышления о последствиях любви к миру этому. Ибн аль-Каййим сказал: «Мирские страсти в сердце подобны изысканной еде в желудке. Умирая, раб Аллаха обнаруживает в своём сердце из-за мирских страстей отвращение, зловоние и омерзение, подобное тому, какое испытывает он по отношению к изысканной пище после того, как завершится её переваривание в его желудке. Чем вкуснее и жирнее пища, тем отвратительнее то, во что она в конце концов превращается. Так же и всякое влечение: чем приятнее и сильнее оно в душе, тем больше страдает от него человек перед смертью. Это подобно потере человеком того, кого он любил: чем сильнее любил он его, тем сильнее его страдание. От Пророка r передаётся, что он сказал ад-Даххаку ибн Суфьяну: “О Даххак, какова твоя еда?” Он ответил: “Мясо и молоко”. Он спросил: “А потом они превращаются во что?” Он ответил: “В то, о чём тебе известно”. Он сказал: “Поистине, Всевышний Аллах сравнил мир этот с тем, что выходит из потомка Адама” [Ахмад]. Один из наших праведных предшественников говорил своим товарищам: “Пойдёмте, я покажу вам мир этот”. И он подводил их к помойке и говорил: “Посмотрите на их плоды, их куриц, их мёд и их масло!”» [‘Уддат ас-сабирин].

6. Занятие причинами истинного, а не вымышленного наслаждения. Ибн аль-Каййим сказал: «Величайшее наслаждение в этом мире — наслаждение познания Всевышнего и наслаждение любви к Нему. Это и есть истинное наслаждение мира этого и высочайшее блаженство в нём, и по сравнению с его преходящими наслаждениями оно как море по сравнению с плевком. Поистине, дух, сердце и тело созданы для этого, и лучшее из того что есть в этом мире — познание Всевышнего и любовь к Нему. А самое большое наслаждение в Раю — видеть и созерцать Его. Любовь к Нему и познание Его — отрада глаз, блаженство духа и радость сердец. А наслаждение и радости мира этого, отвлекающие от этого, оборачиваются болью и мучениями, и испытывающий их влачит жалкое существование. Не может быть благой жизни без Аллаха. Один из любящих Его порой говорил: “Если обитатели Рая испытывают наслаждение, подобное этому, тогда их жизнь действительно прекрасна!” А другой говорил: “Если бы правители и сыновья правителей узнали о нашем положении, они сражались бы с нами своими мечами, лишь бы обрести его”» [Джаваб].

7. Предпочтение довольства Аллаху тому, что любит душа и чего она желает. Ибн Раджаб сказал: «В одном из ранних писаний говорится: “Кто любит Аллаха, тот ничего не предпочитает Его довольству. А кто любит мир этот, тот ничего не предпочитает влечениям души своей”. Ибн Абу ад-Дунья передаёт от аль-Хасана: “Я не смотрю ни на что взглядом моим, и не произношу ничего языком своим, и не трогаю ничего рукой своей до тех пор, пока не посмотрю, что это — покорность Аллаху или ослушание Его? И если это покорность, то я делаю это, а если ослушание, то воздерживаюсь”».

8. Размышления о блаженстве в Раю. Ибн Раджаб сказал: «Пророк r сказал: “Нет жизни, кроме жизни вечной”. Причина в том, что потомок Адама состоит из тела и духа, и то и другое нуждается в пропитании и удовольствиях. Это и есть жизнь. Жизнь тела — пища, питьё, половая близость, одежда, благовония и другие чувственные удовольствия. В этом оно подобно животному. Что же касается духа, то это некое тонкое [тело], духовное по своей природе, подобное ангелам, и его пропитание, удовольствие, радость и веселье заключаются в познании своего Творца и Создателя и в том, что приближает к покорности Ему, поминанию Его, любви к Нему, ощущению близости к Нему и стремлению к встрече с Ним. Это жизнь души и её пропитание, и, лишаясь этого, она болеет и погибает хуже, чем тело, лишившись своей пищи и питья. Поэтому есть много богатых и состоятельных людей, которые дают своему телу его долю наслаждений, но всё равно ощущают боль в сердце и одиночество. Невежды считают, что это можно устранить, добавляя себе чувственных наслаждений. И некоторые из них думают, что это устраняется путём устранения разума через опьянение. На самом деле всё это лишь добавляет боли и одиночества. А причина этого в том, что дух лишился своего хлеба насущного, своего пропитания, заболел и испытывает боль».

9. Понимание невозможности приобрести оба мира разом и, как следствие, понимание необходимости предпочесть мир вечный. Ибн Раджаб сказал: «Знай, что объединить эти две жизни в мире этом невозможно. Тот, кто занят жизнью своего духа и сердца и обретает большую долю в ней, отвлекается от жизни своего тела и не способен достичь в ней предела желаемого и не может позволить себе много предаваться чувственным удовольствиям. Он берёт от них лишь то, что необходимо его телу, чтобы жить, и, как следствие, непременно сокращает то, чем живёт его тело. Это путь пророков и посланников и их последователей. Аллах выбрал уменьшить для них то, чем живёт тело, и увеличить то, чем живут сердце и дух. Сахль ат-Тустари сказал: “Когда Аллах даёт какому-то Своему рабу долю близости к Нему и познания Его, Он непременно лишает его доли мирского, соответствующей дарованной ему доле близости к Нему и познания Его. И когда Он даёт ему долю мирского, Он непременно лишает доли близости к Нему и познания Его, соответствующей дарованной ему доле мирского”».

10. Размышления о быстротечности земной жизни. Ибн аль-Каййим сказал: «Обитатели мира этого подобны людям, которые плыли на корабле, и он причалил к полуострову, и матрос велел им сойти на берег для справления нужды, предостерёгши их от промедления и пригрозив, что корабль может уплыть без них. И они разошлись в разные стороны на этом полуострове, и кто-то из них справил свою нужду и поспешил на корабль. Обнаружив, что места пусты, он выбрал самое просторное, мягкое и удобное. А кто-то задержался на этом полуострове, рассматривая его цветы и удивительные краски, слушая пение птиц и восхищаясь красотой его камней, а потом душа его напомнила ему о том, что корабль может уплыть, и о вероятности упустить его, и он вернулся, но нашёл только тесное место и сел там. А кто-то наклонился к этим понравившимся ему камням и прекрасным цветам и набрал с собой. Вернувшись на корабль, он обнаружил только очень тесное место, и от взятой ноши ему стало ещё теснее там, и она стала для него бременем и напастью. Он не мог бросить её, потому что хотел непременно взять это всё с собой, но и не мог найти на корабле места для неё. И он взвалил её себе на плечо и уже пожалел о том, что взял её, но сожаление не принесло ему никакой пользы, а потом цветы завяли и потеряли свой чудесный аромат, и ему стал причинять беспокойство исходящий от них неприятный запах. А кто-то забрёл в эти заросли и ушёл, гуляя, так далеко, что не услышал, как матрос позвал людей перед отправлением судна. Он не услышал его голоса, занятый своими развлечениями. Он то срывал плоды, то вдыхал аромат цветов, то любовался красотой деревьев. И при этом он боялся, что к нему выйдет дикий зверь, и колючки цеплялись за его одежду и вонзались ему в ноги, и сучья царапали его, и ветки рвали его одежду» [‘Уддат ас-сабирин].

11. Терпение по отношению к любви к миру этому. Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал о Каруне, что однажды он вышел разодетый к своим соплеменникам, весь в великолепных украшениях, с роскошными средствами передвижения и в роскошной одежде, со слугами и свитой. И когда увидели его те, кто желал жизни ближней и склонялся к её украшениям, то пожелали, чтобы и у них было то же, что было дано Каруну, и сказали: “Вот если бы у нас было то, что даровано Каруну! Поистине, он обладает великой долей”. То есть он обладает огромной долей мирских благ. Услышав их слова, обладатели полезного знания сказали: “Горе вам! Вознаграждение Аллаха будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно”. То есть награда Аллаха Его верующим рабам в мире вечном лучше того, что вы видите… Всевышний Аллах сказал: “Я приготовил для Своих рабов то, чего не видели глаза, о чём не слышали уши и что человек не способен себе даже представить”. Читайте, если хотите: “Ни одна душа не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали”» [Бухари, 3244; Муслим, 2824].

И Всевышний Аллах сказал: «Но не обретёт этого никто, кроме терпеливых» (сура 29 «Паук», аят 80). Ас-Судди сказал: «Не обретёт Рай никто, кроме терпеливых» (судя по всему, он понял эти слова как окончание речи обладающих знанием). Ибн Джарир сказал: «То есть это слово не встретит никто, кроме терпеливых, не любящих мир этот и стремящихся к миру вечному» (он, вероятно, понял эти слова как нечто отдельное от их речи, то есть Слова Аллаха и Его сообщение об этом) [Ибн Касир. Тафсир].

Заключение

Подумай о мире этом — скольких он убил, и вспомни о том, что сотворил он с твоими ровесниками. Остерегайся же его, ибо он непременно отвлекает от необходимого. Остерегайся селиться вместе с ним. А отпущенный, он уйдёт.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что, проходя мимо дохлой овцы, брошенной владельцами, Посланник Аллаха r сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, мир этот ничтожнее для Аллаха, чем эта овца — для её владельцев!» [Ахмад, 3039].

Аль-Муставрид ибн Шаддад d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Мир этот по сравнению с миром вечным — словно палец, который один из вас погружает в море, — пусть посмотрит, с чем он вернётся» [Муслим, 2858].

Просим Аллаха сделать нас одними из тех, кто отдаляется от обители обольщения и стремится к обители вечности и радости.

И мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Проверь себя

Ниже приводятся два типа вопросов. Ответ на вопросы первого типа не требует усилий, тогда как для ответа на вопросы второго типа требуются размышление и обдумывание.

Вопросы первого типа

1. Как проявляется любовь к миру этому?

2. У привязанности к миру этому много причин. Назовите главные из них.

3. Назовите негативные последствия любви к миру этому?

4. Назовите действенные способы излечения такого недуга, как привязанность к миру этому.

Вопросы второго типа

1. Абу Хурайра d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Этот мир — тюрьма для верующего и рай для неверующего». Разъясните смысл этого хадиса.

2. ‘Умар d заплакал, увидев положение Посланника Аллаха r. Что он сказал? И что ответил ему Посланник Аллаха r?

3. Какая связь между наговором на Аллаха без знания и любовью к миру этому?

Глава девятая. Спор

Введение

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословения благороднейшему из посланников, нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Склонность к спорам относятся к серьёзным недугам, ожесточающим сердца, и, учитывая опасность, которую она в себе таит, учёные (да помилует их Аллах) немало говорили о ней. Наши праведные предшественники питали отвращение к такому качеству, как склонность спорить, и старались отдаляться от него, насколько возможно. ‘Абдаллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Не пристало носителю Корана пустословить вместе с теми, кто пустословит, и вести себя невежественно с теми, кто ведёт себя невежественно, и он должен оставлять споры и прения» [Куртуби. Тафсир]. Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «Они питали отвращение к спорам» [Ибн Касир. Тафсир].

Почему же учёные питали отвращение к спору? И в чём разница между спором похвальным и спором порицаемым? И какие примеры можно привести к каждому из двух видов? Склонность к спорам — врождённое качество? Или оно появляется у человека в определённое время? На эти и другие вопросы мы постараемся ответить в этой главе.

Просим Аллаха помочь нам творить добро и быть праведными и направить стопы наши на путь истины и преуспеяния. Поистине, Он может всё!

Определение спора

Спор (джадаль — جدل) — словесное противостояние, в котором каждый из участников пытается убедить другого в своей правоте.

Препирательство (мира’ — مراء) — спор не с целью обнаружить истину, а с целью навязать оппоненту своё мнение[47].

Разница между спором и оспариванием истины заключается в том, что оспаривание порицаемо, поскольку это оспаривание истины после того, как она становится очевидной. А спор может быть как порицаемым, так и нет.

Спор о Коране

Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: «Оспаривание того, что в Коране, — неверие» [Абу Давуд, 4603]. Пророк r сказал, что это неверие. Что же имеется в виду?

Под оспариванием в данном случае подразумеваются сомнения. Это неверие. Если человек сомневается в том, что Коран — это слова Аллаха, или утверждает, что он сотворён, или ждёт удобного случая, чтобы отвергнуть что-нибудь из ниспосланного Аллахом, и так далее, то в данном случае под оспариванием подразумеваются сомнения.

К запретным спорам не относится обсуждение толкования того или иного аята на основе знаний и вопросов типа: «Это ли подразумевается под этим? или подразумевается то?», с последующими попытками выбрать наиболее правильное толкование. Это дискуссия, в основе которой лежит знание, а целью её является выяснение того, что подразумевал Всевышний Аллах в том или ином аяте.

Таким образом, под неверием подразумевается тот спор, в основе которого лежат сомнения в истинности Корана или даже утверждение о его ложности.

Джундуб ибн ‘Абдаллах d передаёт, что Пророк r сказал: «Читайте Коран до тех пор, пока ваши сердца пребывают в согласии, а когда впадёте в разногласия, встаньте от него» [Бухари, 5060].

То есть: если впадёте в разногласия относительно смысла его аятов, то встаньте, перестаньте его читать, дабы эти разногласия не привели вас ко злу. Возможно также, что этот запрет касался только эпохи Пророка r. Возможно также, что смысл такой: «Читайте Коран и сохраняйте согласие в соответствии с тем, на что он указывает и к чему ведёт, а если начнутся разногласия или возникнет сомнение, ведущее к разногласиям, которые могут привести к расколу, то оставляйте чтение, придерживаясь ясного и однозначного и оставляя иносказательное, которое может стать причиной разногласий.

А приверженцы ложного следуют иносказательному и/или многозначному в Коране и спорят о нём, стремясь к смуте. ‘Умар d сказал: «Поистине, появятся люди, которые будут спорить с вами посредством аятов с неявным значением, отвечайте же им Сунной, ибо, поистине, знающие Сунну лучше всех знают Коран». Это потому что Сунна разъясняет смысл слов Всевышнего, разъясняет Коран.