Что делать, если страсть всё-таки пришла?
Если мусульманином овладела страсть, которая приукрашивает ему запретное всеми возможными способами, облегчая ему путь к этому запретному и создавая подходящие условия для его совершения, то как же он должен поступить?
Есть три правила, соблюдение которых помогает мусульманину успешно выдержать это испытание и освободиться из сетей запретной страсти.
1. Испрашивание защиты у Аллаха. Вера в Аллаха и богобоязненность — лучшая защита от запретного. Они удерживают верующего от следования страстям.
Юсуф u сказал: «Упаси Аллах!» — и Аллах защитил его и уберёг, отведя от него женские козни. Такие же слова произносят некоторые из тех, кого укроет Аллах в тени Трона Своего в тот день, когда не будет иной тени, кроме тени Его. Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: «Семерых укроет Аллах в Своей тени…» — и среди них он упомянул «мужчину, которого соблазняла знатная и красивая женщина, но он сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха”» [Бухари, 660; Муслим, 1031].
Ибн Хаджар сказал: «Судя по всему, он действительно произнёс эти слова вслух, дабы предостеречь и остановить её, хотя возможно также, что он сказал эти слова в своём сердце» [Фатх Аль-Бари].
В подобном случае если сердце и язык единогласны, то это очень важное действие с великими последствиями. Подобные слова: «Упаси Аллах!», «Поистине, я боюсь Аллаха!» — может произнести в подобной ситуации лишь тот раб Аллаха, который постоянно помнит о том, что Аллах видит его, и боится Аллаха втайне (то есть когда его не видят люди) так же, как боится Его явно (то есть на людях).
Мусульманин, привыкший всегда помнить о том, что Аллах наблюдает за ним, и видеть проявления Его имён в действительности, в которой он живёт, сможет выстоять под напором страстей, и спасётся от их губительного влияния, и в итоге преуспеет и войдёт в Рай, который будет приближен к тем, кто боялся Милостивого втайне: «А Рай приблизится к богобоязненным и окажется неподалёку. Вот то, что обещано вам для каждого обращающегося к Аллаху и помнящего [грехи и предписания религии], который боялся Милостивого, не видя Его воочию, и явился с обращающимся сердцем» (сура 50 «Каф», аяты 31–33).
Подразумевается тот, кто боялся Милостивого и тогда, когда его не видели люди.
Когда останешься наедине с запретным,
И будет звать к нему душа тебя,
Ты взора устыдись Его, себе скажи:
Кто создал тьму, Тот видит в ней меня…
Аш-Шафи‘и сказал:
Когда останешься один, не говори:
«Остался я один». Нет! за тобою наблюдают…
Не думай, что Аллах хоть на мгновенье отвлечётся,
Как ни старайся, от Аллаха ничего не скроешь!
Верующий, воспитанный на подобных представления и поступающий согласно им, становится благонравным, а его поведение — достойным. Он богобоязнен, и страсти не способны одержать над ним верх, и душа, побуждающая к дурному, не способна повлиять на него. Как только запретная страсть пытается проникнуть в его сердце, он тут же восклицает: «Поистине, я боюсь Аллаха! Упаси Аллах!» А когда шайтан начинает наущать его, он говорит: «Ты не имеешь власти надо мной!» Когда скверные товарищи начинают приукрашать для него разврат и порицаемые деяния, он заставляет их замолчать, говоря: «Я не желаю поступать подобно невеждам!» Лишь от такого человека сегодня можно ожидать, что слова «Побойся Аллаха!» удержат его от запретного, если оно приблизится к нему.
Задумайтесь о положении человека, который был одним из троих спасённых Аллахом из пещеры, выход из которой завалил огромный камень. Аллах спас их благодаря тем благим делам, которые совершил каждый из них: «…Другой сказал: “О Аллах, поистине, была у меня двоюродная сестра, которую я любил больше людей и желал её, но она противилась мне. А однажды выдался засушливый год. Тогда она пришла ко мне, а я дал ей сто двадцать динаров, чтобы она позволила мне распоряжаться собой. И она пошла на это; когда же я получил возможность овладеть ею, она сказала: ‹Побойся Аллаха и не ломай эту печать иначе как по праву!› И тогда я покинул её, несмотря на то, что любил её больше всех, оставив у неё то золото, которое я ей дал. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Лику Твоему, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались!” И после этого камень опять сдвинулся с места» [Бухари, 2272].
Подумайте о положении этого раба Аллаха. Он настолько приблизился к запретному и приблизился к девушке, которую любил, так, как приближается мужчина к своей жене, и ничто не мешало ему совершить то, чего он желал…. Однако услышав её слова «Побойся Аллаха!», он встал и оставил её в покое, несмотря на то, что любил её больше всех людей на свете!
Это искренняя вера во Всевышнего Аллаха, которая рождает в сердце своего обладателя богобоязненность и заставляет его постоянно помнить о том, что Аллах видит его, и в одиночестве и в присутствии других людей.
2. Потупление взора. Всевышний Аллах сказал: «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывается в груди» (сура 40 «Прощающий», аят 19).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Имеется в виду тот случай, когда человек входит в дом к каким-нибудь людям, среди которых есть красивая женщина, или же мимо них проходит красивая женщина, и когда они отвлекутся, он смотрит на неё, а когда они снова поворачиваются, он отводит глаза, но, когда они опять отвлекаются, он снова смотрит на неё, а когда они повернутся, отводит взгляд» [Ибн Касир. Тафсир].
Суфьян сказал: «Речь идёт о человеке, который сидит вместе с людьми и посматривает на женщину, которая проходит мимо них, и, когда они замечают, что он смотрит на неё, он отводит взгляд, опасаясь их, а когда они отвернутся, снова смотрит. Это и есть предательский взгляд. “И то, что скрывается в груди” — то есть страсть, которую человек ощущает в себе» [Хильйа].
Человек должен помнить о том, что однажды он предстанет перед Господом и будет спрошен обо всём, что делал в земной жизни.
Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 36).
Человек будет спрошен об этом взгляде — отравленной стреле Иблиса, посланце страсти.
Поэтому первые шаги к запретному связываются с последними в словах Всевышнего: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Поистине, Аллаху ведомо о том, что они творят» (сура 24 «Свет», аят 30).
Всевышний Аллах повелел верующим отводить взор от того, что Он запретил им, и смотреть только на то, что Он сделал разрешённым для них, и если случится так, что взор верующего случайно упадёт на запретное, он должен тотчас же отвести его и не смотреть больше.
Почему потупление взора упомянуто прежде оберегания половых органов? Ответ: «Потому что взор — посланец прелюбодеяния и разврата».
Ибн аль-Каййим сказал: «Взор — основа всего, что происходит с человеком, потому что взгляд порождает случайную мысль, а случайная мысль порождает утвердившуюся мысль. А утвердившаяся мысль порождает страсть, а страсть порождает желание претворить её в жизнь. Это желание усиливается до тех пор, пока не переходит в стадию решимости, и действие непременно совершается, если только не возникнет никаких препятствий. Поэтому и говорят, что терпеть, потупляя взор, легче, чем терпеть боль из-за последствий [отказа от потупления взора]».
И поэтому поэт сказал:
Все события начинаются с взгляда, и чаще всего
От маленькой искры разгорается пламя.
И сколько взглядов встало в сердце его обладателя,
Как стрела, поставленная между луком и тетивой.
Пока человек не утратит зрение, будет он
Смотреть на красавиц, себя подвергая опасности…
Радует глаз его то, что вредит душе его!
Отринь же веселье, которое вред причиняет…
К бедам, которые приносит взор, относятся и печаль и тяжкие вздохи, которые он приносит, так что раб Аллаха чувствует себя не в силах обрести [то, на что смотрит], и не в силах вытерпеть [его отсутствие]».
Это люди, которые ходят по рынкам и видят полураздетых женщин, и это приносит им горечь, боль и печаль. Кто-то может сказать: мол, в большинстве случаев эти взгляды не приводят к прелюбодеянию и не доводят человека до запретного. Однако мы говорим ему: «Поистине, эти взгляды причиняют боль и приносят печаль, потому что человек видит перед собой то, что является для него искушением и влечёт его, притом что у него нет возможности обрести это и он мучается из-за этого, и он может попытаться обрести это и потерпеть неудачу, от чего ему станет ещё больнее…» Ибн аль-Каййим сказал: «Это одна из величайших форм страдания: видеть то, от чего ты не в силах отказаться и отсутствия даже части чего ты не в силах вытерпеть, и при этом не иметь возможности обрести это. Поэт сказал:
Когда посланцем взор ты сделал свой,
Тебя увиденное быстро утомило…
Ты понял: всё не сможешь взять с собой,
Но и от части отказаться ты не в силах…
Человек смотрит и смотрит, пока не сваливается в предсмертных муках:
О смотрящий, ты взор свой не мог удержать,
Пока не упал, из-за взглядов сражённый…
Остаётся только удивляться. Эти взгляды ранят сердце раз за разом, но боль, причиняемая этими ранами, не способна удержать человека от того, чтобы обращать свой взор на предмет искушения снова и снова…
Ты смотрел, и смотрел, и смотрел без конца,
Вслед красавице, вслед прекрасному…
Думал ты: вот лекарство для ран моих —
Нет, не лекарство, а раны — всё больше и больше!
Глаза свои ты измучил слезами и взглядами,
И сердце твоё — словно агнец, многократно зарезанный…
Недаром говорят, что удержать взор легче, чем потом постоянно сожалеть и печалиться» [Джаваб].
Того, кто смотрит на запретное, можно сравнить с человеком, который пьёт морскую воду. Утолит ли он жажду? Нет! Чем больше он пьёт, тем сильнее становится его жажда. Так же и взгляд: чем больше человек смотрит на запретное, тем сильнее разгорается в нём страсть.
Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: «Поистине, Аллах предопределил сыну Адама его долю прелюбодеяния, и он не минует её. Прелюбодеяние глаза — взор, прелюбодеяние языка — слова. Душа желает и стремится, а половые органы либо подтверждают, либо отрицают» [Бухари, 6243; Муслим, 2657].
Подумайте над этим хадисом, в котором вероломство глаза связывается с непристойными и мерзкими деяниями. Задумайтесь же о том, насколько это отвратительно — смотреть на запретное. Оно даже названо прелюбодеянием. Вне всяких сомнений, верующий должен испытывать отвращение к этому.
Ибн аль-Джаузи сказал: «Остерегайся, брат мой, да поможет тебе Аллах, зла, который способен причинить взор. Скольких усердно поклоняющихся погубил он! И решительность скольких равнодушных к мирским благам он поколебал! Остерегайся взгляда на запретное, ибо он — причина многих бед. В самом начале излечиться нетрудно, однако, если человек смотрит снова и снова, зло укрепляется и утверждается — и потом вылечить его очень трудно» [Замм аль-хава].
Поистине, взгляд — опьяняющая чаша, а опьянение, которое она вызывает, — любовная страсть, и это опьянение страшнее того, которое приносит с собой вино, потому что опьянённый вином протрезвеет спустя несколько часов, а опьянённый любовной страстью вряд ли протрезвеет…
Взор и страсть вводят человека в состояние любовного опьянения, а это очень опасный недуг из числа недугов, постигающих человеческое сердце. Остерегайся же этой стрелы, потому что даже если рана, нанесённая ею, не убьёт тебя, то со временем, когда этих ран станет больше, гибель окажется неминуемой.
Случайный взгляд
Джарир ибн ‘Абдаллах d передаёт: «Я спросил Посланник Аллаха r о случайном взгляде, и он велел мне отводить взор» [Муслим, 2159]. Имеется в виду тот случай, когда взор падает на постороннюю женщину случайной, неумышленно. Такой взгляд не является греховным, однако человек обязан сразу же отвести глаза. Если же он продолжит смотреть, то ему запишется грех.
Ибн Бурайда передаёт от своего отца d, что Посланник Аллаха r сказал ‘Али: «О ‘Али! Не смотри раз за разом, ибо, поистине, первый [случайный] взгляд дозволен тебе, но больше смотреть ты не имеешь права» [Абу Давуд, 2149; Тирмизи, 2777]. То есть не повторяй случайный взгляд и не смотри снова на то, что увидел случайно, поскольку первый взгляд был случайным, и это не грех, если же ты посмотришь снова, то сделаешь это уже сознательно и умышленно, по собственному выбору.
Из этих слов можно понять несостоятельность мнения тех, кто утверждает: мол, если посмотрел случайно, то дозволено смотреть, пока не моргнёшь…
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Скажите мне, если Аллах отнимет ваш слух и ваше зрение и запечатает ваши сердца, какое божество, кроме Аллаха, вернёт вам всё это?” Посмотри, как Мы разъясняем знамения, однако они всё ещё отворачиваются» (сура 6 «Скот», аят 46).
Зрение — милость Господа, и рабу Аллаха следует бояться, что Аллах лишит его зрения за его ослушание и грехи.
Отказ смотреть на запретное приносит человеку много пользы. Ниже приводятся некоторые примеры.
1. Исполнение велений Господа, что приносит верующему счастье и награду.
2. Защита сердца от отравленных стрел Иблиса.
3. Стремление к Аллаху, умиротворение в сердце и ощущение близости к Нему. Тот, кто позволяет себе смотреть на запретное, не чувствует этого, потому что сердце его разрывается и мучается, и он не может наполнить его умиротворением и любовью к Аллаху.
4. Укрепление сердца и внушение ему радости. А когда человек смотрит на запретное, сердце его, напротив, наполняется слабостью и печалью.
5. Свет, озаряющий сердце. А когда человек смотрит на запретное, его сердце наполняется мраком.
6. Проницательность, способность видеть вещи в истинном свете и отличать истину ото лжи, что очень помогает человеку в его взаимоотношениях с людьми. Отказ смотреть на запретное помогает верующему принимать правильные решения и занимать правильную позицию.
7. Смелость, стойкость и бесстрашие. Всевышний Аллах дарует такому человеку власть проницательности и убедительности, а также силу и способность осуществлять задуманное.
8. Препятствие на пути шайтана. Ведь взор — главная дверь, через которую шайтан подбирается к человеческому сердцу.
9. Освобождение сердца для праведных, благих мыслей, потому что мужчина, мысли которого заняты женщинами, а рассудок затуманен страстью, вряд ли окажется способным размышлять над аятами Корана или понять глубокий смысл хадиса. Как поймёт он рассуждения факыхов, пребывая в таком состоянии? И как он будет размышлять о сотворении земли и небес?
10. Праведность сердца. Взор неразрывно связан с сердцем, и они реагируют на действия друг друга. Если одно из них — благое и праведное о и второе будет таким же, а если одно — скверное и нечестивое, то и другое будет таким же. И если верующий смотрит на благое, то и сердце его будет праведным, а если он смотрит на скверное, то и сердце его будет нечестивым. Поэтому Посланник Аллаха r сказал: «Гарантируйте мне шесть вещей, и я гарантирую вам Рай. Будьте правдивыми, когда говорите; исполняйте данные обещания; возвращайте доверенное вам; оберегайте ваши половые органы от запретного; потупляйте взоры; удерживайте ваши руки [от запретных деяний]» [Ахмад, 22251].
3. Подавление скверных мыслей. Поистине, скверные мысли делают сердце больным, и если раб Аллаха начинает потакать им и следовать за ними туда, куда они увлекают его, то они приобретают всё более ясные очертания и превращаются сначала в оформленную мысль, потом — в настойчивое желание и, наконец, в твёрдое решительное намерение. И всё заканчивается тем, что человек делает шаг к осуществлению этого намерения и совершает запретное. Поэтому следует остерегаться подобного и не давать скверным мыслям власти над собой. Контролировать такие спонтанно возникающие мысли очень сложно, однако и зло, и благо начинается с таких мыслей. Если оттолкнуть нечестивую мысль в первое же мгновенье, то ты сможешь сохранить самообладание и не потерять контроль над своими чувствами. Если же мысли эти одолеют тебя, то после этого они будут неуклонно подталкивать тебя к краю гибельной пропасти.
Спонтанно возникающие мысли атакуют сердце до тех пор, пока оно не начнёт впитывать их. А когда это произойдёт, они превращаются в пустые мечтанья, подобные миражу: «…подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (сура 24 «Свет», аят 39).
Наихудший из людей — тот, кто удовольствовался пустыми ложными мечтаньями и наслаждается ими, потому что они — капитал обанкротившегося и бездеятельного. Нет ничего вреднее для человека, потому что мечтанья эти приносят с собой слабость, лень и небрежность.
Когда человек увлекается скверными мыслями, он впадает в запретное, и недуг этот можно вылечить только одним способом — изгнать из сердца эту скверну посредством искреннего покаяния.
Если бы человек сравнил наслаждение, которое приносит грех, с наслаждением, которое приносит целомудрие и воздержание от греха, и если бы он сравнил наслаждение, которое приносит грех, с наслаждением, которое приносит сила и победа над врагом, и если бы он сравнил наслаждение, которое приносит грех, с наслаждением, которое приносит сопротивление шайтану и унижение его посредством неподчинения ему, он выбрал бы то, что становится причиной праведности внешней и внутренней и делает человека по-настоящему благим.
Знай, что у души бывают мысли от Милостивого, мысли от шайтана и мысли от себя самой. Душа побуждает к дурному, и любой практике предшествует теория, и невозможно поверить в то, что человек способен осуществить какое-то действие на практике, не предварив его мыслью о данном действии и намерением осуществить его. Действию непременно предшествуют представления и мысли.
Чем раньше приняться за исправление и лечение, тем легче справиться с пагубой, и чем раньше спохватывается человек, тем меньше сил уходит у него на борьбу.
Человек не может умертвить свои мысли, потому что они неконтролируемы и атакуют человека вне зависимости от его воли.
Шайтан пытался внушать скверные мысли о Всевышнем Аллахе сподвижникам. Абу Хурайра d передаёт: «Люди из числа сподвижников Пророка r пришли к нему и сказали: “Поистине, мы порой обнаруживаем в душах своих то, о чём не решаемся даже упоминать”. Пророк r спросил: “Вы действительно ощущаете это?” Они ответили: “Да”. Он сказал: “Это — явная вера”» [Муслим, 132].
‘Абдаллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что один человек пришёл к Пророку r и сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, один из нас обнаруживает в душе своей нечто такое, что ему легче сгореть дотла, чем заговорить об этом». Посланник Аллаха r сказал: «Аллах велик, Аллах велик, Аллах велик! Хвала Аллаху, Который свёл козни шайтана к его наущениям!» [Абу Давуд, 5112]. То есть хвала Аллаху за то, что шайтан не смог добиться от вас ничего, кроме этих спонтанно возникающих мыслей и не смог сделать ничего, кроме этих наущений, к которым вы питаете отвращение, а это отвращение — свидетельство явной веры.
Со спонтанно возникающими скверными мыслями необходимо бороться. Как же быть мусульманину, которого одолевают подобные мысли?
Во-первых, попросить у Аллаха защиты от проклятого шайтана.
Во-вторых, стараться заменять мысли, внушаемые шайтаном, благими мыслями, подходящими для верующего, потому что мышление человека подобно мельничным жерновам: они всё равно будут молоть, и кто положит под них зерно, тот получит муку, а кто положит песок и солому, тот получит соответствующий результат.
Ниже приводятся примеры благих мыслей, помогающих гнать прочь скверные мысли, внушаемые шайтаном.
1. Размышления о величии Всевышнего Аллаха и о сотворении небес и земли.
2. Шариатское знание. Этот одно из самых полезных занятий для человека. Многие учёные не находят времени для запретного, потому что мозг их всё время занят шариатским знанием и решением проблем мусульман.
3. Размышление о мире вечном и ужасах Судного дня, о смерти, могиле, Водоёме, заступничестве, Весах, Сырате, Рае и Аде.
4. Мысли о дозволенных способах добывания хлеба насущного — торговле, государственной службе, инвестициях, а также посвящение свободного времени тому, что приносит человеку дозволенную пользу в этом мире.
Ибн аль-Каййим сказал: «Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя. Знающие говорят: “Когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство”» [Фаваид].
Если всё начинается со спонтанно возникшей мысли, которая превращается в желание, а потом и в твёрдое намерение совершить определённое действие, то это означает, что необходимо занимать себя чем-то полезным на каждом из названных этапов, а не только на этапе спонтанно возникающей мысли. Таким образом, мы должны принимать меры и на этом этапе и на последующих.
Ибн аль-Каййим сказал: «Гони прочь внезапно пришедшую в голову скверную мысль, потому что, если ты этого не сделаешь, она превратится в страсть. Борись с ней, потому что, если ты этого не сделаешь, она превратится в решимость и твёрдое намерение, и если ты не окажешь им сопротивление, то они превратятся в действие. И если ты не противопоставишь ему ничего, то оно превратится в привычку, от которой тебе будет очень трудно отказаться» [Фаваид].
Известно, что избавиться от спонтанно возникшей мысли легче, чем бороться с уже оформившимися мыслями, и что справиться с мыслями легче, чем с желаниями, и что справиться с желаниями легче, чем противостоять скверному действию, и отказаться от совершения этого действия легче, чем потом стараться избавиться от вредной привычки.
Ты можешь спросить: что же помогает гнать прочь наущения шайтана и воздерживаться от скверных мыслей? Ответ: можно привести в качестве примера несколько действий, помогающих человеку в этом и взаимосвязанных.
1. Вера и твёрдая убеждённость в том, что Господь знает мысли человека. Всевышний Аллах сказал: «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди» (сура 40 «Прощающий», аят 19). И Он сказал: «Ему всё равно известно тайное и сокрытое» (сура 20 «Та, ха», аят 7). Если раб Аллах стыдится того, что Аллах увидит его скверные мысли, он старается избавиться от них. Это очень важно и заслуживает внимания.
2. Созерцание. Когда сердце твоё атакуют скверные наущения и непристойные мысли, посмотри и поразмышляй о величии Творца, вспомни Его имена и качества, мысленно перебери их, напоминая себе о том, что Он — Великий, Могущественный, Одолевающий, Суровый в наказании, Величественный, Всевышний…
3. Стыдливость. Зная о том, что Аллах видит и знает наши мысли, стесняйся Его и отдаляйся от недостойных мыслей и скверных идей. Представь себе, что кто-то из твоих знакомых или друзей зайдёт к тебе и застанет за совершением скверного дела, как ты будешь чувствовать себя? А Аллах больше заслуживает твоей стыдливости.
4. Возвеличивание Всевышнего Аллаха.
5. Страх из-за этих мыслей уронить себя перед Господом и потерять всякую ценность.
6. Здравая ревность. Человек должен стараться не заполнять своё сердце ничем, кроме любви к Аллаху.
7. Опасение того, что эти мысли разрастутся и поглотят остатки веры в сердце.
8. Понимание того, что все эти внезапно возникающие мысли подобны зерну для птицы. Шайтан разбрасывает эти зёрна, чтобы человек подбирал их, и каждая такая мысль — силок, ловушка.
9. Понимание того, что эти скверные мысли несовместимы с мыслями, которые порождает вера.
10. Понимание того, что мысли — это безбрежный океан, плавающий в котором непременно утонет.
Как бороться со страстью?
К проявлениям милости Аллаха к Его рабам относится и то, что Он не оставил их без поддержки и не сотворил их просто так, без цели. Он ниспослал истинную религию, содержащую лечение и исправление для любого искривления, возникающего в их жизни, в том числе и для запретной страсти. Всевышний Аллах дал нам несколько средств для охлаждения её пыла и сдерживания её напора.
1. Вступление в брак. ‘Абдаллах ибн Мас‘уд d передаёт: «Посланник Аллаха r сказал нам: “О юноши! Пусть тот из вас, кто способен содержать семью, женится, ибо это способствует потуплению взора и обереганию половых органов от запретного”» [Муслим, 1400].
Имеется в виду человек, который способен исполнять супружеские обязанности и может содержать семью. Таким образом, если человек может вступать в половые отношения и чувствует влечение к этому, ему следует жениться.
Вступление в брак относится к тем путям, посредством которых человек удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, узаконенным Аллахом. Вступление в брак — сунна пророков и посланников (мир и благословение им всем). Посланник Аллаха r сказал тем, кто запрещал себе дозволенное: «Я же молюсь [по ночам] и сплю, иногда пощусь, а иногда не пощусь, и я заключаю браки с женщинами, а кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет отношения ко мне!» [Муслим, 1401].
‘Аиша g передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Вступление в брак относится к моей Сунне, а кто не следует моей Сунне, тот не имеет отношения ко мне. Вступайте же в брак, ибо, поистине, я превзойду вашей численностью другие общины. У кого есть возможность, пусть женится, а у кого нет такой возможности, пусть постится, и пост послужит ему защитой» [Ибн Маджа, 1846].
Посредством вступления в брак человек сохраняет свою религию, свою веру, а совершая прелюбодеяние, он лишается света, которым наслаждался ранее.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) выбрал несколько юношей и обучал их, и среди прочего он говорил им: «Когда ощутите потребность жениться, я вас женю, ибо поистине, когда человек совершает прелюбодеяние, вера забирается из его сердца». И он говорил им: «Женитесь, ибо поистине, совершив прелюбодеяние, человек лишается света веры» [Тарих Димашк]. Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) также сказал: «Не будет поклонение поклоняющегося полноценным, пока он не вступит в брак».
Исповедание религии поклоняющимся становится полноценным только тогда, когда он вступает в брак, потому что холостой всегда будет как бы неполноценным в том смысле, что ему постоянно угрожает впадение в запретное.
Для того, кто опасается совершить прелюбодеяние, жениться более обязательно, чем совершить хадж, притом что совершение хаджа — один из столпов ислама, и кто не способен и вступить в брак, и совершить хадж, должен сначала вступить в брак, а уже потом совершить хадж.
Праведная жена помогает мужчине в соблюдении половины религии.
Анас ибн Малик d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Тому, кому Аллах даровал праведную жену, Он помог в соблюдении половины религии, так пусть же он боится Аллаха в отношении второй половины» [аль-Хаким].
Аль-Манави сказал: «Причина в том, что страсть чрева и страсть половых органов мешает соблюдению религии так, как ничто другое. А посредством праведной жены верующий получает возможность сохранять целомудрие и уберегать себя от прелюбодеяния. Это первая половина [соблюдения религии]. Остаётся вторая половина. Это страсть чрева. Пророк r наказал верующему бояться Аллаха в отношении этой второй половины, чтобы соблюдение им религии было полноценным и он следовал прямым путём. Упомянута именно праведная женщина. Потому что другая не сможет удержать мужа от прелюбодеяния — напротив, она может затянуть его в гибельное болото, подталкивая к запретному» [Файд аль-Кадир].
Аль-Куртуби сказал: «Если человек не способен проявлять терпение, то ему следует искать женщину, обладающую [твёрдой] верой, дабы сохранить правильное исповедание религии» [Куртуби. Тафсир].