Судьба церковного устава в славянских странах

В области Константинопольского патриархата долгое вре­мя Студийский Типик имел первенствующее значение. Но он не мог быть единственным регулятором богослужебной жизни. Наряду с ним действовал устав Великой Церкви. В непосредственной близости от Константинополя находилась и св. Гора Афонская со своим уставом, и авторитет ее не мог не влиять на уклад богослужебного быта всего патриар­хата. Но особенное значение для истории богослужения име­ло постепенное распространение Устава св. Саввы Иеруса­лимского. Причинами влияния этого последнего следует при­знать:

1. распространение иерусалимского гимнографического ма­териала и иерусалимских памятей;

2. устройства метоха иерусалимской Лавры в Константи­нополе;

3. приезды иерусалимских патриархов в Константинополь за сборами и

4. занесение св. Саввою Сербским устава св. Саввы Иеру­салимского в Афонский монастырь Хиландарь, Сербию, а от­туда и в другие области.

После IV крестового похода и разрушения Константинопо­ля полчищами латинян, значение Студийской Лавры было весь­ма поколеблено. В восстановленном имп. Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 г. был введен уже не чисто студийский типик, а сводный из уставов иерусалимско­го, студийского и устава Вел. Церкви.

В России первое время, разумеется, было распростране­но влияние типика студийского, но постепенно оно уступи­ло место уставу иерусалимской Лавры св. Саввы. По мне­нию Мансветова в России было до 6 редакций иерусалим­ского устава: первая была редакция сербская, потом было влияние некоторых других редакций, в частности и устава патр. Алексия. Введение к нам устава иерусалимского не было актом административным, а приходило постепенно. Но все же большое значение в этом отношении имеет деятель­ность митр. Киприана Киевского, введшего к нам Филофеевские служебники и сильно распространившего иерусалим­ский устав. Вероятно, что это было в начале в виде сербских переводов этого типика (Голубинский). Если до XIII ве­ка было в России преобладание студийского типика, а от Фотия и Киприана началось тяготение к иерусалимскому, то, по свидетельству арх. Сергия Владимирского (с. 190), к XV веку у нас было уже почти повсеместное распростране­ние устава и богослужебных книг иерусалимских.

8. Новое издание Устава Великой Церкви

Остается сказать только несколько слов о новом изда­нии Церковного Типика, произведенного греками в XIX ве­ке. Из истории нашего богослужебного устава видно, что богослужение монастырское было всегда для всей Восточ­ной Церкви образцом, к которому все тяготели и осущест­вить которое в более или менее полной мере старались. Православие никогда в своей древности не пыталось обосо­бить богослужение в мирских церквах от службы в иночес­ких обителях. Единственным исключением надо признать Устав Великой Церкви. Но и он не мог быть признан уста­вом “мирской” церкви и приходского богослужения. Это при­водило совесть епископов и священников в известное сму­щение. С течением времени ясно стало для всех, что в ус­ловиях “мира” и обыденной жизни монастырский устав неприменим. Для успокоения совести священников, для боль­шего порядка в исполнении богослужения и для благообра­зия надо урегулировать богослужение приходских храмов, дать для них какой-то “средний,” удобоисполнимый устав, который не был бы громоздким и слишком требовательным, но в то же время был бы и достаточно благообразным и соответствовал бы всему духу православного аскетического богослужения.

В начале XX века, в трудах Предсоборного Совещания бы­ла в этом отношении сделана попытка: устами некоторых наи­более просвещенных и наиболее церковно настроенных епи­скопов было высказано немало пожеланий для урегулирова­ния, сокращения и оформления приходского богослужения. Революция не дала возможности построить жизнь русской церк­ви в духе церковности и порядка.

Но задолго до нас, еще в 1838 году, Протопсалтом Вели­кой Церкви в Константинополе была сделана некая попытка в создании такого “мирского” приходского устава. В 1851 году было второе издание его, а в 1868 и третье, дополненное и улучшенное. Он санкционирован высшей церковной властью и приспособлен к нуждам рядового приходского храма. В не­го введены новые службы по сравнению с Типиками, закон­чившими свое образование к XV веку. Типик этот не знает всенощных, а следовательно, и малых вечерен; литии — не на вечерне, а между полунощницей и утреней; Евангелие в неде­ли по 8-ой песни канона и т. д. В частности: Благовещение, падающее в Великую Пятницу или Субботу переносится на Пасхальную неделю (2-ой день). Есть особенности и в Триоди. Устав знает и свои Марковы главы.

Даты Праздников.

Для эортологии большое значение имеет вопрос об уста­новлении определенных календарных дат для того или иного праздника. Выше[97] было указано, что при образовании кален­даря поместные церкви устанавливали память того или иного события по своему усмотрению. Определенное число, в кото­рое данная область совершала поминовение какого-либо муче­ника. вовсе не отличалась абсолютной точностью. Иными сло­вами, дата его памяти в данном календаре не обозначала все­гда точного дня его кончины. Тот или иной месяцеслов или мартиролог мог у себя зафиксировать день перенесения мощей данного святого или их обретения, день освящения храма его имени, а иногда и самый день его мученической кончины, если таковой был сохранен в мученическом акте. Отсюда раз­личия одной и той же памяти в разных календарях. Например, мученики Иулиания и Павел по одним календарям вспомина­ются 4-го марта, по другим — 17 августа; папа Лев Великий празднуется 18-го февраля, а кончина его последовала 10-го ноября; папа Мартин вспоминается 14-го апреля, а скончал­ся он 16-го сентября; мученица Агрипина празднуется 24-го ию­ня, а кончина ее — 24-го мая; Амвросий Миланский преста­вился 4-го апреля, тогда как память его совершается 7-го де­кабря и т. д.

Если этим объясняется несоответствие памятей в ка­лендарях с фактическим днем “рождения в вечность” хри­стианских мучеников, то естественно встает вопрос: чем руководствовалась Церковь, определяя день памяти ветхо­заветных мучеников (братьев Маккавеев) или пророков Мои­сея, Илии, Исаии, Иеремии, день кончины которых совер­шенно не известен и восстановлен быть не может. Еще бо­лее недоумения вызывает дата празднования собора бесплотных сил Михаила, Гавриила и других архангельских чинов. Естественно, что здесь могла иметь место только воля Церкви, у которой были какие-то свои соображения. Точно так же и в отношении новозаветных событий. Если можно без труда установить дату крестной смерти Господа по сохранившимся календарным записям, что и повело в древности к празднованию Пасхи, как недвижимого празд­ника в определенный день года. то день Рождества Христо­ва, Преображения, Рождества Богородицы, Благовещения, Успения и пр. никакими датами установлен быть не может. Отсюда и разногласия в церковном предании: Рождество Христово, по Клименту Александрийскому, было 18-го ап­реля или 29-го мая; Африканская традиция установила его 28-го марта; по Ипполиту Римскому — 25-го марта; по вос­точной традиции — 6-го января; по западной, римской — 25-го декабря, день, который впоследствии и был принят всею Церковью, кроме армян, сохранивших 6-е января.

В установлении точности дат празднования Церковь руко­водствовалась нередко своими особыми, так сказ. “педагоги­ческими” или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев и т. д. По этому поводу очень полезно обратиться к эортологическим этюдам проф. В. В. Болотова, бесспорного авторитета в вопросах истории календаря, праздников, летоисчисления и пр. Он говорит[98]: “Язычество, с которым ведет борьбу Цер­ковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его пред­ставлений о богах и убедить его веровать в единого христиан­ского Бога значило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообра­щенный не имел возможности. Нужно было сохранить его от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между теми оружиями, которыми отвергнутое язычество мог­ло вести партизанскую войну с побеждающим его христианст­вом.” Он добавляет[99]: “Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский празд­ник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее на­строение было уже на весь день испорчено.”

Этим принципом замены какого-либо языческого праздне­ства воспоминанием о христианских событиях Церковь и руко­водствовалась очень широко. Очень много праздничных дат могут быть этим объяснены. Так в первую очередь наука объ­ясняет западную римскую традицию праздновать Рождество Христово 25-го декабря. Высказано три предположения, сводя­щиеся к тому же принципу противодействовать языческим вос­поминаниям. Несогласны только в том, какой именно языче­ский праздник призвано было заменить Рождество: по одним, это был противовес “Сатурналиям,” что, однако, сомнительно, так как это языческое празднество приурочивалось к 17—23 де­кабря; другое соображение, которого придерживается Дюшен, отчасти Скабалланович и Каброль, выдвигает гипотезу о дне “инвикта,” дне “непобедимого солнца,” иными словами, време­ни зимнего “солнцеповорота”; но так как самый день солнце поворота приходится 8—9 декабря, то дата 25-ое декабря должна была бы означать время уже всеми ощутимого нарастания дня за счет ночи; наконец, третья гипотеза, которую особенно от­стаивает Каброль, это то, что 25-ое декабря был праздник Мит­ры, культ которого римские воины с Востока распространили по всему миру, в частности и в Риме; для вытеснения этого языческого торжества Церковь и установила праздновать день Рождества Своего Основателя именно в этот день Митры.

Производной датой отсюда является и день Обрезания че­рез восемь дней после Рождества, т.е. 1-го января, тем более, что этот день в Риме был днем бога Януса (бога дверей и начатков). Отсюда и, по исполнении сорокадневия, как перио­да ветхозаветного очищения Матери, устанавливается Срете­ние на 2-ое февраля. Но покуда Рождество на Востоке празд­новалось 6-го января, то и Сретение было в то время не 2-го, а 14-го февраля.

По мнению Каброля, 6-ое января, как день Богоявления, вытеснил языческий праздник благословения Нила в Египте. Очень показательны вычисления и исследования Болотова касательно некоторых других праздников; он называл это “про­бами.” Вот его “проба” объяснить установление даты 29-го августа для Усекновения Главы Предтечи. Ясно, что ни даты этого печального события, ни даты рождения Ирода нет. Но 29-ое августа соответствует 29-му Лоя-иль-абъ или, что то же, 1-му Тоут александрийского календаря, то есть первому дню Нового года в Египте. Церковь устанавливает свое печальное воспоминание Предтечи Иоанна на языческий Новый год. Прав­да, говорит Болотов, позднее перенесли в копто-абиссинских календарях эту память на 2-ое Тоут, чтобы первый день Ново­го года не омрачать печальным воспоминанием. В Армении также праздник Крестителя установили на день 1-го Навасарда, то есть первый день Новолетия.

Почему Рождество Иоанна Предтечи установлено на 24-ое июня. Если предположить константинопольское или антиохийское происхождение этого праздника, то схема была бы такая:

Рождество Христово — 25-го άπελλαίου т.е. 25 дек.

Благовещение — 25-го δύστρου т.е. 25 марта

Рождество Предтечи — 25-го δαισιου т.е. 25 июня, а не 24-го, как это теперь празднуется.

Если предположить александрийское происхождение это­го праздника, то получим такую схему:

Рождество Христово — 29-го χοιάκ т.е. 25 дек.

Благовещение — 29-го φαμενώθ т. е 25 марта

Рождество Предтечи — 29-го πανί т.е. 23 июня, а не 24-го, как празднует теперь Церковь.

Но если предположить западное происхождение праздни­ка, то получим:

Рождество Христово за 8 дней до январских календ, т.е. 25 дек.

Благовещение за 8 дней до апрельских “ т.е. 25 марта

Рождество Предтечи за 8 дней до июльских “ т.е. 24 июня

Зачатие за 8 дней до октябрьских “ т.е. 24 сент.

А у православных Зачатие 23-го сентября или 26 Тоут. Следовательно, Рождество Предтечево 24-го июня — празд­ник западного происхождения. Остается неясным, почему же зачатие пало не на 24-е, а на 23-е сентября. Возможно, что это влияние асийское, ефесское, как предполагает Болотов[100].

Почему и откуда пошло праздновать Преображение 6-го августа? “Несомненно — говорит Болотов — не 6-го августа, не в еврейском месяце “Аб” преобразился Господь. Из Еванге­лия видно, что Христос преобразился спустя 6—8 дней после того, как в селениях Кессарии Филипповой Он открыл Своим ученикам, что Ему должно идти в Иерусалим и пострадать. Что после Преображения Он повторил это предречение; что в Капернауме ап. Петр имел разговор с “собирателями дидрахм,” что по выходе из Галилеи, не принятый в селении Самарянском, Господь отправился в Иудею через Перею. Все это ука­зывает на время перед Пасхою. Объяснение Петра со сборщи­ками дидрахм произошло не ранее 15 Адара, т.е. не более, как за месяц до Пасхи.

В Каппадокии и до сего времени уцелел сельский празд­ник “вартувария,”в шестое воскресенье после Пасхи (в Не­делю свв отец). Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в котором опущены в воду сорванные зеленые колосья. В Ар­мении праздник Преображения называется даже в богослу­жебных книгах “Вардавар.” Тождество имени с каппадокийскими “вартувария” очевидно. Есть известие, что у армян-язычников “вардавар” назывался праздник, который они в ме­сяц Навасард справляли в честь богини Астхик, именем кото­рой армянские переводчики заменяют греческое Афродите. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы ар­мянской церкви в то же время года учредили праздник Преоб­ражения Господня, оставив за ним древнее наименование “Вар­давар.” Вероятно, из Армении этот праздник перешел и в Каппадокию[101].

Праздник Рождества Богородицы 8-го сентября и Ее зача­тия 9-го декабря — асийского же происхождения и установ­лен в противовес Олимпийским играм.

Праздник архангела Михаила 8-го ноября — александрий­ского происхождения и заменил собою древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетскою Церковью в противовес Крониям и торжествам в честь Усири[102].

Святоотеческая письменность полна сетований о не пере­житых языческих воспоминаниях и непреодоленных обычаях их быта. Тертуллиан[103] жалуется на празднование Сатурналий; Астерий Амассийский обличает в специальном слове праздно­вание Календ; тоже и Златоуст, и блаж. Августин. Трулльский собор своим 62 правилом запрещает праздновать Кален­ды, Брумалии и пр. Бывший ранее только “октавой” Рождест­ва Христова праздник Обрезания 1-го января, приобретает в некоторых Сакраментариях IV—VII вв. особый характер празд­ника “против идолов,” с соответственными бдениями, постом, литаниями и т. д.

И несмотря на запрещение Трулльского собора, праздно­вание Брумалии продолжалось и после того. Из жития Стефа­на, пострадавшего при Константине Копрониме, явствует, что этот император праздновал Брумалии. В “Церемониале” Кон­стантина Порфирогенита (X в.) указано как надо праздновать во дворце этот языческий праздник.(хороводы со свечами, пе­ние песен, вечери и т. д.). Император Роман (919-944) отме­нил Брумалии, Константиних восстановил. Таким образом, Церковь в своей борьбе с языческими пережитками не могла так легко и одним росчерком пера упразднить то, что вкорени­лось в сознание народа и в быт в течение веков.

Характерным подтверждением сказанному может послу­жить подробность не из христианского, а мусульманского бы­та, говорящая о той же религиозно-психологической обста­новке, имманентной всякому религиозному сознанию. Мусуль­мане в Иерусалиме установили свой праздник “Неби-Муса” (пророка Моисея) с торжественным и очень живописным ше­ствием с знаменами в монастырь этого пророка на Иордане в пятницу 6-й седмицы православного Великого Поста, то есть накануне Лазаревой Субботы, когда, иными словами, начина­ется самый торжественный, и для христиан значительный, праздничный период Страстей Господа, чтобы этим ослабить в глазах мусульман значение христианского праздника, кото­рый мусульмане не могут не ощутить.

[1] Вероятно, пс. 62: “Боже, Боже, к Тебе утреннюю…”

[2] Пс. 140: “Господи, воззвах к Тебе…”

[3] Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII.

[4] Пс. 102 и 145: “Благослови душе моя Господа...” и “Хвали душе ноя Господа...”

[5] Пс. 9, 92, 94, с соответствующими припевами.

[6] У сербов это — особые самогласны.

[7] “Das Kontakion” in Byz. Zeitschr. XIX 1910 Ss 285-59

[8] Скабалланович, Миркович и др.

[9] Кекелидзе, Скабалланович.

[10] Скабалланович.

[11] Кроме как в Великий пост.

[12] Правильнее восемь.

[13] “Помощник и покровитель...”

[14] “Во глубине постла иногда...” или “Колесницегонителя фараона погрузи...”, или “Волною морскою...”, или “Сеченое сечется...”

[15] “Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...”

[16] А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8.

[17] СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582-633.

[18] Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II.

[19] Род. 1.VIII.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г.

[20] “Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо напи­сать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел.”

[21] Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия.

[22] Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136.

[23] Папа Дамас, т.е. IV в.

[24] По мозарабскому чину.

[25] Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца

[26] 1 Кор 14:26

[27] Еф 5:19.

[28] Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел

[29] Гл. 59—61

[30] Педагог, II, гл. 4.

[31] Строматы VII, гл. 5.

[32] Памятник IV века.

[33] “Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30.

[34] “Против Цельса”, VI, 31.

[35] V, 10

[36] Согласно Ассемани, “Библиотека”, т I, стр 59

[37] Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные

[38] Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович.

[39] Установл. кн. II, гл. V—VI.

[40] На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, ко­нечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степе­ни праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники.

[41] В том числе и Миркович

[42] Или Миасин, или Эмессы, то есть теперешнего Хомса

[43] По имени своей архиерейской кафедры.

[44] По своему происхождению из Лавры Саввы Иерусалимского.

[45] Павла Аморейского, Льва Мудрого, Иосифа Гиммографа и др.

[46] Времен Романа Мелода.

[47] Подобно тропарным обликам.

[48] Напр., Успение Богоматери.

[49] Написанные в большинстве в России и людьми не всегда литурги­чески и богословски грамотными.

[50] Т.е. Страстные последоваяия.

[51] См отдел эортологии.

[52] “Боровская похвало”, “Ростовское украшение” и.т.п.

[53] “Взыграйте горы Валаама”.

[54] Полн. собр. соч. т. II, стр. 308

[55] Догматы в христианской поэзии Иоанна Дамаскина.

[56] Савваитский, студитский, афонский и др.

[57] Разумеется, совершенно отличные от наших по своему составу.

[58] Любопытно, что теперь, именно в наше время, в Саввинском мона­стыре бдения совершаются только раз в году, в день памяти ев Саввы.

[59] Согласно описанию утрени там совершавшейся

[60] Размера дву- и трипеснцев

[61] Т.е 1, 3. 6 и 9-й.

[62] К 1204 г.

[63] До конца XIII века.

[64] Множ. число.

[65] 1, 10

[66] Дидахи VIII, Пастырь Ермы Подобие XXX V,I.

[67] Согласно Ипполиту.

[68] Ангелы — в понедельник, Предтеча во вторник и т.д.

[69] 1 Кор. XVI, 8; Деян. XX, 16.

[70] О идолопоклонниках 20.

[71] О крещении 19.

[72] Строматы 1, 21.

[73] Р. С. т. 8, соl. 888.

[74] Р. С., т. 42. 740-756, § 79.

[75] Теперь это мечеть Акса

[76] Кол 11. 18; Апок. XXII, 8-9.

[77] Втор. пол. IV-го века.

[78] 6 сентября, 13 июля, 8 мая.

[79] Луг Иоанна Мосха, 76.

[80] Архиеп. Сергий “Полный Месяцеслов Востока” 1, 3.

[81] Рождение Господа 25 декабря. Распятие Его 25 марта, Воскресе­ние 27 марта. Кончина ап. Петра и Павла 22 февраля и т. д.

[82] Гл XVIII.

[83] 2-го Ксанфика, т.е. 23 февраля 165 года.

[84] Стр. 17—21 1-го тома.

[85] Стр 12—13.

[86] Барония в 1586 году, а особливо Иоанна Баптиста де-Росси и Лю­довика Дюшена в 1894 г.

[87] Найденное ученым востоковедом Ассемани в 1736 г.

[88] Хранившееся на Афоне в Хиландаре, а потом переданное в Бел­град; написано во времена Стефана Немани.

[89] Арх Сергий, I, 93—135

[90] Знаменитом Криптоферратском

[91] Втор. половина Х века.

[92] Арх. Сергий, ук. соч. т. I, стр. 278—292.

[93] Фабриций и архиеп. Черниговский Филарет.

[94] Арх. Сергий, ук. соч. I, 331—332.

[95] Мансветов, стр 11

[96] Их было три лавры и четыре киновии на небольшом отдалении одна от другой.

[97] В истории календаря.

[98] “Михайлов день”, Эортологический этюд в “Христ. Чт.”, 1892 г. Х1-ХП.стр 621.

[99] Стр. 622

[100] Стр. 644.

[101] Стр 619—620.

[102] Стр 644.

[103] “Об идолослужении” XIV