Конфликтная социология
Один большой спор в социологии возник по поводу вопроса, характеризуются ли социальные отношения прежде всего согласием или конфликтом. Теории социального согласия стремятся объяснить, как формируется социальный порядок, они обычно утверждают, что социальная стабильность создается общими ценностями и ожиданиями (22). Представители же конфликтной социологии находятся под впечатлением скорее от распространенности конфликтов, напряженности и беспорядка, чем от сфер согласия и консенсуса.(23). Если смотреть из нашего времени, то многие из этих споров кажутся сейчас чем-то непродуктивным, поскольку на уровне здравого смысла ясно, что все социальные отношения порождают одновременно как согласие, так и конфликт (24). Однако в анализе статусных групп и статусной борьбы есть сильные аргументы в пользу подхода конфликтной социологии, так как в этой работе я утверждаю, что статус по самому своему характеру влечет бесконечную борьбу из-за распределения ограниченных ресурсов, особенно культурных. Конфликтная социология в своей наиболее разработанной форме дает общий и теоретически важный подход к социальным отношениям (25).
<...> Историческое развитие статусной стратификации в Соединенных Штатах отличалось от развития классовых систем в Европе по ряду важных моментов. Прежде всего Соединенные Штаты не унаследовали феодальной знати, а миграция играла ключевую роль в формировании в качестве главного компонента ценностной системы чувства индивидуального успеха, социальная же система организовывалась в отдельные конкурирующие этнические общности. Эти исторические различия частично объясняют и различие подходов к социальной стратификации в американской и европейской социологии. В то время как европейская социальная теория прежде всего интересовалась ролью экономических классов в индустриальном обществе, американские социологи больше интересовались изучением социальной мобильности индивидов, анализом структуры занятий (26) и субъективным восприятием престижа (27).
В американском контексте веберовский конфликтный подход к статусным привилегиям был трансформирован и перекрыт “Уорнеровской социологической школой” (28). Понятия “статуса” и “класса” были cлиты, а важность конфликта в формировании сознания игнорировалась. Социальная стратификация теперь рассматривалась как непрерывная градация позиций, которые приравнивались к ранжированию по престижу. Индивиды рассматривались как движущиеся через эти ранжированные позиции благодаря своим личным усилиям; понятие социально замыкающихся статусных групп, стремящихся монополизировать ресурсы, было оставлено в пользу образа Америки как бесклассового общества, имеющего большие возможности для социальной мобильности (29). Упор на классовый конфликт и конкуренцию статусных групп, составляющие существенные элементы в динамическом процессе исторических преобразований общества (что мы отмечали в социологии как Маркса, так и Вебера) был вытеснен подчеркиванием консенсуса в исследованиях общин (communities) школой Уорнера и структурно-функционалистской теорией стратификации Л.Дэвиса и У.Мура (30). Конечно, эти подходы к социальной стратификации в американской социологии в конечном счете подверглись широкой критике за то, например, что функционалистский подход к статусу игнорировал существенное неравенство, роль порожденных им интересов, монополизацию ресурсов и масштабные межгрупповые конфликты, имеющие место в американской жизни (31).
Обрисовав разнообразие определений и подходов к статусу, я теперь хотел бы более ясно сформулировать мой собственный подход. Во-первых, я особо подчеркиваю политико-правовые черты понятия статуса. Как я уже отмечал, в латинском языке это слово первоначально означало правовую позицию или положение в обществе, в соответствии с которой гражданин мог претендовать на различные формы избавления от политических и налоговых обязательств (32). Поэтому под статусом я подразумеваю прежде всего комплекс социально-политических претензий к обществу, которое дает индивиду (или, выражаясь более социологически - группе) определенные блага и привилегии, выделяя его из числа других индивидов или групп. Эти социально-политические претензии (claims) касаются ограниченных ресурсов, особенно образования, культуры и символических ресурсов. Этот культурный аспект статуса порождает второе измерение: понятие статуса как культурно специфического стиля жизни, выделяющего в обществе статусную группу с особой идентичностью. В феодальных обществах доступ к привилегиям был организован исключительно через сословия (духовенство, дворянство и простые люди), которые имели свои культурные и ценностные системы. В модерновом обществе борьба по поводу социальных привилегий и отличительных символов более подвижна и открыта, она вовлекает в себя бесчисленное количество групп, коллективов и слоев.
Подчеркивая социально-политический аспект, легче поддерживать более четкую грань между статусом и идеей экономического класса, поскольку класс касается системы экономического неравенства в обществе, используя категории производства, собственности и потребления. Поэтому я бы предпочел использовать понятие “экономический класс” как эквивалент “социального класса”. <...> С одной стороны, я хочу разграничить экономические классы и статусные общности, а с другой - я считаю, что классовый и статусные анализы -далеко не взаимоисключающие вещи, их эффективнее всего использовать в комбинации <...>. Мой анализ социальной стратификации показывает экономическую структуру общества (классы), распределение юридических прав (гражданство) и организацию престижа и почета в терминах “культурного капитала” (статус как культурно-своеобразный стиль жизни).
Хотя читатель, вероятно, уже почувствовал, что идея статуса окружена достаточно непростыми терминологическими сложностями, все же в целях анализа я ввожу в этой работе еще одно разграничение: между статусными общинами и статусными колоннами или блоками. Статусная община - это, так сказать, подлинная форма прочной общины (или говоря социологическим языком - отношения Gemeinschaft*****); это общины, где индивиды на протяжении относительно долгого периода времени имеют общие атрибуты, например, язык, культуру или этническую принадлежность. Например, уэльская община в Южной Австралии или ирландская община Нью-Йорка являются, согласно моей терминологии, статусными общинами устоявшихся, внутренне солидарных коллективов. И наоборот, статусные колонны (columns) или блоки - это скорее ассоциации или организации (отношения Gesellschaft), в которых индивиды создают организационные структуры для достижения особых целей, например, получения пособий или налоговых льгот. Примером статусной колонны являются все лица, принадлежащие к неполным домашним хозяйствам (с одним родителем), которые претендуют на пособия или другие привилегии в социальном государстве (welfare state). Другие примеры - это ассоциации пенсионеров, группы защиты потребителей, благотворительные организации для солдат-инвалидов <...>. Это группы лоббирования, которые часто во имя защиты гражданских прав создают ассоциации для оказания давления на местное или национальное правительства. Таким образом, статусные колонны появляются для достижения весьма ограниченных и возможно краткосрочных политических и социальных целей, в то время как статусные общины имеют тенденцию быть устойчивыми, многомерными, сложными, первичными группами.
Статусные колонны или блоки оказываются вовлеченными в статусную политику, которая включает заявление претензий к государству на социальные права группами, испытывающими некоторую дискриминацию и апеллирующими к современному, универсалистскому законодательству. Поскольку уравнительный универсализм является главным критерием современных демократий, граждане будут испытывать разные формы неравенства с точки зрения таких особенностей статуса как возраст, пол или национальность. Там, где эти статусные колонны становятся получателями государственной помощи, мы имеем статусную политику <...>. В политико-правовом смысле я подразумеваю под статусом (комплексом социальных требований к общественному хозяйству или государству) современное гражданство <...>.
Примечания
1. Bendix, R. and Lipset, S.M. (eds). Class, Status and Power, social stratification in a comparative perspective. N.Y.: Fre Press, 1966.
2. Turner, B.S. Citizenship and Capitalism, the debate over reformism. London: Allen and Unwin, 1986.
3. Abercrombie, N., Hill,S. and Turner, B.S. The Penguin Dictionary of Sociology. Harmondsworth: Penguin Books, 1984. P.180.
4. Davis, K. and Moore, W.E. Some principles of stratification // American Sociological Review, vol.10, 1945.
5. Wesolowski, W. Some notes on the functional theory of stratification // The Polish Sociological Bulletin.No 3-4. 1962.
6. Bell 1963; Lipset and Raab 1970.
7. Bechhofer, F., Elliot, B. and McCrone, D. Structure, consciousness and action: a sociological profile of the British middle class //A.Stewart (ed.) Contemporary Britain. 1983.
8. Parsons, T. The Social System. N.Y.: Free Press, 1951; Turner, B.S. Equality. Chichester: Ellis Horwood and London: Tavistock, 1986.
9. Parsons, T. Age and sex in the social structure of the United States //American Sociological Review. Vol.7. 1942; Parsons, T. A revised analitical approach to the theory of social stratification // Bendix, R. and Lipset, S.M. (eds). Class, Status and Power: a reader in social stratification. Chicago: Fre Press, 1953.
10. Collins, R. The Credential Society, A Historical Sociology of Education and Stratification. N.Y.: Academic Press, 1979.
11. Lipset,S.M. Social stratification, social class // International Encyclopaedia of Social Sciences, N.Y.: Crower Collier and Macmillan, 1968.
12. Lynd, R.S. and Lynd, H.M. Middletown. N.Y.: Harcourt, Brace and Co., 1929; Lynd, R.S. and Lynd, H.M. Middletown in Transition. N.Y.: Harcourt, Brace and Co.,1937; Warner,W.L. and Lunt, P.S. The Social Life of a Modern Community. New Haven: Yale University Press, 1941.
13. Littlejohn, J. Social Stratification, an introduction. London: Merlin Books, 1972. P.48.
14. Parsons, T. Equality and inequality in modern society, or social stratification revisited // E.O. Laumann (ed.) Social Stratification: Research and Theory for the 70s. Indianapolis: The Bobbs-Merrill Co., 1970.
15. Weber, M. Economy and Society. 3 volumes. N.Y.: Bedminster Press, 1968.
16. Bush, M.L. Noble Privilege. N.Y.: Holmes and Meier, 1983; Keen, M. Chivalry. New Haven and London: Yale University Press, 1984.
17. Bourdieu, P. 1Distinction. A Social Critique of the Judgement of Taste. London and N.Y.: Routledge and Kegan Paul, 1986.
18. Parkin F. Marxism and Class Theory, a bourgeois critique. London: Tavistock, 1979; Parkin F. Max Weber. Chichester: Ellis Horwood and London: Tavistock, 1982.
19. Weber, M. Economy and Society. 3 volumes. N.Y.: Bedminster Press, 1968.
20. Weber, M. The Religion of China. N.Y.: Macmillan, 1951.P.107.
21. Lipset,S.M. Social stratification, social class // International Encyclopaedia of Social Sciences, N.Y.: Crower Collier and Macmillan, 1968.P.302.
22. Parsons T. The Social System. N.Y.: Free Press, 1951.
23. Rex, J. Key Problems of Sociological Theory. London: Routledge and Kegan Paul, 1961.
24. Alexander, J.C. Twenty Lectures, Sociological Theory since World War Two. N.Y.: Columbia University Press, 1987.
25. Сollins, R. Conflict Sociology, Toward an Explanatory Science. N.Y.: Academic Press, 1975.
26. Blau, P.M. and Duncan, O.D. The American Occupational Structure. N.Y.: John Wiley, 1967.
27. Burris, V. The neo-Marxist synthesis of Marx and Weber on class // Norbert Wiley (ed.) The Marx-Weber Debate. London: Sage, 1987; Pease, J., Form, W.H. and Rytina, J.H. Ideological currents in American stratification literature // American Sociologist. 1970, May.; Wenger, M.G. Class closure and the historical/structural limits of the Marx-Weber convergence //N.Wiley (ed.) The Marx-Weber Debate. London: Sage, 1987.
28. Gordon, M.M. Social Class in American Sociology. N.Y.: McGraw-Hill, 1950.
29. Rinehart, J.W. Affluece and the embourgeoisement of the working class: a critical look // Social Problems. 1971. Vol. 19.
30. Davis, K. and Moore, W.E. OP.cit..
31. Bendix and Lipset, oP. cit.; Tumin, M.M.(ed.) Readings on Social Stratification. Englewood Cliffs, New Jersey, Prentic-Hall, 1970.
32. Bush, M.L. OP.cit.