Феноменологическая социология и социология знания: проблемы конституирования социальной реальности.
А.Шютц: «феноменология социального мира».
ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ.-одно из влиятельных направлений в современной социологии. Ее основы были заложены основоположником современной феноменологии Э. Гуссерлем. Основоположник Ф. с. – А. Шюц. В его работах были сформулированы главные цели и основные проблемы Ф. с., на основании которых также хорошо известный в традиции философии понимания “герменевтический круг”, образующийся между наблюдателем (этнометодологом) и актором, если предположить, что создавались другие концепции Ф. с. Согласно Гуссерлю, основная цель социальных наук состоит в выработке адекватного знания о социальной реальности. Последняя определяется как совокупность объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей. Следовательно, первой методологической задачей является открытие и описание общих принципов организации повседневной жизни людей. Данная задача требует реактивации процессов сознания, сформировавших устоявшиеся пласты значений и объяснения интенциональной природы перспектив релевантности и горизонта интереса. В отличие от Гуссерля, который в ходе трансцендентальной редукции “заключал в скобки” естественную установку, Шюц все свои усилия направлял на изучение естественной установки, утверждая, что социальные науки найдут свое истинное основание не в трансцендентальной феноменологии, а в конститутивной феноменологии естественной установки. Исследования Шюца явно свидетельствуют о переориентации Ф. с. на изучение жизненного мира и естественной установки. В основании Ф. с. лежат концепция “жизненного мира” и конститутивная феноменология естественной установки. Согласно Шюцу, жизненный мир – это до- и вненаучный мир, предшествующий научно-теоретическому миру, который представляет собой его “опредмечивание” и “реификацию”. Именно в жизненном мире сокрыты очевидности, обеспечивающие доступ к реальности. Поэтому обыденный человек, погруженный в жизненный мир и непосредственно переживающий его, обладает бесконечными преимуществами перед человеком науки. Жизненный мир в качестве интерсубъективной реальности является прежде всего социальной реальностью. Жизненный мир в отличие от науки, где мир как нечто объективное противопоставляется человеку как субъекту, предполагает смещение разрыва между субъектом и объектом: это мир, складывающийся из интерсубъективных отношений между людьми, где в ходе непосредственных контактов между индивидами вырабатываются личностно окрашенные значения, которыми наделяются социальные процессы.
Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.
Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология»
Индивиды входят в контакт с окружающим миром прежде всего посредством чувств – осязания, обоняния, слуха, зрения и вкуса. С их помощью начинается познание мира. Однако если люди будут воспринимать мир только посредствам чувств, то они столкнутся с неупорядоченной массой впечатлений от цветов, звуков, запахов, ощущений. Чтобы разрешить эту проблему, люди организуют окружающий мир в явления, обладающими типичными характеристиками (категоризация). Используя категоризация, люди могут вступать во взаимодействие с другими людьми будучи уверенными, что они видят мир таким же образом. Адекватная коммуникация, адекватное понимание возникают благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира. Интерсубъективный мир – это не частный мир, а общий, привычный социальный мир (конструкт первого порядка- обыденные интерпретации реальной жизни). На основе интерпретаций и систематизаций этих конструктов первого порядка социологи могут сформулировать конструкты второго порядка (идеальные типы научных понятий), составляющие собственно научное знание. Так становится возможной объективная, рациональная наука о субъективном знании.
Социология знания - отрасль социологии, изучающая:
- процессы производства, хранения, распространения и использования различных типов знания социальными группами и классами;
- влияние культуры и общества на формирование знания, институциональные формы функционирования и развития знания.
Важнее, однако, то, что во взаимосвязи социологии знания с первоначальными ее проблемами видели теоретическую слабость даже те, кто испытывали интерес к этой дисциплине. Как ее защитники, так и более или менее безразличные к ней социологи смотрели на социологиюзнания как на своего рода социологическое истолкование истории идей. Это привело к большой близорукости в отношении потенциальной теоретической значимости социологии знания. Существовали самые различные определения сущности и сферы социологии знания, и можно было бы сказать, что история этой субдисциплины была тем самым историей различных ее определений. Однако, по общему мнению, предметом социологии знания является взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого он возникает. Так что можно сказать, что социология знания представляет собой социологический фокус гораздо более общих проблем, а именно экзистенциальной детерминации (Seinsgebundenheit) мышления как такового. Хотя здесь в центре внимания социальный фактор, теоретические трудности сходны с теми, которые возникают в тех случаях, когда предполагается, что человеческое мышление детерминировано другими факторами (историческими, психологическими, биологическими). Все эти случаи объединяет общая проблема в какой степени мышление зависит или нет от предполагаемых детерминирующих факторов.
Проблемы секуляризации и модернизации.
Значительное место в работах П. Бергера занимает проблема секуляризации, отношение к которой у него неоднократно менялось. Секуляризация, определяемая им как процесс, посредством которого все большие сектора общества и культуры выходят из-под влияния религиозных институтов и символов, является лишь одним из моментов общего процесса “модернизации”, охватившего все развитые индустриальные страны на современном этапе развития Важным следствием процесса модернизации, связанного с бурным ростом научного потенциала технологического производства, рационализацией экономики и т.д., являются процессы секуляризации и плюрализации. Происходящие на уровне как индивидуального сознания, так и общественных институтов, процессы модернизации приводят к “расколдованию мира”, утрате старых общинных связей и традиционных верований. В свое время (в начале 60-х годов) Бергер, наблюдая освобождение от церковного авторитета и влияния различных сфер общественной и культурной жизни, придавал секуляризации большое значение, считая ее всеохватывающим феноменом. Однако постепенно он приходит к выводу, что, хотя секуляризация и имеет место, она не охватывает всех областей жизни, будучи значительной лишь в “публичной сфере”, не затрагивает при этом “частной сферы”. Наряду с другими сторонами модернизации среди факторов, обусловивших процесс секуляризации, Бергер особенно выделяет один, по его мнению наиболее важный, — “плюрализацию социальных миров”. Собственно, оба эти процесса: секуляризация и плюрализация — столь тесно взаимосвязаны, что трудно определить, который же из них первичен.
Раньше христианский мир обладал социально-структурным и когнитивным единством, а религия была главным институтом, определявшим реальность. “Плюрализация социальных миров” означает, что в обществе имеет место “демонополизация” религиозной традиции, когда религия оказывается не в состоянии претендовать на конечное определение реальности и вынуждена конкурировать в этом не только с другими религиями, но и с нерелигиозными идеологиями, мировоззрениями и т.д. Если раньше христианская традиция могла насаждаться силой авторитета и принудительно, то теперь в рыночной ситуации она становится товаром. Чтобы товар имел спрос, необходимо рационализировать его производство, что, в свою очередь, приводит к бюрократизации религиозных структур и “картелизации”, происходящей в результате слияния религиозных организаций и групп и функционирования их на основе взаимных соглашений.
Кроме изменений на социально-структурном уровне влияние плюралистической ситуации на религию проявляется в том, что она претерпевает изменение своего содержания. В соответствии с рыночной динамикой религия должна искать себе “место” в современном обществе и приспосабливаться к нуждам потребителя. А так как, по мнению Бергера, процессы модернизации в обществе всегда сопровождаются процессами контрмодернизации, то всеобщей стандартизации религиозных конфессий противостой г тенденция к “маргинальной дифференциации”, которая выражается в дифференцированном подходе к ставшим стандартом религиозным конфессиям и индивидуальном “открытии конфессионального наследия”.
П.Бергер и Т.Лукман о субъективно сконструированных жизненных мирах.
Индивиды входят в контакт с окружающим миром прежде всего посредством чувств – осязания, обоняния, слуха, зрения и вкуса. С их помощью начинается познание мира. Однако если люди будут воспринимать мир только посредствам чувств, то они столкнутся с неупорядоченной массой впечатлений от цветов, звуков, запахов, ощущений. Чтобы разрешить эту проблему, люди организуют окружающий мир в явления, обладающими типичными характеристиками (категоризация). Используя категоризация, люди могут вступать во взаимодействие с другими людьми будучи уверенными, что они видят мир таким же образом. Адекватная коммуникация, адекватное понимание возникают благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира. Интерсубъективный мир – это не частный мир, а общий, привычный социальный мир (конструкт первого порядка- обыденные интерпретации реальной жизни). На основе интерпретаций и систематизаций этих конструктов первого порядка социологи могут сформулировать конструкты второго порядка (идеальные типы научных понятий), составляющие собственно научное знание. Так становится возможной объективная, рациональная наука о субъективном знании.
Этнометодология.
Этномет-я связана с симво-м интеракционизмом и феномен-й соц-й, т.к. и для нее основное - изучение взаимодействия между людьми. Основатель - американский социолог Г. Гарфинкель (род. в 1917 г.). Главный труд — "Исследования по этнометодологии", 1967 г. Ему принад-т термин "этнометодология". Яркие представители — Дуглас, Закс, Сикурел, Ливингстон.
Смысл этнометодологии в превращении методов этнографии и социальной антропологии в общую методологию социологических исследований. Речь идет об использовании методов изучения различных общин и примитивных культур и переводе их на язык анализа совр. соц. и культурных явлений и процессов. Предмет этн-логии - процедуры интерпретации соц. явлений и их научного осмысления, осущ-го как раскрытие механизмов соц. комм-ии между людьми. Задача - в характеристике методов соц. исследования, связанного с рациональным, корректным языковым описанием практических повседневных соц. взаимод-й. Важно значение контекста (соц. среды) взаимодействия.
Этнометодология имеет дело с повседневными, обыденными действиями людей и их практическим мышлением в ходе их деятельности. Гарфинкель изучал поведение людей в суде, очередь как явление соц. порядка, беседы людей и т.д. Гл. - как, каким образом, благодаря каким методам осущ-ся деят-ть группы, производящей соц. порядок. (Ливингстон о деят-ти соц-га. Пример с перекрестком)
Изучение Г.Гарфинкелем латентных пластов обыденного знания.
Понятие «этнометодология» ввел Г. Гарфинкель, ученик А. Шюца, американского профессора социологии и социальной психологии, родоначальника феноменологической социологии. Как отмечает X. Абельс, этнометодология Гарфинкеля соединяет феноменологическую социологию Шюца с американским прагматизмом и символическим интеракционизмом
Будучи учеником А. Шюца, Гарфинкель главное внимание в своей теории направил на исследование повседневного поведения обычных людей в обычных условиях и их «конструирования» собственного «социального мира». Под «этносом» в названии теории имеется в виду любая общность людей, под «методами» понимаются способы взаимодействия людей по неписаным правилам поведения, которые регулируют их повседневную жизнь, а «логос» - это знание, теория. Ряд авторов [Ионин, Митина, 1996; Абельс, 1999 и др.] отмечают, что Гарфинкель весьма экзотичен по своей терминологии и способу определения предмета и методов исследования. Как пишут приверженцы этнометодологии Вайенгартен и Сакс, Гарфинкель ввел понятие этнометодологии сознательно по аналогии с этнографией, предметом которой является знание, с помощью которого представители примитивных обществ овладевают явлениями в окружающей предметной среде. Замысел этнометодологии является сходным: обнаружить методы (средства), которыми пользуется современный человек в обществе для реализации всего многообразия повседневных действий. Гарфинкель подчеркивает, что люди часто не осознают те неписаные, само собой разумеющиеся правила, которыми они пользуются каждодневно. Для выявления этих правил Гарфинкель пытается использовать так называемые кризисные эксперименты. Их смысл заключается в том, чтобы попытаться выявить эти правила путем их нарушения.
Латентные механизмы социальной коммуникации. Локальное производство социального мира. Анализ разговорных практик.
Франкфуртская школа.
Фра́нкфуртская шко́ла — критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» — Юрген Хабермас, Оскар Негт. Термин «Франкфуртская школа» является собирательным названием, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных исследований в Франкфурте-на-Майне; сами представители критической теории никогда не объединяли себя под таким наименованием.
Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную тоталитарную Систему, в которой ввиду отсутствия пролетариата революционная роль преобразования общества переходит к интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счёт распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления. Тоталитаризм — это практика стирания грани между приватным и публичным существованием. Франкфуртская школа существенно повлияла на различные варианты идеологии левого радикализма.
Критическая теория общества
Крити́ческая тео́рия (англ. Critical Theory) — целый ряд подходов, течений и (теоретических) дискурсов, пристально рассматривающий и критикующий общество и культуру, опираясь на знания из социальных и гуманитарных наук, а также на растущую меж-/трансдисциплинарность и растущую рефлексивную политизацию, как феномены в науках современности. Буквально термин «критическая теория» собирает под собой различные подходы и знания, основанные на критике и рефлексивном отношении к знанию или текущему положению в какой-либо области, а также пытающихся «объяснить возникновение объектов своего познания».
Сам термин «критическая теория» восходит к Франкфуртской школе, а именно к программной статье Макса Хоркхаймера 1937 г. «Традиционная и критическая теория», в которой он «разработал концепцию особого типа теоретического знания, ключевыми характеристиками которого были […] междисциплинарность и практико-политическая „ангажированность“».
Критическая теория в самом широком смысле не обозначает какой-то конкретной «теории или целостной исследовательской программы, а отсылает к многообразию (теоретических) дискурсов», различных «по своему происхождению, содержанию, направленности и т. п.». Среди таких дискурсов обычно называют марксизм, франкфуртскую школу, психоанализ, постструктурализм, феминизм, постколониализм, мультикультурализм, исследования расизма, сексизма, этноцентризма, колониализма и др. Каждый критический проект (проект критической теории) утверждает и рассматривает себя «как наиболее эффективное средство разоблачения идеологических механизмов, участвующих в производстве знания на „изнаночной“ стороне „просвещения“».
В одном из частных смыслов, выражение «критическая теория» относится к «основной линии в деятельности Франкфуртской школы, и в частности, к работам Адорно и Хоркхаймера».
В самом буквальном смысле выражение «критическая теория» может рассматриваться как «синоним критической позиции индивидуума в отношении наличной действительности, позиции, являющейся одним из атрибутов модерной рациональности вообще».
Проблематика рациональности и отчуждения. «Диалектика просвещения» Т.Адорно и М.Хоркхаймера.
Концепция авторитарной личности. Г.Маркузе об одномерном человеке и массовой культуре.
Герберт Маркузе (1898-1979) “Одномерный человек” — полагал, что в результате действия государства и стоящих за ним господствующих классов через средства массовой информации намеренно формируется одномерное видение мира: ориентация на абсолютную эффективность производства, ориентация на искусственное создание развращающих людей потребностей, представление о тождественности технологического и духовного развития общества. В
результате пролетариат перестал быть революционным классом, интегрировавшись в привычную систему ценностей, а общество утратило возможности развития. Тотальное отрицание индустриального общества возможно путем “революции в сознании”, составной частью которой является сексуальная революция. Носителями революции сознания являются те, кто обладает двумерным мышлением: интеллигенция, служащие, опирающиеся на нищие массы третьего мира, национальные и религиозные меньшинства. Массовую культуру сторонники Франкфуртской школы, особенно Г.Маркузе связывали с идеологическим навязыванием трудящимся ценностей капиталистического общества. Речь идет о навязывании ложных потребностей, необходимых для выживания системы. В результате люди не осознают того, что их истинные потребности остаются неудовлетворенными, а индустрия массовой культуры внедряет ложные и подавляет истинные потребности. Отсюда Г.Маркузе делает вывод, что общество массовой культуры есть общество тотальной несвободы и угнетения, интегрировавшее все классы и слои, включая бывший пролетариат. Это общество не имеет альтернативы в силу отсутствия реальных социальных сил сопротивления и революции. Такой силой могут стать только маргинальные социальные слои, неинтегрированные массовым обществом.
Теория социальных характеров Э.Фромма.
Его интерпретация личности начинается с анализа условий существования человека и их изменений, начиная с конца Средневековья (конец XV века) по наше время. По завершении своего исторического анализа Фромм сделал вывод о том, что неотъемлемой чертой человеческого существования в наше время является одиночество, изоляция и отчужденность. С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных ограничений. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и самостоятельность, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят, согласно Фромму, от экономических и политических систем общества. Фромм утверждал, что выражение и удовлетворение этих потребностей зависит от типа социальных условий, в которых живет индивидуум. В сущности, возможности удовлетворения экзистенциальных потребностей, которые предоставляет людям определенное общество, формируют у них структуру личности — то, что Фромм называл “основными ориентациями характера”. Более того, в теории Фромма, как и у Фрейда, ориентации характера человека рассматриваются как стабильные и не меняющиеся со временем. Фромм выделял пять социальных типов характера: Рецептивные типыубеждены в том, что источник всего хорошего в жизни t находится вне их самих. Они открыто зависимы и пассивны, не способны делать что-либо без посторонней помощи и думают, что их основная задача в жизни -скорее быть любимыми, чем любить. Рецептивных индивидуумов можно охарактеризовать как пассивных, доверчивых и сентиментальных Эксплуатирующие типы. Эксплуатирующие типы берут все, что им нужно или о чем они мечтают, силой или изобретательностью. Они тоже неспособны к творчеству, и поэтому а добиваются любви, обладания, идей и эмоций, заимствуя все это у других. Негативными чертами эксплуатирующего характера являются агрессивность, надменность и самонадеянность, эгоцентризм и склонность к соблазнению. К положительным качествам относятся уверенность в себе, чувство собственного достоинства и импульсивность. Накапливающие типыпытаются обладать как можно большим количеством материальных благ, власти и любви; они стремятся избегать любых поползновений на свои накопления. В отличие от первых двух типов, “накопители” ч тяготеют к прошлому, их отпугивает все новое. Они напоминают анально-удерживающую личность по Фрейду: ригидные, подозрительные и упрямые. Согласно Фромму, у них есть и некоторые положительные особенности — предусмотрительность, лояльность и сдержанность.Рыночный тип исходит из убеждения, что личность, оценивается как товар, который можно продать или выгодно обменять. Эти люди заинтересованы в сохранении приятной внешности, знакомствах с нужными людьми и готовы продемонстрировать любую личностную черту, которая повысила бы их шансы на успех в деле продажи себя потенциальным заказчикам. Их отношения с окружающими поверхностны, их девиз — “Я такой, каким вы хотите меня видеть”. Продуктивный характерВ противоположность непродуктивной ориентации, продуктивный характер представляет собой, с точки зрения Фромма, конечную цель в развитии человека. Этот тип — независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки. Из работ Фромма видно, что он рассматривал эту ориентацию как ответ на противоречия человеческого существования, присущие обществу. В ней проявляется способность человека к продуктивному логическому мышлению, любви и труду. Благодаря продуктивному мышлению люди узнают, кто они такие, и поэтому освобождаются от самообмана. Сила продуктивной любви дает возможность горячо любить всё живое.
Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса.
Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа (Познание и интерес), то на примере теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества (Теория коммуникативного действия), то на примере теории права (Фактичность и значимость, Faktizitt und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).
Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас еще в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (ffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге Фактичность и значимость, где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888-1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер. Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).
Эволюционно-методологическая направленность синтеза Ю. Хабермаса тесно связана с его взглядами на роль и предназначение социологической теории. Вслед за представителями Франкфуртской школы - М.Хоркхаймером и Т. Адорно, он считает, что необходимость социальной теории состоит в необходимости критики современного общественного устройства, в форме критики его идеологии. Он утверждает, что эта критика (прежде всего критика знания) возможна только в рамках социальной теории, и что сама социальная теория может быть построена только в виде последовательной критики знания. Критический анализ основ социального знания, начало которого восходит еще к концепциям Г. Гегеля и К. Маркса, способен, по мнению Ю.Хабермаса, дать социальным субъектам представление о действительном характере общественного устройства, или, по меньшей мере, показать истоки формирования идеологических искажений, осознание которых будет способствовать преодолению противоречий социальной жизни. Взгляды Ю. Хабермаса на социальную теорию сближаются не только с концепцией критики идеологии К. Маркса, но и с концепцией психоанализа 3. Фрейда. Психоанализ, как совместное проникновение пациента и врача в глубины подсознания первого, должное показать истоки формирования психических патологий, относительно которых пациент не способен рефлексировать в обыденной ситуации, является средством преодоления искажений личности, возникших под влиянием внешних условий. Для Ю. Хабермаса социальная теория также является средством преодоления коммуникационных искажений, возникающих под влиянием идеологии. Снятие этих искажений осуществляется посредством рефлексии относительно формирования социального знания и социального устройства.