Формирование социально-гуманитарных наук

Роль философии в формировании научных знаний об обществе.

Социальное познание исторически первоначально развивалось в рамках философии истории – раздела философии, связанного с интерпретацией исторического процесса и исторического сознания.

Философия истории как целостная система знаний разрабатывалась, начиная с XVII в., в трудах Вико, Гердера, Сен-Симона и других мыслителей.

Французский философ А.К. Сен-Симон (1760-1825) рассматривал человеческое общество как закономерно развивающийся целостный организм, а всякую общественную организация как исторически преходящую, занимающую определенное место в общем ходе исторического процесса. Созданная им «наука о человеке» («социальная физиология») построена на принципе историзма, который Сен-Симон рассматривал как принцип и теоретической, и практической деятельности. Вместе с тем Сен-Симон в своей социальной концепции не избежал механицизма, который был тогда господствующей методологической доктриной.

Своеобразным итогом и вершиной классической философии истории была социально-историческая концепция Гегеля. Основой деятельности людей (то есть всемирной истории) философ считал деятельность экономическую, т.е. труд – преобразование природы с помощью орудий труда. Всемирную историю Гегель пытался представить как единый закономерный объективный поступательный процесс. Каждая эпоха в этом процессе, будучи неповторимо своеобразной, представляет собой в то же время закономерную ступень в общем развитии человечества.

Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс впервые показали, что люди сами творят свою историю (прежде всего в сфере материального производства). Провозгласив первичность общественного бытия по отношению к сознанию, они тем самым в материалистическом понимании истории нашли ту фундаментальную основу, которая и позволила объединить материализм и диалектику.

Во второй половине XIX в. проблемы, стоящие в центре внимания философии истории, в значительной мере отходят к частным гуманитарным наукам. Возрождение интереса к собственно философии истории в конце XIX – начале ХХ в. происходило в двух основных направлениях.

Первое направление имело дело с самой исторической реальностью (онтологический аспект). Второе же сосредоточило свое внимание на постижении этой реальности с помощью различных методов и средств. Наиболее крупные представители первого направления – русский философ Н.Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и британский философ А. Тойнби.

Сторонники первого направления исходили из биологической модели исторического процесса, согласно которой, единство человечества – это фикция, а фактически мы имеем дело с разнообразием специфических, конкретно-исторических форм культуры, напоминающих богатство форм органического мира. Это во-первых. Во-вторых, смысл истории – не в постепенном линейном восхождении к свободе, а плюралистической (множественной) модели исторического развития. В-третьих, никакого единства мировой истории нет, а есть различные культурно-исторические модели (типы).

Вторым направлением философии этого периода была неогегельянская философия тождества исторического бытия и сознания, крупными представителями которой были Б. Кроче (1866-1952) и Дж. Коллингвуд (1889-1943).

Согласно Коллингвуду, история должна: а) быть наукой, или ответом на вопросы; б) заниматься действиями людей в прошлом; в) основываться на интерпретации источников; г) служить самопознанию человека.

Историк, согласно Коллингвуду, ищет именно процессы мысли, и вся история тем самым – история мысли.

Формирование социально-гуманитарных наук.

Уже с первой половины XIX века начался активный процесс формирования социально-гуманитарных наук. Их целью провозглашается не только познание общества, но и участи в его регуляции и преобразовании. Исследуются как общество в целом, так и отдельные его сферы с целью найти определенные технологии управления социальными процессами. Методологические проблемы социального познания стали активно разрабатываться в рамках самой системы «наук о культуре» с опорой на те или иные философско-методологические преставления.

В XVI – начале XVII в. для данных наук познавательный идеал научности выступал как дедуктивно построенная математическая система, а реальным эталоном, образцом теории являлась геометрия Евклида. Этому образцу пытались подчинить и гуманитарное познание.

Позднее, вплоть до конца XIX в., эталоном научности стала классическая механика с присущим ей четким разделением всех знаний на два уровня: теоретический и эмпирический. Система объектом науки выступает как механическая модель определенным образом взаимодействующих частиц. Этот познавательный идеал и «метод принципов» Ньютона нередко распространялись и на общественные дисциплины.

Т.к. механика (и тесно связанная с ней математика) были в XVI-XVII вв. наиболее зрелыми и успешно развивающимися отраслями знания, то возникло стремление на основе законом механики познать все явления и процессы действит-ти, в том числе социальные, и даже построить философию (этика Спинозы, «доказанная в геометрическом порядке»).

Функционирование механической картины мира в качестве общенаучной исследовательской программы проявилось не только при изучении различных процессов природы, но и по отношению к знаниям о человеке и обществе, которые пыталась сформировать наука XVII-XVIII вв. Конечно, рассмотрение социальных объектов в качестве простых механических систем – это сильное упрощение. Данные объекты – сложные развивающиеся системы (с включением в них человека и его сознания), которые требуют особых методов исследования. Однако чтобы выработать такие методы, наука должна была пройти длительный путь развития.

Вплоть до конца XIX в. господствующей тенденцией в методологии гуманитарных наук был натурализм – универсализация принципов и методов естественных наук при решении проблем социального познания. Развитие общества объяснялось либо механическими, либо различными природными факторами (климат, географическая среда), биологическими и расовыми особенностями людей и т.д. Однако стремление объяснить развитии общества законами природы, игнорируя собственно социальные закономерности, все более выявляло свою односторонность и ограниченность.

Кризис натуралистического подхода в конце XIX – начале ХХ в. был связан с осознанием различий природы и культуры».

Итак, к концу XIX – началу ХХ в. стало очевидным, что науки о культуре должны иметь свой собственный концептуально-методологический фундамент, отличный от фундамента естествознания. Этот тезис особенно активно отстаивали два философских направления – баденская школа неокантианства и «философия жизни».

Философия жизни – направление, сложившееся в последней трети XIX в., ее представителями были Дильтей, Ницше, Зиммель, Бергсон, Шпенглер и др. Возникла как оппозиция классич. рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания и обратилась к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу.

Понятие жизни понимается и в биологическом, и в космологическом, и в культурно-историческом планах. Так, у Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме «воли к власти». Для Бергсона жизнь – это «космический жизненный порыв», сутью которого является сознание или сверхсознание. У Дльтея и Зиммеля жизнь выступает как поток переживаний, но культурно-исторически обусловленных.

Однако во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Вот почему большое значение в философии жизни имела также проблема времени, как сути творчества, развития, становления.

Основателями и лидерами баденской школы неокантианства были Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936).

Они строили свои концепции не на модели математического естествознания, а на материале социально-исторического познания («науки о духе», «науки о культуре»). В центре интересов представителей баденской школы – проблемы специфики социального познания, его форм, методов, отличия от естественных наук и т.д. Однако они не «чурались» исследований методологических проблем естествознания и математики – с целью их сравнения с методологией гуманитарных наук.

Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указывал следующие его основные особенности: предмет – культура (а не природа) – совокупность фактически общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи; непосредственные объекты его исследования – индивидуализированные явления культуры с их отнесением к ценностям; его конечный результат – не открытие законов, а писание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого; сложный, очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники; для наук о культуре характерен идиографический (индивидуализирующий) метод, сущность которого состоит в описании особенностей существенных исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий), что присуще естествознанию – номотетический (генерализирующий) метод (это главное различие двух типов знания).

И гуманитарные, и естественные науки применяют абстракции и общие понятия, но для первых –это лишь вспомогательные средства, ибо их назначение – дать конкретное, максимально полное описание исторического неповторимого феномена. Для вторых общие понятия в известном смысле – самоцель, результат обобщения и условие формулирования законов.