Социология знания лумана

Принципиальный вопрос социологии для Лумана звучит так: что есть общество? Это стало отправной точкой для его попытки разработать теорию системы (1987). Социология как наука об обществе возможна только при условии четко опреде­ленного понятия общества. Системная теория Лумана определяет общество как «всеобъемлющую социальную систему, включающую все прочие социетальные системы» (Luhmann, 1997, р. 78; перевод одного из авторов). Это значит, что поня­тие общества идентично понятию мирового общества; т. е. общество может быть лишь одно. Социальная система — это каждая система, которая в качестве своего базового элемента для самовоспроизводства порождает коммуникацию. Социе-талъная система есть функциональная система, например экономика, наука и за­конодательство, в пределах всеобъемлющей системы общества.¹

¹ Со времени первой публикации «Социальных систем» (1984/1995) Луман углубил свой подход и применил его к различным функциональным системам в пределах системы общества — к экономи­ке (Luhmann, 1988), науке (Luhmann, 1990a), законодательству (Luhmann, 1993) и искусству (Luh­mann, 1995). Он попытался показать полезность своей общей теории для анализа любой функцио­нально дифференцированной системы. Он также рассмотрел проблемы, соприкасающиеся с функ­циональными системами, особенно прогнозирование экологических рисков (Luhmann, 1986/1989) и пути применения общей концепции риска (Luhmann, 1991).

[234]

Всеобъемлющее мировое общество не имеет границ во времени и пространстве; в определенном смысле мировое общество не имеет «адреса», а во внешней среде нет других обществ. Как тогда можно наблюдать общество? Есть лишь один ответ: общество можно наблюдать только изнутри общества, т. е. через функциональную систему общества. Однако ни одна функциональная система не обладает «правиль­ной» позицией для наблюдения общества. Законна каждая позиция. Как в таком случае мы можем прийти к единому способу получения информации о социальном мире? Фактически нет пути для создания такой простой позиции. Ни одна точка зрения не имеет главенства над любой другой. Поэтому никогда нельзя достичь широко принятой точки зрения, поскольку невозможно оценить соперничающие взгляды. Например, если мы как социологи хотим что-либо узнать об обществе, для нас привычен поиск социологического знания. Согласно Луману, столь же возмож­но было бы читать газету, книгу, смотреть телевизор или разговаривать с другом. Любой из приведенных способов — это имеющий право на существование путь по­лучения информации об обществе. Ни наука, ни любая другая система не имеют привилегированного положения. Если ни одна функциональная система не зани­мает главенствующей позиции для наблюдения и, таким образом, описания обще­ства как системы, тогда мы сталкиваемся с проблемой безграничного разнообра­зия одинаково законных способов наблюдения общества.

Луман попытался выработать подход, который позволит нам несмотря ни на что достичь знания об обществе. Общество описывает себя посредством легенд и мифов в древности и через научное знание в современную эпоху. Тем не менее со­циологи способны в качестве наблюдателей второго порядка отслеживать первич­ные наблюдения общества, они могут делать выводы об отношениях между об­ществом и его семантикой, т. е. самоописанием общества. Это ключ к знанию об обществе — наблюдать семантику общества, т. е. «коммуникацию о коммуникаци­ях», составляющих систему общества.

Луман предпринял попытку показать, что наблюдение общества не носит про­извольный характер, так как «существуют структурные условия для прочности представления; и в эволюции семантики существуют исторические тенденции, сильно ограничивающие диапазон вариантов. Социологическая теория способна различить связи по типу корреляций между социальными структурами и семан­тикой» (1997, р. 89; перевод одного из авторов). Принимая семантику за выраже­ние интерпретации социальных структур, исследования Лумана возрождают ис­торически принятую практику использования терминов и их значение относительно изменения социальных структур. Таким образом, надлежащим способом социологи­ческого наблюдения общества является исследование меняющейся семантики отно­сительно модифицирующихся социальных структур.¹ Луман (Luhmann) проделал огромное количество работы, описывая развитие семантики морали, личности, законодательства, знания (1980/1981/1989/1995) и любви (1982/1986). Данный метод составляет часть социологии знания и может применяться в вопросе разви­тия теорий общества.

¹ Это утверждение указывает на непоследовательность лумановской идеи, которую мы рассматриваем в заключительном параграфе.

[235]

Критика

В целом теория современного общества Лумана и его концепция общества — это хорошо разработанные аналитические инструменты, позволяющие социологам свежим взглядом посмотреть на существующие социальные проблемы в обществе (и в социологии). Общая теория эволюции и дифференциации, а также рассмотре­ние Луманом таких специфических систем, как наука и экономика, вскрывают но­вые перспективы для теории и исследования. Фундаментальное различение системы и среды открывает возможность для нового вида междисциплинарных исследований, основанных на предположении, что сложность есть всеобъемлющий аспект, связывающий кажущиеся изолированными области естественных и гума­нитарных наук (Luhmann, 1985).

Теорию системы Лумана критикуют по ряду пунктов, мы же кратко упомянем лишь четыре из них.

Во-первых, многие теоретики, в том числе Юрген Хабермас, утверждали, что то, что Луман считает необходимым эволюционным развитием, фактиче­ски — регрессивно и не обязательно. На самом деле, общество, возможно, раз­вивается в направлении замкнутой системы функционально дифференциро­ванных областей, не способных действовать во имя социального целого, а этому следует противостоять. Нужно разрабатывать теории, чтобы способствовать нейтрализации этой тенденции, а не чтобы сделать ее проявление неизбежным, как делает Луман.

Во-вторых, в теории Лумана дифференциация представляет собой ключ к опи­санию развития общества и растущей сложности социальных систем при их взаи­модействии с внешней средой. Однако в современном обществе мы также можем обнаружить два противоположных процесса. Один из них — дедифференциация (Lash, 1988), т. е. процесс размывания границ между социальными системами, на­пример между элитарной и массовой культурой. Другим процессом является вза­имопроникновение (R. Munch, 1987), т. е. процесс создания институтов, служащих посредниками между социальными системами. Теория системы Лумана склонна рассматривать эти процессы как антиэволюционные, поскольку эволюция опре­деляется как повышенная дифференциация. Возможно, теория Лумана могла бы признать дедифференциацию и взаимопроникновение реальными источниками эволюционной изменчивости, но это означало бы отказ от узконаправленного взгляда на дифференциацию, оказавшегося столь плодотворным с теоретической точки зрения.

В-третьих, теория Лумана представляется ограниченной в своей способности описывать отношения между системами. Не все системы кажутся столь замкну­тыми и автономными, как предполагает Луман. Некоторые системы, как представ­ляется, не только преобразуют коды друг друга, но и иногда включают другие систе­мы в качестве своих элементов. Наиболее очевиден способ включения в социальную систему системы психической. Значение коммуникации в пределах социальной системы не полностью определяется самой социальной системой. Психические системы (индивиды) ограничивают значения, приписанные определенной комму­никации, и противодействуют им. Луман прав в том. что значение коммуникации не состоит просто в намерении индивида, но, без сомнения, намерение имеет

[236]

некоторое сложное влияние на социальное значение. Социальная система не про­сто закрыта для психической системы. Аналогично, вероятно, что представляю­щуюся автономной систему, например политическую, можно свести к положению подсистемы другой системы, например экономической. В этом случае код поли­тической системы может быть просто вариантом кода экономической системы.

Наконец, теория системы Лумана предполагает набор равноправных взглядов на общество, не признавая возможности одного приоритетного. (Это сходно с по­зицией, которую занял постмодернистский социальный теоретик Лиотар [Lyotar, 1984]). Тем не менее Луман заявляет, что мы можем получать достоверное знание об обществе, наблюдая семантику самоописаний общества. Эта точка зрения носит противоречивый характер, поскольку невозможно одновременно придерживаться обеих позиций.

Несмотря на эти и другие недостатки, теория систем Лумана стала одной из ведущих социальных теорий при вхождении в XX в. и способствовала возрожде­нию интереса к теории систем.

Резюме

Эта глава открывается изложением некоторых ранних идей Уолтера Бакли по по­воду природы теории систем. Из социологической теории системы заимствуется многое, в том числе общий язык, принятый в точных и в различных социальных науках, применимость как на микро-, так и на макроуровне, анализ социального мира в целом, особое внимание к процессам, целостный подход и ориентация на динамику. Обсуждаются разнообразные принципы теории систем, в том числе степень открытости или замкнутости систем, их тенденция к распаду (энтропия), склонность порождать структуры (негантропия), присущая им обратная связь, а также характерные процессы, способствующие самосохранению системы (мор-фостаз) и ее росту (морфогенез). Бакли применил теорию систем к сознанию, вза­имодействию и социокультурной сфере.

Сегодня самым значительным теоретиком систем является Никлас Луман. По­мимо прочего, Луман рассматривает системы как самореферентные, носящие веро­ятностный характер и всегда менее сложные, чем внешняя среда. Системы должны уменьшать сложность; они не могут быть равными своей внешней среде по сложно­сти, иначе они были бы подавлены внешней средой и не были бы способны функ­ционировать. Наиболее важным вкладом Лумана стало его понимание автопоэзий-ного характера систем. Иначе говоря, системы создают свои собственные базовые элементы, организуют свои собственные границы и отношения между своими внут­ренними структурами, они самореферентные и замкнутые. Взгляд на системы с точ­ки зрения аутопойезиса и закрытости их по отношению к внешней среде отличает подход Лумана от подхода более ранних теоретиков систем. Для анализа Луман избрал две системы: социальную и психическую. Социальные системы сталкивают­ся с проблемой двойной возможности: каждое сообщение должно учитывать, как оно будет получено, но его получение зависит от оценки получателем отправителя. Из-за этого коммуникация «маловероятна», однако, чтобы сделать коммуникацию более вероятной, возникли социальные структуры.

[237]

Луман рассматривает эволюцию, включающую три механизма, вариацию, от­бор и стабилизацию. Современное общество справляется с возрастающей слож­ностью внешней среды с помощью процесса дифференциации. Дифференциация приводит к росту сложности системы и позволяет лучше реагировать на внешнюю среду, а также ускорить темп эволюции. Луман выделяет четыре формы дифферен­циации: сегментарную, стратификационную, центрально-периферийную и функ­циональную. Именно последняя представляет собой наиболее сложную форму дифференциации и преобладает в современном обществе. Она допускает большую гибкость системы, однако если одна функционально дифференцированная систе­ма не выполнит свою функцию, система в целом может разрушиться. Более того, возможно, что общество не будет обладать функционально дифференцированной подсистемой, способной справиться с важной проблемой.

Поскольку Луман понимает общество как всеобъемлющую систему, систему мировую, наблюдать его можно только изнутри системы. Ни одна функциональ­ная система не дает единственно правильного взгляда; правомерны все точки зре­ния. Тем не менее Луман отдает предпочтение социологическому знанию, утверж­дает, что его задача заключается в исследовании первичных наблюдений общества (легенд, мифов и т. д.).

Теория Лумана с разных позиций подвергается серьезной критике, но остает­ся авторитетной теорией при вступлении в XXI в.

[238]

Глава 6