Passive and active euthanasia
Содержание
[убрать]
· 1 Виды эвтаназии
· 2 История
· 3 Современная ситуация
· 4 Отношение к эвтаназии
o 4.1 Эвтаназия и Клятва Гиппократа
o 4.2 Аргументы «за» и «против»
o 4.3 Законодательное регулирование
· 5 Эвтаназия и политика
· 6 См. также
· 7 Примечания
· 8 Литература
· 9 Ссылки
Виды эвтаназии[править | править исходный текст]
В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) иактивная эвтаназия (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).
Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. Она производится на основании решения родственников, опекунов и т. п. Совет по этике и судебным делам Американской медицинской ассоциации допускает при этом, что эти решения могут быть «не обоснованными». Однако, в случае «компетентного решения», считается, что
Люди имеют право принимать решения, которые другие считают неразумными, поскольку их выбор проходит через компетентно обоснованный процесс и совместим с их личными ценностями.
История[править | править исходный текст]
Термин «эвтаназия» впервые употреблён Френсисом Беконом в XVI веке для определения «лёгкой смерти».
«Краткий оксфордский словарь» даёт три значения слова «эвтаназия»: первый — «спокойная и лёгкая смерть», второе — «средства для этого», третье — «действия по её осуществлению».
До начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран. В то время эвтаназия и евгеника пользовались достаточно высокойпопулярностью в медицинских кругах европейских стран, однако действия нацистов, такие как программа умерщвления Т-4, надолго дискредитировали эти идеи. Среди известных людей отметим З.Фрейда, который из-за неизлечимой формы рака полости рта с помощью доктора Шура совершил эвтаназию в своём лондонском доме 23 сентября 1939 года, прежде пережив 31 операцию по удалению опухолей под местной анестезией (наркоз в таких операциях в то время не применялся).
Современная ситуация[править | править исходный текст]
 | Возможно, этот раздел содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае он может быть удалён. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (14 марта 2013) |
51,5 % и 44,8 % российских врачей в возрасте соответственно 41-50 и 51-65 лет на вопрос социологического опроса (1991—1992 гг.) «считаете ли Вы допустимой эвтаназию?» ответили «никогда об этом не думал(а)», наряду с вариантами ответов «да» и «нет». Положительный ответ был дан 49 % врачей в возрасте 21-30 лет[3].
Отношение к эвтаназии[править | править исходный текст]
Эвтаназия и Клятва Гиппократа[править | править исходный текст]
Идея эвтаназии в конце ХХ века становится всё более и более популярной, одновременно с более широким использованием другого важного понятия, качества жизни. Клятва Гиппократа в традиционной форме противоречит реализации идеи эвтаназии[источник не указан 259 дней].
Аргументы «за» и «против»[править | править исходный текст]
В учебнике по этике[4][неавторитетный источник?] приведен ряд общих аргументов «за» и «против» эвтаназии, касающихся её принципиальной допустимости или недопустимости:
| Аргументы «За» | Аргументы «Против» |
| 1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют надстраданиями, положительные эмоции — над отрицательными. | · Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. · Фактически признается право на самоубийство. |
| 2. Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. | · Жизнь даже в форме растений вызывает определенное благоговение. Поэтому нельзя отказывать в этом людям, оказавшимся на растительном уровне жизни. · В рамках мировоззрения, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима. |
| 3. Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат. | Этот аргумент следует принимать во внимание в пределах практических решений, но нельзя, когда идет речь о нравственном оправдании самого акта эвтаназии. |
Законодательное регулирование[править | править исходный текст]
Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой.
Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам. В СШАзакон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штатеОрегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. В марте 2012 года губернатор штата Джорджия Натан Дил подписал законопроект, запрещающий эвтаназию[5].
В Люксембурге разрешено помогать безнадежно больным людям уходить из жизни[источник не указан 771 день].
В Азербайджане запрет эвтаназии закреплён законодательно и по УК Азербайджана эвтаназия «наказывается исправительными работами на срок до двух лет либо лишением свободы на срок до трёх лет с лишением права занимать определённую должность или заниматься определённой деятельностью на срок до трёх лет или без такового»[6].
В России эвтаназия законодательно запрещена Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации»[7].
Эвтаназия и политика[править | править исходный текст]
Общественно-политическая деятельность, направленная на убеждение общественного мнения в допустимости эвтаназии, то есть удовлетворения просьбы смертельно больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, проводится во многих странах. Сторонники эвтаназии аргументируют свою позицию соображениями гуманности[8], противники же считают её легализацией содействия в самоубийстве, а также разные криминальные провления связанные с лишением жизни. В некоторых странах, как, например, вАвстралии, пропаганда эвтаназии влечёт за собой уголовное наказание по статьям «доведение до самоубийства», «содействие в самоубийстве» и прочим[9]. В некоторых странах (Нидерланды, Бельгия) эвтаназия разрешена законодательно.
В России 16 апреля 2007 года депутат Госсобрания Башкирии Эдвард Мурзин внёс предложение по поправке в Уголовный кодекс РФ, которая потребуется после возможной легализации эвтаназии[10]. В это же время Совет Федерации РФ подготовил законопроект, легализующий в России эвтаназию, который сразу вызвал волну критики со стороны общественности[11][12].
This article is about euthanasia of humans. For mercy killings performed on other animals, see Animal euthanasia.
Euthanasia (from Greek: εὐθανασία; "good death": εὖ, eu; "well" or "good" – θάνατος, thanatos; "death") refers to the practice of intentionally ending a life in order to relieve pain and suffering.
There are different euthanasia laws in each country. The British House of Lords Select Committee on Medical Ethics defines euthanasia as "a deliberate intervention undertaken with the express intention of ending a life, to relieve intractable suffering".[1] In the Netherlands, euthanasia is understood as "termination of life by a doctor at the request of a patient".[2]
Euthanasia is categorized in different ways, which include voluntary, non-voluntary, or involuntary. Voluntary euthanasia is legal in some countries and U.S. states. Non-voluntary euthanasia is illegal in all countries. Involuntary euthanasia is usually considered murder.[3] As of 2006, euthanasia is the most active area of research in contemporary bioethics.[4]
In some countries there is a divisive public controversy over the moral, ethical, and legal issues of euthanasia. Those who are against euthanasia may argue for the sanctity of life, while proponents of euthanasia rights emphasize alleviating suffering, bodily integrity, self-determination, and personal autonomy.[5] Jurisdictions where euthanasia or assisted suicide is legal include the Netherlands, Belgium, Luxembourg, Switzerland, Estonia,Albania, and the US states of Washington, Oregon and Montana.[6]
Contents
[hide]
· 1 Definition
· 2 Classification of euthanasia
o 2.1 Voluntary euthanasia
o 2.2 Non-voluntary euthanasia
o 2.3 Involuntary euthanasia
o 2.4 Passive and active euthanasia
· 3 History
o 3.1 Beginnings of the contemporary euthanasia debate
o 3.2 Early euthanasia movement in the United States
o 3.3 1930s in Britain
o 3.4 Nazi Euthanasia Program (Action T4)
· 4 Euthanasia debate
· 5 Legal status
· 6 Physician sentiment
· 7 See also
· 8 References
· 9 Further reading
· 10 External links
Definition
Like other terms borrowed from history, "euthanasia" has had different meanings depending on usage. The first apparent usage of the term "euthanasia" belongs to the historian Suetonius who described how the Emperor Augustus, "dying quickly and without suffering in the arms of his wife, Livia, experienced the 'euthanasia' he had wished for."[7] The word "euthanasia" was first used in a medical context by Francis Bacon in the 17th century, to refer to an easy, painless, happy death, during which it was a "physician's responsibility to alleviate the 'physical sufferings' of the body." Bacon referred to an "outward euthanasia"—the term "outward" he used to distinguish from a spiritual concept—the euthanasia "which regards the preparation of the soul."[8]
In current usage, one approach to defining euthanasia has been to mirror Suetonius, regarding it as the "painless inducement of a quick death".[9]However, it is argued that this approach fails to properly define euthanasia, as it leaves open a number of possible actions which would meet the requirements of the definition, but would not be seen as euthanasia. In particular, these include situations where a person kills another, painlessly, but for no reason beyond that of personal gain; or accidental deaths which are quick and painless, but not intentional.[10][11]
Thus another approach is to incorporate the notion of suffering into the definition.[10] The definition offered by the Oxford English Dictionaryincorporates suffering as a necessary condition, with "the painless killing of a patient suffering from an incurable and painful disease or in an irreversible coma",[12] and this approach can be seen as a part of other works, such as Marvin Khol and Paul Kurtz's "a mode or act of inducing or permitting death painlessly as a relief from suffering".[13] However, focusing on this approach to defining euthanasia may also lead to counterexamples: such definitions may encompass killing a person suffering from an incurable disease for personal gain (such as to claim an inheritance), and commentators such as Tom Beauchamp & Arnold Davidson have argued that doing such would constitute "murder simpliciter" rather than euthanasia.[10]
The third element incorporated into many definitions is that of intentionality – the death must be intended, rather than being accidental, and the intent of the action must be a "merciful death".[10] Michael Wreen argued that "the principal thing that distinguishes euthanasia from intentional killing simpliciter is the agent's motive: it must be a good motive insofar as the good of the person killed is concerned",[14] a view mirrored by Heather Draper, who also spoke to the importance of motive, arguing that "the motive forms a crucial part of arguments for euthanasia, because it must be in the best interests of the person on the receiving end."[11] Definitions such as that offered by the House of Lords Select Committee on Medical Ethicstake this path, where euthanasia is defined as "a deliberate intervention undertaken with the express intention of ending a life, to relieve intractable suffering."[1] Beauchamp & Davidson also highlight Baruch Brody's "an act of euthanasia is one in which one person ... (A) kills another person (B) for the benefit of the second person, who actually does benefit from being killed".[15]
Draper argued that any definition of euthanasia must incorporate four elements: an agent and a subject; an intention; a causal proximity, such that the actions of the agent lead to the outcome; and an outcome. Based on this, she offered a definition incorporating those elements, stating that euthanasia "must be defined as death that results from the intention of one person to kill another person, using the most gentle and painless means possible, that is motivated solely by the best interests of the person who dies."[16] Prior to Draper, Beauchamp & Davidson had also offered a definition which includes these elements, although they offered a somewhat longer account, and one that specifically discounts fetuses in order to distinguish between abortions and euthanasia:[17]
"In summary, we have argued ... that the death of a human being, A, is an instance of euthanasia if and only if (1) A's death is intended by at least one other human being, B, where B is either the cause of death or a causally relevant feature of the event resulting in death (whether by action or by omission); (2) there is either sufficient current evidence for B to believe that A is acutely suffering or irreversibly comatose, or there is sufficient current evidence related to A's present condition such that one or more known causal laws supports B's belief that A will be in a condition of acute suffering or irreversible comatoseness; (3) (a) B's primary reason for intending A's death is cessation of A's (actual or predicted future) suffering or irreversible comatoseness, where B does not intend A's death for a different primary reason, though there may be other relevant reasons, and (b) there is sufficient current evidence for either A or B that causal means to A's death will not produce any more suffering than would be produced for A if B were not to intervene; (4) the causal means to the event of A's death are chosen by A or B to be as painless as possible, unless either A or B has an overriding reason for a more painful causal means, where the reason for choosing the latter causal means does not conflict with the evidence in 3b; (5) A is a nonfetal organism."[18]
Wreen, in part responding to Beauchamp & Davidson, offered a six-part definition:
"Person A committed an act of euthanasia if and only if (1) A killed B or let her die; (2) A intended to kill B; (3) the intention specified in (2) was at least partial cause of the action specified in (1); (4) the causal journey from the intention specified in (2) to the action specified in (1) is more or less in accordance with A's plan of action; (5) A's killing of B is a voluntary action; (6) the motive for the action specified in (1), the motive standing behind the intention specified in (2), is the good of the person killed."[19]
Wreen also considered a seventh requirement: "(7) The good specified in (6) is, or at least includes, the avoidance of evil", although as Wreen noted in the paper, he was not convinced that the restriction was required.[20]
In discussing his definition, Wreen noted the difficulty of justifying euthanasia when faced with the notion of the subject's "right to life". In response, Wreen argued that euthanasia has to be voluntary, and that "involuntary euthanasia is, as such, a great wrong".[20] Other commentators incorporate consent more directly into their definitions. For example, in a discussion of euthanasia presented in 2003 by the European Association of Palliative Care (EPAC) Ethics Task Force, the authors offered: "Medicalized killing of a person without the person's consent, whether nonvoluntary (where the person in unable to consent) or involuntary (against the person's will) is not euthanasia: it is murder. Hence, euthanasia can be voluntary only."[21] Although the EPAC Ethics Task Force argued that both non-voluntary and involuntary euthanasia could not be included in the definition of euthanasia, there is discussion in the literature about excluding one but not the other.[20]
Classification of euthanasia
Euthanasia may be classified according to whether a person gives informed consent into three types: voluntary, non-voluntary and involuntary.[22][23]
There is a debate within the medical and bioethics literature about whether or not the non-voluntary (and by extension, involuntary) killing of patients can be regarded as euthanasia, irrespective of intent or the patient's circumstances. In the definitions offered by Beauchamp & Davidson and, later, by Wreen, consent on the part of the patient was not considered to be one of their criteria, although it may have been required to justify euthanasia.[10][24] However, others see consent as essential.
Voluntary euthanasia
Main article: Voluntary euthanasia
See also: Right to die
Euthanasia conducted with the consent of the patient is termed voluntary euthanasia. Active voluntary euthanasia is legal in Belgium, Luxembourg and the Netherlands. Passive voluntary euthanasia is legal throughout the U.S. per Cruzan v. Director, Missouri Department of Health. When the patient brings about his or her own death with the assistance of a physician, the termassisted suicide is often used instead. Assisted suicide is legal in Switzerland and the U.S. states of Oregon, Washington and Montana.
Non-voluntary euthanasia
Main article: Non-voluntary euthanasia
Euthanasia conducted where the consent of the patient is unavailable is termed non-voluntary euthanasia. Examples include child euthanasia, which is illegal worldwide but decriminalised under certain specific circumstances in the Netherlands under the Groningen Protocol.
Involuntary euthanasia
Main article: Involuntary euthanasia
Euthanasia conducted against the will of the patient is termed involuntary euthanasia.
Passive and active euthanasia
Voluntary, non-voluntary and involuntary euthanasia can all be further divided into passive or active variants.[25] Passive euthanasia entails the withholding of common treatments, such as antibiotics, necessary for the continuance of life.[1] Active euthanasia entails the use of lethal substances or forces, such as administering a lethal injection, to kill and is the most controversial means. A number of authors consider these terms to be misleading and unhelpful.[1]
History
According to the historian N. D. A. Kemp, the origin of the contemporary debate on euthanasia started in 1870.[26] Nevertheless, euthanasia was debated and practiced long before that date. Euthanasia was practised in Ancient Greece and Rome: for example, hemlock was employed as a means of hastening death on the island of Kea, a technique also employed in Marseilles and by Socrates in Athens. Euthanasia, in the sense of the deliberate hastening of a person's death, was supported by Socrates, Plato and Seneca the Elder in the ancient world, althoughHippocrates appears to have spoken against the practice, writing "I will not prescribe a deadly drug to please someone, nor give advice that may cause his death" (noting there is some debate in the literature about whether or not this was intended to encompass euthanasia).[27][28][29]
Euthanasia was strongly opposed in the Judeo-Christian tradition. Thomas Aquinas opposed both and argued that the practice of euthanasia contradicted our natural human instincts of survival.,[30] as did Francois Ranchin (1565–1641), a French physician and professor of medicine, and Michael Boudewijns (1601–1681), a physician and teacher.[28]:208[31] Nevertheless, there were voices arguing for euthanasia, such as John Donne in 1624,[32] and euthanasia continued to be practised. Thus in 1678, the publication of Caspar Questel's De pulvinari morientibus non subtrahend, ("On the pillow of which the dying should not be deprived"), initiated debate on the topic. Questel described various customs which were employed at the time to hasten the death of the dying, (including the sudden removal of a pillow, which was believed to accelerate death), and argued against their use, as doing so was "against the laws of God and Nature".[28]:209–211 This view was shared by many who followed, including Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin and Johann Georg Krünitz.[28]:211 Despite opposition, euthanasia continued to be practised, involving techniques such as bleeding, suffocation and removing people from their beds to be placed on the cold ground.[28]:211–214
Suicide and euthanasia were more acceptable under Protestantism and during the Age of Enlightenment,[31] and Thomas More wrote of euthanasia in Utopia, although it is not clear if More was intending to endorse the practise.[28]:208–209 Other cultures have taken different approaches: for example, in Japan suicide has not traditionally been viewed as a sin, and accordingly the perceptions of euthanasia are different from those in other parts of the world.[33]