Теория и практика секуляризации

Секуляризация означает «обмирщение»: то, что было достоянием веры и церкви, становится со временем от них независимым, светским. В истории Европы это коснулось первоначально церковной собственности и власти духовенства, а позже, начиная с эпохи Просвещения, этот процесс распространился и на духовную сферу, науку, культуру, образование.

Общеизвестно, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV – XVI веков выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии в обществе и в жизни отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной им. Чтобы преодолеть вырастающую «стену отчуждения» между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаться к изменившимся условиям, вносить коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации, методы деятельности. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия – секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменения в самой религии, продиктованные стремлением повернуть церковь «лицом к миру», идти в ногу со временем). Эти понятия тесно связаны и дополняют друг друга [8].

Термин секуляризация в этом значении был использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем на переговорах, предшествующих заключению Вестфальского мира, и подразумевал удовлетворение интересов победивших держав за счет конфискации монастырских владений. Секуляризация церковного имущества довольно широко практиковалась европейскими монархами в XVII – XVIII веках, в России, например, Петром I и Екатериной II . Наиболее радикальный шаг в этом направлении был сделан в самом начале Великой Французской революции, когда по предложению гражданина Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 года приняло краткое решение: «Все церковное имущество находится в распоряжении нации». Это означало конфискацию церковного имущества, закрытие монастырей.

В дальнейшем секуляризация стала трактоваться еще шире – как освобождение мирских дел от религиозного контроля. В XVII веке начинается секуляризация науки (Галилей, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Локк). Теология перестала считаться «царицей наук». Мировоззрение стало допускать не только религиозное объяснение мира. В общественном сознании во многом уменьшилось влияние религии как «путеводителя» человека при решении жизненно важных для него проблем.

В самом общем плане под секуляризацией понимается процесс высвобождения из-под влияния религии различных сторон и уровней жизнедеятельности общества и личности, вытеснение религии из различных сфер общественной жизни светскими формами организации жизнедеятельности людей.

Этот процесс носит объективный характер, он наблюдается во всем мире, затрагивает практически все религии и может рассматриваться как одна из закономерностей общественно-исторического развития. В нашей стране и за рубежом ему посвящена обширная литература.

Но является ли процесс секуляризации необратимым? В настоящее время признано, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества. Однако трактовка причин и последствий секуляризации весьма разнообразна.

В отечественной и зарубежной литературе имеется немало в той или иной мере отличающихся друг от друга определений этого понятия, причем следует иметь в виду, что оно используется не только в социологии, но и в исторических науках, правоведении и др., обретая там свои, специфические, отличные от социологического смысловую нагрузку и объем содержания.

По мнению В.И.Гараджи (1996), имеется несколько теорий секуляризации. Во-первых, секуляризация понимается как утрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию (П.Бергер).

С одной стороны, речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства, создание системы светского образования, потеря интереса к религиозным сюжетам в искусстве, завоевание наукой самостоятельности по отношению к теологии и т.д. В этих условиях происходит не только секуляризация общества, его институтов, но и секуляризация сознания. Секуляризация на уровне социальной структуры («объективная секуляризация») имеет свое подобие на уровне сознания индивида («субъективная секуляризация»): обычный человек, «человек с улицы», становится во все большей степени безразличным к религии. Его повседневная жизнь исключает необходимость обращения к церкви, он постоянно переносит на «потом» обязанности, связанные с церковной жизнью, а то и вовсе забывает о них. Религия все меньше влияет на семейную жизнь, становясь и здесь «антикварной» вещью. В политике человек руководствуется сегодня мотивами, далекими от религиозной веры.

С другой стороны, секуляризация ведет к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к кризису – утрате смысла, аномии, дезориентации человека.

Во-вторых, секуляризация трактуется как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения является самой распространенной в современном обществе. Происходит процесс «демифологизации» и секуляризации сознания, область сверхъестественного существенно сокращается.

В-третьих, секуляризация трактуется как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Согласно этой позиции религия имеет весьма существенные резервы своего развития и даже более того способствует, как утверждает американский социолог Р.Белл, дальнейшему прогрессу общества.

В течение десятилетий, практически в течение всего послереволюционного периода религия в России находилась в ситуации выживания. В такое положение она была поставлена прежде всего объективными социально-экономическими и социально-политическими обстоятельствами, ходом процесса секуляризации, приводившим к постепенному вытеснению религии и церкви из общественной жизни, к уменьшению их влияния на массы, к ослаблению связей с ними или к отходу от религии значительного числа людей, к существенному сокращению ее воспроизводства в новых поколениях.

Но в состояние выживания религия и религиозное сознание были поставлены не только объективным ходом общественного развития, но и определенной политикой, энергично проводившейся государством и КПСС, направленной на форсированное преодоление религии как явления, якобы чуждого социалистическому образу жизни и мешающему решению задач коммунистического строительства. Представление о социализме как об обществе, которое должно быть свободно от религии, трактовка религии лишь как пережитка прошлых социально-экономических формаций толкали на путь преодоления ее уже на достигнутом уровне материальной и духовной зрелости общества: теоретически за счет распространения научных знаний и перевоспитания верующих, а на практике – в значительной мере и прежде всего путем администрирования и ущемления конституционных прав и свобод верующих граждан и религиозных организаций, прямолинейной, примитивной и нередко грубой атеистической пропаганды. Атеизм был превращен в символ новой веры, что порождало новые формы нетерпимости, не преодолевало, а лишь подогревало религиозный фанатизм, препятствовало консолидации общества.

Жизнь разрушила эти надуманные схемы. Годы перестройки и события самых последних лет существенно изменили религиозную ситуацию в российском обществе. В процессе демократизации были устранены многие деформации недавнего прошлого в решении религиозного вопроса. Религиозные организации получили право юридического лица, право обладания собственностью, полную свободу пропаганды своих вероучений. Государство возвратило церкви значительную часть изъятых у нее храмов, монастырей, церковной утвари.

Существенно возрос общественный престиж религии и церкви. Изменился в их пользу настрой общественного мнения. Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественности встречает деятельность религиозных организаций на ниве благотворительности и милосердия. Небывалый размах в средствах массовой информации получили публикация материалов о деятельности различных конфессий и собственно религиозная пропаганда. Многие представители духовенства впервые были избраны народными депутатами в представительные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте и роли в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается обращение к религии людей, бывших ранее неверующими или даже атеистами. Широкое распространение получают нетрадиционные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия.

Серьезно изменившаяся за относительно короткий срок религиозная ситуация в России ставит ряд вопросов, которые нуждаются в рассмотрении и ответе.

Насколько достоверны и обоснованы были выводы из результатов проводившихся в прежние годы социологических исследований, позволяли ли они предвидеть такое резкое изменение отношения общества к религии?

Какие теоретические положения отечественного религиоведения (социологии религии) не выдержали критики временем, а какие продолжают сохранять научную ценность?

Чем объясняется такое резкое изменение отношения общества к религии, насколько оно глубоко и устойчиво?

Какое влияние этот процесс оказывает на общественную жизнь, каковы перспективы и прогнозы его развития?

При оценке результатов социологических исследований прошлых лет следует учесть, что определенное негативное влияние на развитие отечественной социологии религии оказал тот факт, что с самого начала на нее было возложено выполнение социально-идеологического заказа – научного обоснования необходимости и неизбежности преодоления религии в социалистическом обществе. Социология религии рассматривалась как раздел научного атеизма и противопоставлялась западной «буржуазной» социологии. При этом многие положения марксистского учения о религии, положенные в основу научного атеизма, догматизировались и вульгаризировались, все больше и больше отрывались от реального состояния религии в советском обществе. Все это существенно суживало методологическую базу отечественной социологии религии, вело к изоляции и отставанию ее от достигнутого мирового уровня данной научной дисциплины. Идеологизация исследовательских задач мешала объективному отражению происходящих в обществе процессов, связанных с религией, снижала ценность полученных результатов, порождала их одностороннюю интерпретацию.

Но на полноту, достоверность и научное значение результатов исследований влияли не только недостатки исходных методологических посылок, но и вся ситуация, складывавшаяся в обществе вокруг религии, церкви и верующих в результате проводившейся политики. В практической деятельности государственных органов мировоззренческое противоборство марксизма и религии часто переводилось в политическую плоскость, что порождало ненужную конфронтацию с верующими, а в процессе исследований затрудняло установление доверительных отношений между исследователями и респондентами.

Современная религиозная ситуация характеризуется, во-первых, тем, что высвободившиеся из-под влияния и произвола все без исключения религиозные конфессии приступили к восстановлению и широкому использованию прав на подлинное и истинное следование свободе совести.

Во-вторых, среди населения возрос интерес к религиозным верованиям, хотя этот интерес для многих продиктован скорее влиянием моды, чем проникновением в сущность религиозного учения.

В-третьих, интерес к пробуждающемуся религиозному сознанию плечо в плечо идет с возрождением народных обычаев, традиций, празднований и ритуалов.

И, наконец, развитие современного религиозного сознания сопровождается оживлением мистических верований, оккультизма и других явлений, граничащих с шарлатанством. В этом смысле общество повторяет уже знакомые в истории периоды Смутного времени, когда различные виды мистики выходили на историческую арену.

Наблюдения за судьбами религии в современной России и странах СНГ и Восточной Европы позволяют внести определенные коррективы в сложившиеся представления об этом процессе. Прежде всего, жизнь показала, что он не носит прямолинейного, необратимого, однозначно поступательного характера. В зависимости от конкретных общественно-исторических обстоятельств возможно его замедление и даже регрессивное развитие, сопровождающееся усилением влияния религии в обществе, ростом ее общественного престижа и религиозных настроений в массах, сакрализацией прежде высвободившихся или почти свободных от религиозных санкций сфер общественной жизни, проявлениями клерикализма.

Но новые явления в современной религиозной ситуации не отменяют, а, наоборот, обостряют проблему консолидации общества на платформе его обновления, что предполагает сотрудничество и единство верующих и неверующих, нормальные государственно-церковные отношения. В этих целях восстанавливаются гуманистические принципы отношения к религии и церкви, определяемые интересами укрепления единства всего народа. В частности, стали реальностью участие церкви в общественных процессах, ее позитивный вклад в отстаивание дела мира.

На первый план в социологии религии выходят сегодня три круга вопросов. Один касается отношения к религии, понимания ее роли в истории и современном мире, т.е. религиоведческая проблематика, научное объяснение религиозного феномена; другой – мировоззренческой проблематики, этики, культуры, философского учения о человеке. И наконец, это широкий спектр нравственно-правовых проблем, центральное место среди которых занимает диалог атеистов и верующих, использование их совместных усилий в деле сохранения и приумножения культурных ценностей.

Таким образом, изменение содержания социологии религии, тона и характера мировоззренческих приоритетов, идеологической нацеленности способствует обновлению, нравственному очищению, росту духовного богатства личности и общества.

Литература

1. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996. С.119.

2. Там же. С.226.

3. Экономические и социальные перемены // Мониторинг общественного мнения. 1996. № 6.

4. Там же. С. 16.

5. Воронцова Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // СОЦИС. 1995. № 11. С.87.

6. Там же. С.86.

7. Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России // СОЦИС. 1995. № 11. С.79.

8. Гараджа В.И. Социология религии. С.192.