Анализ и разрушение повседневности
Серьезную борьбу за чистоту сознания от напластований здравого смысла стала вести феноменология. Эдмунд Гуссерль (1859—1938), немецкий философ, основатель феноменологии как философского движения, мечтал создать философию «как строгую науку», в которой бы не было ничего предвзятого, надуманного, принятого на веру. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Ученый должен воздерживаться от необоснованных суждений. Его сознание должно освободиться от любых предпосылок здравого смысла, принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки» — в этом заключается философский метод феноменологической редукции.
Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено нашей обыденной жизнью, и в первую очередь ставят под сомнение истины здравого смыс-
ла — например, утверждение, что наш мир реально существует, что он объективен и един для всех существ и т.д. Может быть, это и так, но с философской точки зрения это еще следует доказать.
Феноменологическая социология, взращенная на почве философской феноменологии, тоже борется за чистоту сознания, но ее интересует то, что остается за скобками, — «жизненный мир», т.е. мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке. «Естественнаяустановка» — это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и социального миров не подвергается сомнению, а принимается на веру. Феноменологическая социология, также как и феноменологическая философия, воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании социального мира6.
Последователь Гуссерля австрийский философ и социолог, один из основоположников социальной феноменологии Альфред Шюц (1899—1959) стремился проложить тем самым путь от «жизненного мира» к миру науки; он доказывал, что наука не только не противоположна так называемому здравому смыслу, но их подход к миру в принципе идентичен, что наука есть лишь один из многих возможных типов построения знания в «жизненном мире», а потому ее претензии на истинность отражения социальной действительности лишены всякого основания. Не только профессионал-социолог судит о социальном мире как ученый — каждый практический деятель выступает, как говорил Шюц, «обыденным социологом», т.е. использует для своих объяснений социального мира те же орудия, что и социолог-профессионал, и располагает пусть не всегда явно сформулированной, эксплицитной, но целостной концепцией общества, сконструированной в соответствии с целями его практической деятельности.
Феноменологи заметили, что люди выбирают из потока чувственных ощущений лишь то, что для них значимо, чему в повседневном языке уже подобраны слова, что укладывается в существующие схемы, типологии, стереотипы. А все оставшееся? Что происходит с ним? Оно безвозвратно погибает, оставаясь необозначенным? А может быть, оно количественно превышает то, что попадает в сферу обыденного сознания и что анализируется здравым смыслом? Не сужает ли познавательный горизонт и не обедняет ли нашу жизнь самый верный помощник — наш рассудок?
Возможно, каждый человек живет в своем собственном социальном мире, потому что придает собственные значения окружающим вещам, людям и их действиям. Но почему тогда одна реальность на всех? Почему мы воспринимаем мир как единый и объективно существующий, не проблематизируя и не размышляя над ним?
Одни объекты в окружающем мире воспринимаются нами как носители типических характеристик, другие бросаются в глаза своей неповторимостью. Однако для каждого человека номенклатура типичного и уникального своя собственная, потому как он выступает единственным творцом того мира,
риков А.Е. Методические указания по изучению конструктивистских направлений в социоло--I // Поволжский журнал по философии и социальным наукам // http://www.ssu.samara.ru/ earch/philosophy/journal7/12.html
в котором обитает. Другие люди, живущие на той же лестничной площадке, на самом деле обитают совсем в иной галактике — галактике иных смыслов и значений. У каждого человека свой значимый контекст, на основе которого формируется собственное представление о социальном мире. Тем не менее основные типизации, как и слова родного языка, мы усваиваем в результате первичной социализации. В частности, мы усваиваем два само собой разумеющихся (в рамках естественной установки) правила социальной жизни, представляющих один из аспектов социализации повседневного знания, названный А. Шюцем «взаимностью перспектив»: 1) взаимозаменяемость точек зрения (я и любой другой человек верим, что будем одинаково воспринимать наш общий мир, если мы поменяемся местами так, чтобы мое «здесь» превратилось в его, а его «здесь», которое для меня сейчас «там», — в мое); 2) совпадение систем релевантностей (я и любой другой человек принимаем на веру тот факт, что, несмотря на уникальность наших биографических ситуаций, различие используемых нами систем критериев значимости несущественно с точки зрения наличных целей). Эти правила («идеализации» как их называет А. Шюц) позволяют преодолеть различия индивидуальных пер спектив и воспринимать мир как единый. У феноменологов эстафету изучения повседневного мира, в том числе обыденного сознания и здравого смысла, подхватили этнометодологи, которые нацеливают социолога на изучение не только процедур субъективного истолкования людьми своей социальной жизни, но и скрытых и неосознаваемых ими механизмов социальных коммуникаций. В рамках этнометодологии исследуются обыденная повседневная жизнь (Д. Циммерман, М. Поллнер), социальные функции разговорной речи (Г. Сакс, Дж. Джеферсон), герменевтические процедуры толкования текстов (А. Блюм, П. Мак-Хью), способы достижения консенсуса в научных спорах (Б. Латур, С. Вулгар) и др.
Гарольд Гарфинкель, современный лидер этнометодологии, подобно Сократу, любил ставить прохожих в тупик своими неординарными вопросами. Но, в отличие от античного философа, иронизировавшего над рыночной толпой в Афинах, Гарфинкель ставил опыты на весьма просвещенной публике — американских студентах. Например, Гарфинкель спрашивал студентов, почему они придерживают дверь, пропуская вперед девушку. Большинство отвечали: «Я считал, что такова формула учтивости и способ выказать девушке свое уважение». Подобные ответы не устраивали исследователя, ибо интерпретировались им как стереотипы массового сознания, которые отражают то, что считается само собой разумеющимся.
В другом эксперименте Гарфинкель просил студентов не благодарить родителей после обеда, а расплачиваться с ними деньгами. Ученому важно было знать реакцию опешивших родителей, которые, попав в необычную ситуацию, обнаруживали те спрятанные в глубь подсознания мотивы, правила, установки, которые формировали их поведение.
Если в первом случае Гарфинкеля интересовали социальные нормы, формирующие отношение между полами, то во втором речь шла об отношениях между группами разновозрастных родственников.
Поставить партнера в экстремальную ситуацию и таким способом выяснить скрытые реакции — общая для этнометодологов процедура «всматривания» в социальную реальность. Тот же Гарфинкель неожиданно приближал свое лицо к собеседнику, почти утыкаясь в его нос, и следил за его реакциями, в связи с чем одни обвиняли его в сексуальных домогательствах, а другие предлагали обратиться к психотерапевту. Но главное было достигнуто: разрушалась обыденная структура ситуации.
Разрушение привычных норм общения происходит и в том случае, когда в культурные нормы одной нации вторгаются обычаи другой. Известно, что немцы и голландцы считают вполне естественным, когда в ресторане мужчина и женщина поровну делят счет и расплачиваются каждый за себя. Однако англичанин или русский в такой же ситуации придет в полное замешательство. Разрушаются привычные стереотипы восприятия и оценки социальной реальности. «Возникает вопрос: зачем вообще нужно нарушать привычные устоявшиеся структуры повседневных взаимодействий? Разве именно повседневность не является ясной и прозрачной сферой жизни, не требующей рефлексивного рассмотрения? Однако эта ясность кажущаяся. Повседневность кажется ясной не потому, что отрефлексирована, а потому, что ускользает от рефлексии. "Обычную жизнь" не анализируют до тех пор, пока ее не нарушит какое-нибудь из ряда вон выходящее событие. Столкнувшись с таким нарушением, "повседневные деятели" стремятся прежде всего "нормализовать" ситуацию, ввести ее в рамки повседневности и лишь после этого приступают к исследованию нарушившего ход нормальной жизни фактора, который уже интерпретируется как нормальное, повседневное явление»7 .
Этнометодологу важно не смущение испытуемого, а то, как он выкручивался из неожиданной ситуации. Редко кто воспринимал ее с юмором. В большинстве случаев следовали стереотипные реакции: «ты что, сошел с ума?», «вы явно шизофреник». Так реагирует подавляющая масса нормальных людей на ненормальные ситуации. Но именно эту «нормальность» и фиксирует социолог. Он получает ответ на исходный вопрос: как люди формируют нормальную (читай: стереотипную) социальную реальность?