Тенденции развития современной религии
Рассмотрим основные тенденции развития религии на современном этапе.
Секуляризация, по Дж.Уилсону (США), – это «процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние»[339]. Этому способствуют многие факторы, среди которых Н. Смелзер[340] выделяет следующие:
1) развитие науки: именно церковь сожгла Дж.Бруно и расправилась с Галилеем и даже в XX в. в США проходили позорные судебные процессы против преподавания дарвинизма. Бурное развитие и вторжение в нашу жизнь науки и техники толкает нас к отказу принимать на веру то, что нельзя доказать, объяснить и повторить;
2) развитие государства: государства в развитых странах носят светский характер и отделены от церкви и даже там, где церковь играет большую роль, граждане могут поступать вопреки канонам (делать аборты, покупать противозачаточные средства, разводиться);
3) развитие капитализма подрывает влияние церкви, делая упор на материальные ценности (накопительство, роскошь), а церковные праздники стали днями отдыха и покупок дорогих подарков; коммерциализация вытравливает святость обычаев;
4) компромиссы по спорным вопросам религии, что связано с желанием не обидеть конкурирующие конфессии (например, для предотвращения дискриминации иных конфессий государственным школам во многих странах запрещено включать в учебные планы религиозные предметы);
5) утрата связи людей с общиной: из-за роста мобильности и нестабильности населения люди при переезде теряют связь со своей общиной;
6) конкуренция церкви с другими институтами: интерес к религии заменяется мирскими интересами, у людей не хватает времени для церкви.
Секуляризация ведет к росту веротерпимости – религиозной толерантности, установки на мирные отношения между различными конфессиональными общинами. В доиндустриальном обществе религиозная принадлежность имела большее социальное значение, чем даже этническая, что вело к религиозной нетерпимости, войнам даже внутри одного этноса (например, между католиками и гугенотами во Франции). Веротерпимость в Западной Европе установилась в ходе буржуазно-демократических революций и в связи с секуляризацией, а в Южной Европе в конце XX в. была развязана война между одноязычными южными славянами (католиками-хорватами, православными-сербами и боснийцами-мусульманами).
В России традиционно сложилась веротерпимость. Статья 28 Конституции РФ провозгласила свободу вероисповедания любой религии. Разрешена также пропаганда религии. Однако такая веротерпимость не распространяется на те секты, что угрожают здоровью и жизни людей или проповедуют рознь между ними (например, "Белое братство", "Аум Сенрикё").
Однако религиозное мышление иногда замещается не научным, а иррациональным: вера в духов, привидения, вампиров, суеверия, мистика, магия и т.п.
В ответ на секуляризацию религиозные организации начали проявлять стремление к экуменизму (от греч. экумена, ойкумена – населенная человеком часть земли) – достижению более глубокого сотрудничества и взаимопонимания между различными конфессиями и вероучениями. Всемирный совет церквей, руководящий орган экуменического движения, созданный в 1948 г., объединяет около 300 церквей из почти 100 стран: протестантских, православных (русскую, грузинскую, армянскую) и иных. Заметна тенденция и к конвергенции протестантизма и католицизма, к объединению всех мировых религий. Идеологически поддерживают экуменические тенденции многие теологи, в частности, серьезную роль в стремлении сформировать «экуменическую церковь» играл в XX в. Ричард Нибур[341]. Кроме организованных форм экуменизма, наблюдается и аномическое, стихийное стремление рядовых верующих (например, в Республике Татарстан) к сближению конфессий, что отражается в следующем:
а) в универсализации Бога (Аллаха) в сознании православных и мусульман, т.е. в стихийно сложившемся, но устойчивом представлении о единстве всех религий и существовании единого Бога, лишь называемого на разных языках по-разному;
б) в полном отсутствии религиозного фанатизма и в слаборазвитости конфессиональной нетерпимости, несмотря на политику христианизации в период феодализма;
в) в диффузии обрядовости, взаимопроникновении ритуалов (мусульмане красят яйца на пасху, православные участвуют в исламских праздниках, а неверующие ходят в церковь).
Наряду с секуляризацией, идет и обратный процесс сакрализации сознания, возникновения новых религий и роста числа их приверженцев. Можно выделить три типа новых (нетрадиционных) вероучений:
1) религии восточного происхождения (Сознание Кришны, дзэн-буддизм, Церковь Муна, Аум Сенрикё с ее массовыми психозами и убийствами), ориентированные на прямое единение человека и Бога;
2) харизматические религии (Церковь единения, Белое братство, Церковь Христа) "неохристианского" толка, во многом сходные с восточными;
3) учения, связанные с развитием потенциальных возможностей человека, его духовным совершенствованием (пацифистское учение Шри Чинмоя, учение П.Иванова, учение Сильвы об "управлении разумом" и др.).
Первая и вторая группы в своем большинстве являются "мироотвергающими", они замыкаются в себе, рассматривая внешний мир как нечто угрожающее и призывая своих приверженцев отказываться от их прежней жизни. Многие из них обоснованно называют "тоталитарными сектами". Религии третьей группы являются "мироутверждающими", признающими этот мир, ориентируются на развитие скрытых возможностей человека и потому на индивидуализм.
Эти деноминации и секты привлекают молодых образованных людей, чьи ориентации и цели еще не определились. Для них религии первой и второй группы – способ бегства от сложности жизни, особенно в нынешних условиях потери прежних идейных и социальных ориентиров и уверенности в завтрашнем дне, а деноминации третьей группы, наоборот, – путь приспособления к жизни, т.к. почти все из религий этой группы не отвергают науку и прогресс.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
1. Какие проблемы изучает социология религии? Что такое религия? Как соотносятся понятия «религия», «вера в сверхъестественное, в колдовство и в волшебство», «миф», «идеология», «суеверие», «церковь»? Что такое «гражданская религия» и «невидимая религия»? Что входит в структуру религии?
2. Чем отличаются мировые религии от монотеистических? Иногда пишут, что Иерусалим – центр трех мировых религий. Вы согласны с этим? Назовите основные виды христианства, ислама, буддизма, расскажите, когда они возникли и где они распространены.
3. Чем различаются основные формы религиозной организации? Как соотносятся понятия «церковь» и «государственная религия»? В чем заключается «проблема второго поколения»?
4. Раскройте социальные функции религии и основные социологические концепции религии.
5. Как влияет религия на общество, как воздействовали на социальные порядки основные религиозные революции (рождение мировых религий, протестантизма, современные исламские революции)? В чем суть учения Христа?
6. Раскройте тенденции развития современной религии. В чем суть и пределы секуляризации? Почему многие западные конфессии терпимо относятся к разводам, абортам и контрацепции, к гомосексуализму, к возведению в священный сан женщин, а православие и ислам считают это аморальным, грехом? Как Вы относитесь к запрету во Франции носить хиджаб, в Швейцарии – строить новые минареты, к запрету священникам в Италии жениться и разрешению в исламе полигинии? Каковы причины войн на территории Югославии, конфликтов в Ольстере, Индии, Пакистане, Шри Ланка, на Филиппинах? Что Вы знаете о «теологии освобождения» в Латинской Америке?
7. Какие конфессии считаются основными для России, как развиваются межконфессиональные отношения в республиках РФ и отношения религий с государством? Какие цели ставят «тоталитарные секты»?
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:
Религия, сверхъестественное, колдовство и волшебство, миф, суеверие, «гражданская религия», «невидимая религия». Сакральное и «профанное». Экзистенциальные дилеммы. Конфессия; вероисповедание; ритуалы; праведный образ жизни и религиозная мораль; обособление. Заповеди, адат и шариат.
Мировые, локальные и племенные религии. Тотемизм, магия, фетишизм, анимизм, культ предков и шаманизм. Монотеистические, промежуточные, дуалистические, политеистические, примитивные религии. Язычество. Аскетизм и мистицизм.
Церковь, деноминация, секта, культ; прозелитизм, неофит. Теология, теодицея, телеология, секуляризация и сакрализация, веротерпимость, экуменизм. Новые религиозные течения, "мироотвергающие" (тоталитарные) и "мироутверждающие" секты и деноминации.
ГЛАВА 17. ЭТНОСОЦИОЛОГИЯ
1. Исходные понятия этносоциологии
2. Операционализация понятия “этническое самосознание” в этносоциологическом исследовании
3. Этническая идеология и этнические ценности
Исходные понятия этносоциологии
Этнические феномены являются предметом исследования многих наук, а также изучаются на стыке наук (этнологии, этносоциологии, этнополитологии, этноконфликтологии, этнопсихологии, этнографии). У каждой из этих наук – свой категориальный аппарат.
Социология этноса – раздел теоретической социологии, рассматривающий особенности развития этноса, иных этнических общностей, их соотношение с другими общностями (государственной, конфессиональной, этнорасовой). Этносоциология – научная дисциплина на стыке этнологии и социологии. Этносоциология занимается в основном сравнительными исследованиями различных этнических групп, специфики проявления в них социальных явлений. Объект этносоциологии – этнические аспекты социальных процессов и социальные аспекты этнических явлений.
Имеется большая путаница в исследуемых понятиях вышеназванных наук: традиционный для отечественных гуманитарных наук термин "нация", в зависимости от выбора исследователей, используется то в контексте этнической общности, то гражданской общности. Поэтому при изучении этносоциологии трудно обойтись "без терминологической конвенции". Даже подготовленный известными учеными этнологический словарь страдает большой непоследовательностью в этом отношении. Одни разделы написаны авторами, придерживающимися традиционных взглядов на нацию и понимающих ее как этническую общность, другие – теми, кто следует общепринятой в зарубежной социологии интерпретации нации в контексте нации–государства.
Попытаемся "развести" эти понятия. Научно строгими исходными понятиями являются "этническое сообщество", " этническая группа"; их иногда можно варьировать с понятием "этническая общность". Что же касается категории "этнос", от которой производны все вышеназванные понятия, то она является все же базовой категорией этнографии и этнологии.
Этнос (от греч. ethnos - племя, народ) – это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры (включая язык) и психологического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием). В "Этнологическом словаре"[342] этнос определяется как "естественно исторически сложившаяся устойчивая общность людей, основными стадиальными типами которой считаются племена, нации, а в советской науке до последнего времени – народности".
Термин "народ" также иногда может быть использован в этническом контексте. Наиболее распространенных значений слова "народ" три: народ-население (народ Татарстана в значении: население Татарстана); народ как субъект истории ("воля народа", "решение народа" и т.п.); народ как конкретное этническое сообщество (русский народ, татарский народ и т.п. – как собирательные понятия).
При всей неточности применения к этносоциологии термина "этнос", составители данного учебного пособия все же были вынуждены им пользоваться (во избежание чрезмерной дискуссионности рассматриваемых далее проблем), но в интерпретации, более адаптированной к этносоциологии.
Из всех имеющихся определений "этноса" как базовой категории ряда наук таковым является следующее: этнос – это коллектив людей, существующий как система, которая противопоставляет себя другим подобным системам, исходя из ощущения комплиментарности. Комплиментарность - подсознательное ощущение взаимной симпатии и общности людей, определяющее деление на "своих" и "чужих". Тем самым, этническая принадлежность определяется не происхождением или "чистотой крови", и вообще не "однородностью психики" (Ю.Бромлей[343]), не схожестью и подобием (как семья держится на несходстве мужчины и женщины), а на устойчивости связей между людьми. Эта принадлежность обнаруживается в сознании (комплиментарность – ощущение: человек является русским или татарином, т.к. он себя им считает и другие его считают русским или татарином), отражает общие стереотипы поведения – более глубокую сторону природы человека (Л.Н. Гумилев[344]).
Экономическая общность является одним из признаков государства (нации), но не этнической общности в современном ее значении. Этнический ареал – территория распространения этноса. Только компактное расселение обеспечивает развитие всех необходимых внутриэтнических связей. Различаются: а) анклав (небольшая, удаленная от основного ареала территория); б) эксклав (когда вблизи окраины ареала живет иной этнос). Несовпадение этноса и его ареала заставило Ю.В. Бромлея в работе «Очерки теории этноса»[345] ввести термин этникос (от греч. ethnicos – маленький этнос), под которым понимается этнокультурное единство представителей одного и того же народа, где бы они ни проживали. Его следует отличать от «национальности» (личной фиксации этнической принадлежности). Этникос состоит из: а) этносоциальных общностей (живущих в "своих" этногосударственных образованиях), б) компактных групп в других государствах и в) рассеянной диаспоры. Расселение народов, таким образом, бывает: компактным и дисперсным. Последний вариант вызывает определенные последствия, прежде всего появление этнических меньшинств - групп людей определенной этнической принадлежности, живущих в среде более многочисленного этноса или по соседству с ним в одном государстве и испытывающих воздействие крупного народа.
Ввиду большой неточности и путаницы в понимании терминов "коренное" и "некоренное" население в этносоциологии отдается предпочтение терминам "титульное население" (т.е. давшее название государству или государственному образованию), которое имеет более благоприятные возможности для развития, и "нетитульное население". Признаками этноса являются: 1) этническое самосознание – чувство принадлежности к этносу, внешне проявляющееся в признании самоназвания народа, родства со «своей» земли; осознание своего единства, культурной общности и отличия от иных этносов (без сопоставления "мы" – "они" невозможно измерение понятия "этническое самосознание"), традиции этнической эндогамии, а также представление об общности происхождения всех членов этноса, под которым понимается совместная историческая практика их предков; 2) психический склад (этнический характер, многими учеными рассматриваемый расширительно, вплоть до включения в него даже этнического темперамента); 3) этническая культура (язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, этнорелигиозные нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение).
Язык как средство общения людей (в устной и письменной форме) – важнейшее скрепляющее начало культуры как признака этноса. Общность языка – условие формирования любого сообщества, в том числе этнического. Связь языка с этносом – наиболее ранняя, естественная и устойчивая, поэтому этнонимы часто совпадают с названиями языков. Однако язык и этнос необязательно совпадают. Культура шире языка – возможно наличие одного, общего, языка у ряда этносов, различающихся по религии, историческим традициям (сербско-хорватский язык у сербов, хорватов, боснийцев, черногорцев; немецкий – у немцев, австрийцев, германо-швейцарцев, люксембуржцев; португальский – у португальцев, бразильцев, ангольцев; испанский – у испанцев, большинства латиноамериканских этносов; английский – у англичан, американцев, канадцев, новозеландцев, южноафриканцев, индийцев, многих народов Африки; французский – у французов, валлонцев, алжирцев, франко-швейцарцев и др.; арабский у более чем 20 арабских народов). Встречаются и двуязычные, трехязычные этносы – мордва (эрзя и мокша); татары (татарский и русский), евреи (русский, идиш, язык страны проживания и т.д.).
Другой этнической общностью является этническая группа – локальная (внутренняя) часть этноса, имеющая специфические элементы быта, культуры, языка, психологии, религии, но не обладающая особым самосознанием и самоназванием.
Субэтнические же общности имеют самоназвание и свое самосознание.
Метаэтнические общности – этнические общности более высокого уровня, чем базовая (т.е. чем этнос), образования, охватывающие по несколько этносов, но обладающие этническими свойствами меньшей интенсивности, чем каждый из этих этносов. Метаэтносы различаются по группам: а) языковая группа (славяне, тюрки, финно-угры, германская группа, романская группа); б) религиозная общность (православные, католики, протестанты, иудеи, мусульмане, буддисты, синтоисты, индуисты); в) регионально-экономическая (европейцы, азиаты, африканцы, латиноамериканцы).
Этносоциальная общность – вид этнической общности, сопряженной с общностью иного социального порядка (экономической, политической); это, прежде всего - нация как этатистская (государственно-политическая) общность, охватывающая всех граждан определенного государства.
Нация (от лат. natio - племя, народ) – понятие, охватывающее всех граждан какого-либо государства, всех, кто считает себя и кого признают гражданами общего государства. Нация - люди, объединенные одним правительством, страной; обширная общность людей, соединенных с особой территорией, и составляющих общество, управляемое одним правительством. В доиндустриальных обществах преобладало этническое понимание нации, т.е. первоначально слово "natio" понималось как род, племя, народ, так как одной из главных общественных (и, в какой-то мере, государственных) связей, наряду с религиозной (идеологической), была этническая. В индустриальных обществах в трактовке нации произошли изменения: сначала во французском и английском языках и государственном праве Франции и США, а затем и в языках иных стран и в международном праве утвердилось и стало нормативным этатистское, т.е. государственно-политическое значение термина "нация" как гражданской общности.
Нация в зарубежной социологии и политологии определяется как гражданская общность (Организация Объединенных Наций – это не организация этносов, а государств; национальная гордость, выражаемая всеми гражданами; национальное страхование - государственные налоги на заработки, используемые на здравоохранение, пенсии, пособия по безработице; национализация как огосударствление; национализм как политический патриотизм, как движение за политическую, экономическую и иную независимость страны, контролируемой другим государством и т.д.).
Этногенез – процесс возникновения этнических общностей вплоть до становления их самосознания, связанный с глоттогенезом (образованием языка), культурогенезом, взаимодействием рас. Характеристика этногенеза - возникновение этнонима. Все этносы складывались из нескольких частей. Ряд ученых (Л.Н.Гумилев[346] и др.) расширяет понятие этногенеза, включая в него не только период рождения, но и все последующие этапы развития этноса.
Этнические сообщества проявляются во взаимодействии. Несмотря на противостояние этносов "по определению", они не изолированы, а взаимосвязаны друг с другом. При этом возможны четыре варианта этнических контактов: а) сосуществование – это самый распространенный вариант контактов, при котором этносы не смешиваются и не подражают друг другу, заимствуют технические нововведения; изменение ситуаций ведет к особо заметной разнице реакций и стереотипов поведения; б) ассимиляция – поглощение одного этноса другим с полным забвением происхождения и традиций первого этноса; в) метисация, при которой сохраняются и сочетаются традиции обоих этнических предков и память о них, это обычно не стойкие вариации, существующие за счет пополнения новыми метисами; г) слияние, при котором утрачиваются традиции обоих первичных компонентов и возникает третий, новый этнос.
Этногенез – процесс возникновения, развития и исчезновения этносов. Согласно концепции этногенеза Л.Н.Гумилева[347], жизненный цикл этноса – не более 1200 лет до появления нового этноса и 1500 лет – до полного разрушения; в общей форме выглядит таким образом: пассионарный толчок ≤ активная деятельность этноса (пассионарный подъем) ≤ расцвет ≤ упадок ≤ гибель или появление нового этноса ≤ начало нового цикла.
В целом, этнические процессы – это существенные изменения этносов или отдельных их частей в ходе исторического развития или взаимодействия с другими этносами. Этнические процессы по своему влиянию на судьбу этноса подразделяются на эволюционные (изменения любого из элементов этноса, ведущие к перемене языка, культуры, социальной и демографической структуры этноса) и трансформационные (существенные изменения элементов этноса, этнического самосознания, этнонима).
По своей направленности этнические процессы имеют формы этнического объединения и этнического разделения.
Рассмотрим некоторые формы этнических и межэтнических процессов.
Интеграция – сближение этнических общностей, результат которого появление определенной культурной и социально-экономической общности (при сохранении основных этнических черт), межэтнических или метаэтнических общностей (в США, Канаде, Швейцарии, бывшем СССР, нынешней России, Индии, Пакистане, Индонезии, других странах Азии, в Африке, Латинской Америке, Океании). Консолидация – сближение и слияние субэтносов или родственных этносов (мегрелов и лазов с грузинами). В итоге консолидация сокращает число этносов (может быть добровольной и принудительной).
Ассимиляция – это не только аккультурация, но и смена этнического самосознания. Объективной основой ассимиляции является интернационализация – расширение и углубление взаимодействия народов, ведущее к межэтнической интеграции. Это понятие было впервые использовано в исследованиях американских расовых отношений с целью описания процессов, посредством которых иммигрантские группы интегрируются в господствующую культуру белых. Так, в "цикле расовых отношений" Р. Парка[348] (1950) социальное взаимодействие между принимающим обществом и новыми иммигрантами концептуализировалось в терминах четырех стадий: контакты, конкуренция, аккомодация и ассимиляция. Первоначально ассимиляция рассматривалась как одномерный, односторонний процесс, посредством которого посторонние оставляли свою собственную культуру ради культуры господствующего общества. До недавнего времени ассимиляция рассматривалась как взаимный процесс, заключающий в себе обоюдное приспособление принимающей и мигрирующей общностей. Кроме того, определенный характер этнической группы может облегчать, сдерживать или исключать межрасовые, межэтнические браки, участие в гражданстве и социальное принятие.
Межэтническая миксация – процесс смешения этносов в ходе их интеграции, в результате возникает новое этническое образование.
Одним из условий, благоприятствующих этническому объединению, являются этнические контакты, или различные формы связей и взаимодействий между этносами: экономические, политические, жилищно-бытовые, языкокультурные, брачносемейные и др. Активно способствуют миксации межэтнические браки. По типу общения этнические контакты делятся на два вида: а) пограничные (по этнической границе или пограничной зоне); б) проникающие (проникновение более развитого этноса на слабо заселенную территорию другого: русских в Поволжье, на южный Урал и в степи Казахстана, или - реже - взаимопроникновением этносов при освоении незаселенных территорий: русских и украинцев в степях Причерноморья и Северного Кавказа).
Этническая адаптация – приспособление этнических общностей к природной и социокультурной среде ареала их обитания. Существуют две формы социокультурной адаптации иммигрантов: а) связанная с занятостью (устройством на работу), б) аккультурация (языково-культурная).
Этническое разделение включает два вида процессов в зависимости от того, как оно соотносится с базовой этнической системой – этносом: a) если мы имеем дело с разделением самого этноса, то этот процесс называется трансформационным внутриэтническим разделением; б) если же речь идет о разделении метаэтнических общностей, состоящих из ряда этносов, то это межэтническое разделение. Внутриэтническое разделение проявляется в двух основных формах в зависимости от дальнейшей судьбы этноса: 1) простое разделение – когда единый прежде этнос распадается на несколько частей или когда из этноса выделяются части (из-за миграции или границ) в отдельные этносы (австрийцы, люксембуржцы из общегерманского этноса; украинцы, белорусы, русские из древнерусского этноса). 2) Иной характер носит этническая дивергенция – полный распад этнической общности с потерей комплиментарности (взаимности, симпатии) на всех уровнях этнической иерархии;
Формы межэтнического разделения более разнообразны.
Эволюционное разделение / разъединение этносов проявляется в формах: этнонациональной дифференциации – стремления этносов сохранить свою самобытность, автономию в рамках политических и социальных объединений; сегрегации – ограничения в правах народов по мотивам их расовой, религиозной или этнической принадлежности: территориальная сегрегация предполагает поселение отдельных групп на специально выделенных территориях – в резервациях, гетто и т.п.[349]; коммуникативная сегрегация - ограничение общения групп, запрещение браков между ними; экономическая сегрегация – неравный экономический статус разных этнорасовых групп (неравная оплата труда, неодинаковый доступ к руководящим постам и к служебному продвижению); политико-правовая сегрегация – неравный политико-правовой статус этнорасовых групп (лишение активного и пассивного избирательного права, доступа к постам в органах власти); институциональная сегрегация – создание специальных органов власти для сегрегируемых групп; культурно-образовательная сегрегация – раздельное обучение этнорасовых групп с разными возможностями для дальнейшей карьеры; апартеид – комплексная сегрегация небелого населения, существовавшая в ЮАР в 1960-1980-е гг.
Трансформационное этническое разделение, т.е. дезинтеграция этносов проявляется в таких формах как этнонациональная дезинтеграция (естественная и принудительная) – политическое разъединение и разделение национальных общностей, государства или межгосударственных объединений (порождающая "разделенные нации"; сепаратизм – стремление к отделению, обособлению части государства, а также целых этносов (иногда приводит к сецессии – выходу из состава государства его части или разделению единого государства на несколько суверенных государств: отделение Норвегии от Швеции (1905), Пакистана от Индии (1947), распад Чехословакии (1992); балканизация (термин появился в связи с событиями на Балканском полуострове в начале ХХ в.), или создание каждым этносом собственного государства, дробление единого государства и разрыв традиционных связей.
Этническое самосознание – это совокупность социальных, политических, экономических, нравственно-эстетических, философско-религиозных и иных взглядов, знаний и эмоций, характеризующих содержание, уровень, ориентацию и специфику духовного развития этнических общностей.
Ориентация этнического самосознания может быть разнообразной, руководствоваться в зависимости от своего приоритета этнической или полиэтнической парадигмами. Этническая парадигма ориентируется на огосударствление этноса, воплощается в идеологии этнонационализма: полиэтническая парадигма исходит из стремления к объединению в едином государстве общности более общего порядка, чем этнос, проявляется в метаэтнических и универсалистских теориях. Универсалистские теории, отвергающие политизацию и тем более огосударствление этносов, делятся на этнонигилизм, космополитизм, интернационализм и экуменизм.
Этноцентризм – психологическая основа этнической парадигмы, свойство этнического самосознания, при котором жизнь других народов рассматривается через призму традиций, установок и ценностей своего этноса (чаще всего при этом свой этнос ставится выше остальных, редко – ниже). Понятие введено в начале ХХ в. У.Самнером[350] (США), базируется на естественном противопоставлении "мы – они", лежащем в основе этнической самоидентификации, уходит корнями в ксенофобию, негативно-настороженную реакцию на все «чужое».
В идеологии и политике естественный этноцентризм выражается в этнонационализме – приверженности людей интересам своего этноса. Этнонационализм выступает на межличностном и групповом уровне в виде этнических симпатий и антипатий, предпочтений, на уровне идеологии этногосударственности.
Этнонационализм как любовь к своему этносу (народу) и к родной земле может играть:
- позитивную или политически нейтральную роль, сочетаясь с чувством общегражданского патриотизма, интернационализма;
- в негативном контексте этнонационализм смыкается с ксенофобией (от греч. xenos-чужой; phobos - страх) – чувством страха и вражды ко всему незнакомому, к чуждому, в этносоциологии – к чуждым этническим (языково-культурным) или расовым группам. Ксенофобия часто испытывается по отношению к иностранцам. На уровне идеологии и политики такой этнонационализм называется шовинизмом, нацизмом или, если вводится расовое неравноправие, расизмом.
Полиэтническая парадигма вписывается в суперэтнические (национальные, патриотические) теории, призванные обосновать национальное единство всех граждан какого-либо государства.
Панэтнические теории призваны объединить в единое государство континентальные общности, языковые группы, религиозные общности, расовые общности (панамериканизм, паназиатизм, панисламизм, панафриканизм, евразийство).
Предмет этносоциологии можно расширить за счет изучения религиозной и расовой общности.
Расы – это подразделения современного человечества, характеризующиеся общими наследственными физическими особенностями, связанными с единством происхождения и определенной областью распространения. Слово "раса" (лат. ras – голова, начало) впервые встречается у французского ученого Ф.Бернье (1684 г.), впоследствии предложены многочисленные квалификации рас, основанные на внешних признаках, среди которых наиболее удачной является классификация Ж.Деникера (1900 г.); в настоящее время выделяют три большие расы (или группы рас): белую (европеоидную), желтую (монголоидную) и черную (негроидную), однако некоторые ученые добавляют четвертую большую расу - австралоидную, близкую к черной.
Расизм – совокупность антинаучных концепций, основы которой составляют положения о физической и психической неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру человеческого общества, об исконном разделении людей на высшие и низшие расы, из которых первые якобы являются единственными создателями цивилизации, призванными к господству, а вторые не способны к созданию и даже усвоению высокой культуры и обречены на эксплуатацию. Расизм может быть / индивидуальным, включающим в себя индивидуальные акты притеснения по отношению к расовым группам или индивидам, и скрытым / институциональным, включающим массовые практики подчинения и притеснения отдельных социальных групп. Расовые теории преследуют цели объяснить и оправдать расовое неравенство. Идеи расизма развила расово-антропологическая школа – течение в социологии второй половины XIX – начала XX вв. (Ж.А. Гобино, Ж. Ларуж, Франция; О. Амон, Германия; Ф. Гальтон, Великобритания), неправомерно переносившая на человеческое общество биологические законы борьбы за существование и естественного отбора. Представители этого течения рассматривали общественное развитие с точки зрения понятий наследственности. Выдвинув в середине XIX века первую расистскую концепцию, Гобино в сочинении "Опыт о неравенстве человеческих рас" назвал арийцев "высшей расой", а смешение рас – фактором, ведущим к их деградации[351]. Много общего у расистских концепций с социальным дарвинизмом, мальтузианством, евгеникой, фашизмом. Кроме "белого" расизма, возможны проявления "черного" ("черные пантеры" в США) и "желтого" (паназиатизм) расизма. Первым дал сокрушительную критику идей Гобино историк и социолог, министр иностранных дел в дни Французской революции 1848 г. А.Токвиль. Современная генетика добавила аргументы против расизма.
В рамках полиэтнической парадигмы следует рассматривать универсалистские теории (этнонигилизм, космополитизм, интернационализм, экуменизм):
Этнонигилизм – отрицательное отношение к этнонациональному фактору, его игнорирование. Имеет две формы: а) идентификационную – отказ от записи «национальности» в документах; б) правовую – отказ этносам в развитии культуры и языка – полезен лишь шовинистам, для остальных – негативен.
Космополитизм (от слова "космополит" – гражданин Вселенной) – идеология мирового гражданства, приоритет чувства принадлежности ко всему человечеству над всеми иными социальными связями. Включает две стороны: а) государственно-политическую, т.к. выступает за отмену границ; б) этническую (лингвистическую), ратует за отмену различий в языках. Противостоит этнонационализму и патриотизму, часто связан с шовинизмом крупных этносов и наций.
Интернационализм – идеология и политика объединения людей разной этнической и национальной принадлежности вокруг "общезначимых задач", их готовность действовать сообща, солидарно. Объективная основа интернационализма – интернационализация и глобализация жизни народов. Термин введен в 1780 г. И.Бентамом в работе «Введение в основание нравственности и законодательства»[352].
Экуменизм – межконфессиональный диалог, имеющий целью объединение верующих разных конфессий и слияния их религий, прежде всего христианских.
Культура этноса включает в себя как духовную и политическую, так и материальную. Материальная охватывает производственную, бытовую, экологическую; политическая отражает специфику политического самосознания этноса; в духовную входят язык, этническое искусство, религия, образование, идеология.
Этническое общественное сознание включает такие формы как систематизированное (теоретическое – наука, идеология; художественно-образное сознание) и несистематизированное, к которому относится обыденное этническое самосознание, включая признанный этноним, и этническую психологию).
Культурная автономия этноса – идея самостоятельного и даже изолированного развития языка, культуры, системы образования этноса. Выдвинута австрийскими социал-демократами. В. Ленин был категорически против такой автономии. Сейчас в мире принята концепция экстерриториальной автономии – самостоятельности в области культуры (не прикрепленной к местности, не связанной с границами в условиях глубокой взаимной диффузии этнических групп). Россия также возвращается к мировым нормам.
Особого внимания за