Великодушие и щедрость

Ислам – это религия, которая основывается на раздаче и расходовании материальных благ, а скупость и припрятывание подрывают ее основы. Поэтому он прививает своим приверженцам великодушие и щедрость. Он завещает им устремляться к тому, что побуждает к различным проявлениям благодеяния и благочестия, дабы благотворительность по отношению к людям стала их постоянным занятием, которое они не прекращали бы ни днем, ни ночью.
“Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, – им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!” (Cура 2, аят 274)

Каждый мусульманин должен быть экономным в расходах на свои потребности, дабы не исчерпать все свое имущество, – ведь он обязан поделиться с другими тем, чем Аллах наделил его по Своей милости, и чтобы открыть к своему богатству доступ, помогая тем, кто претерпел бедствия, и облегчая удел обессиленных.

Посланник Аллаха сказал: “О сын Адама! Поистине, коль ты не жалея отдашь излишек, (будет) лучше для тебя, и коль ты его удержишь, (будет) хуже для тебя, и за достаток ты не (будешь) порицаем, и начни с того, кого содержишь, и рука поднятая лучше, нежели опущенная” (Муслим).

Коран дал нам понять об этом, сопоставив запрет расточать средства с велением расходовать их на родственников и нуждающихся. Так, расточитель – это глупый транжира, который разбазарил большую часть своего имущества на удовлетворение собственных услад. Но что в таком случае у него останется для соблюдения обязательных прав и оказания необходимой поддержки?

Всевышний сказал:
“И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику, и не расточай безрассудно, – ведь расточители – братья сатаны, а сатана своему Господу не благодарен”. (Сура 17, аяты 26–27)

Далее по тексту Корана следует завет в отношении нуждающихся и соблюдении их достоинства. Так, он велит мусульманину проявлять к ним благосклонность, а коль нет возможности дать им то, за чем они пришли, – отвечать им в деликатной форме.
“А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово легкое”. (Сура 17, аят 28)

Призыв Ислама к великодушию и щедрости неиссякаем и постоянен, а его война против скупости и жадности не затихает ни на миг.

Со слов Абу Хурайры передано следующее: “Пророк сказал: «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям, далек от Ада. А скупец далек от Аллаха, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду. И щедрый невежда более любим Всевышним Аллахом, нежели скупой ученый»“ (Ат-Тирмизи).

В этом мире нет и не может быть такой общественной системы, в которой люди могли бы обходиться без взаимопомощи и сочувствия. Более того, чтобы установить мир и спокойствие, обеспечить счастье людям, просто необходимо, чтобы сильный был добр к слабому, а обеспеченный помогал малоимущему.

Если бы богатства в том или ином количестве, которыми наделены те или иные люди, были лишь следствием их природных дарований и способностей, то одним бы досталось многое, а другие бы довольствовались весьма скромным достатком, – ведь таковы незыблемые законы природы, и с этим ничего не поделаешь. А несчастье приходит к людям лишь только тогда, когда каждый из них живет сам по себе, признавая лишь самого себя, свои нужды и только. И это при том, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, собрал людей всех вместе и постановил для них суровое испытание – совместный образ жизни при различиях в общественном статусе; этим испытанием подвергается крепость их веры и распределяются тем самым милости Аллаха.

“И некоторых из вас Мы сделали для других искушением – вытерпите ли вы? А Господь твой видит”. (Сура 25, аят 20)

Никакое сообщество (умма) не добьется успеха на этом поприще, кроме как укрепив узы между своими сынами и тем самым не оставляя места для существования обездоленных, которые бы претерпевали бедствия нищеты, и богатых, которые бы наслаждались радостями жизни в одиночку.

Во имя достижения этих высоких целей Ислам имеет четкие нормы. Одной из них является привитие человеческой душе стремления совершать благодеяния, оказывать помощь и творить добро. Плодами этого великодушного воспитания не пользуются лишь только обездоленные; напротив, их умиротворенность и блаженство возвращаются к тем, кто был щедр, оберегая их от душевных сотрясений, вызываемых озлобленностью, а также от последствий слепого эгоизма.
“Вот вы – те, кого зовут, чтобы расходовать на пути Аллаха. А среди вас есть такие, что скупятся. И кто скупится, тот скупится в отношении самого себя. Поистине, Аллах богат, а вы бедны!” (Сура 47, аят 38)

***

Нищета – это пятно, которое, будучи посажено на человеке, угнетает его и роняет его достоинство, принижая его положение в сравнении с тем, которое Аллах установил для людей. Она способна полностью лишить его “почета”, которым Аллах превознес человека над другими созданиями, – ведь до чего же тяжело видеть человека в разорванной одежде, дыра на которой вот-вот обнаружит его срамные части тела; или же босым, с пятками и пальцами, покрытыми мозолями от соприкосновения с землей; или же голодным, когда он буквально не отрывает глаз от любой вкусной пищи, но, будучи лишенным средств, отворачивается в отчаянии.

Те, кому приходится видеть эти чудовищные сцены, но которые, однако, никак не трогают их душу, не являются ни людьми, ни верующими. Ведь узы родства связывают всех людей в целом, и их необходимо поддерживать и не отдавать их на растерзание человеческим лишениям.

Страх человека перед своим Господом из-за того, что существуют подобные обездоленные люди, – это вопрос веры.

Однажды Пророку довелось быть свидетелем подобной печальной картины. И она оставила в его душе тяжелый след. Тогда он собрал мусульман и обратился к ним с речью. Он напомнил им о праве человека перед человеком, призвал их к тому, чтобы их души преисполнились чувством боязни Аллаха и Судного Дня, и так он продолжал говорить им до тех пор, покуда они не собрали столько, что этого было достаточно для покрытия нужд бедных.

Со слов Джябира передано следующее: “В начале дня мы были у Посланника Аллаха и к нему пришли люди голые, босые, в разорванных полосатых одеяниях или ‘аба (арабский вид одежды), большинство из которых – а то и все – было из (племени) Мудар. Лицо Посланника Аллаха побледнело – побледнело из-за того, что он увидел, насколько они бедны (т.е. он изменился в лице и опечалился. – Автор). Он зашел и вышел, дал распоряжение Билялю. Тот тут же прокричал азан и произнес икама. Пророк помолился и после этого обратился с речью, сказав:
“О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах – над вами надсмотрщик!” (Сура 4, аят 1)

“О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть (каждая) душа посмотрит, что она уготовала (себе) на завтра. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах сведущ в том, что вы делаете!” (Сура 59, аят 18)

Затем он сказал: “(Пусть каждый) человек выдаст милостыню из своего динара, из своего дирхама, из своей одежды, из са‘ своей пшеницы, из са‘ своих фиников, – и так продолжал, пока не сказал, – и даже половинкой финика”. И далее (рассказчик продолжил): “И пришел мужчина из числа ансар со связкой, которую он едва удерживал на своем плече. Нет, он таки ее не удержал! После этого люди последовали один за другим. И, наконец, я увидел две груды из снеди и одежды… И тут я увидел, как лицо Посланника Аллаха засияло, как будто бы оно было позолочено, и Посланник Аллаха сказал: «Тому, кто внес в Ислам добрую традицию, – вознаграждение за нее и вознаграждение того, кто совершает ее после него, без того, что из их вознаграждения что-либо убудет. А на того, кто внес в Ислам дурную традицию, – бремя ее и бремя того, кто совершал ее после него без того, что из их бремени что-либо убудет»” (Муслим).

Эти красноречивые слова являют собой призыв к состязанию в благом, к стремлению быть в первых рядах там, где дело касается благотворительных проектов, таких как “Благотворительный поезд”, “Зимняя помощь” и др. Они также являются предостережением для тех, кто устанавливает отвратительные традиции и тем самым усугубляет положение в обществе, а после него люди вынуждены метаться в порочном круге творимого ими зла и созданных ими трудностей.

***

Однако любовь к богатству и страсть к его накоплению свойственна человеку от природы, и ради этого он способен отправиться в самый дальний путь.

А эгоистические порывы в его душе имеют сильное влияние и чаще всего возвращают его к мыслям о себе самом, но реже всего – к мыслям о других.

Если бы ему было дано все, что есть на этой земле, и тем более если бы он овладел величайшими сокровищницами милости Божьей, то и в этом случае его душа не позволила бы ему обильно расходовать из этого, и его ограниченная натура отыскала бы тысячи причин, сковывающих ему руки.
“Скажи: «Если бы вы обладали сокровищницами милости Господа моего, и тогда бы вы удержались из боязни беднеть. Поистине, человек – скуп!»” (Сура 17, аят 100)

Ислам относит подобное чувство к категории низменных инстинктов, с которыми человек должен вести жестокую борьбу, а также бдительно, активно противостоять их козням. Он разъясняет, что обладателем двух благ – этой жизни и Грядущей – станет лишь только тот, кто успешно вырвал все из своей души, что побуждает к корни скупости, и приучил ее к благородству и щедрости.
“Бойтесь же Аллаха, как можете, слушайте, повинуйтесь и расходуйте на благо для ваших душ! А кто будет обезопашен от скупости своей души, – те счастливы!” (Сура 64, аят 16)

Богатства, скрытые в казне, где упрятаны права нуждающихся и обездоленных, – это большое зло для тех, кто ими владеет, и в этом мире, и в мире Грядущем. Такое богатство подобно змеям, прячущимся в своих норах и как будто бы ждущих, как бы ужалить кого-нибудь. Более того, Ислам четко разъяснил, что богатство действительно превращается в змею, которая молниеносно проскальзывает и высовывает жало, гонясь за его обладателем, чтобы ужалить его руку, скованную скупостью.

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха Аль-Ансари передано следующее: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Нет ни владельца верблюдов, …ни владельца сокровища – который не поступает с ним по праву, – сокровище которого в День Воскресения не явится бесстрашной, обнаженной (змеей, оскалившей зуб. – Автор), следуя за ним с раскрытой пастью, и когда он придет к ней, то (тут же) убежит от нее, а она воззовет к нему: «Возьми свое сокровище, которое ты спрятал, – ведь нет мне в нем нужды». И когда он увидит, что без этого не обойтись, он потянет свою руку к ее пасти, и та укусит его, (как) кусает самец»” (Аль-Бухари).

Ислам разъясняет человеку путем благого назидания и убеждения, что его страстная любовь к богатству может привести к погибели, и если он задумается над сущностью того, чем он владеет, и о последствиях этого, то осознает, что великодушие лучше эгоизма и что давать – благороднее и выше, чем быть скупым. Со слов Абу Хурайры передано следующее: “Пророк сказал: «Раб (Божий) говорит: “Богатство мое, богатство мое”, а из богатства его (достанется) ему лишь только три (вида): то, что он съел и сделал его тленным, или же надел и износил, или же отдал и приобрел [или удовлетворился]. Все, что помимо этого, – он уйдет и оставит это людям»” (Муслим).

Вот что удивительно: человек страдает из-за того, что собирает то, что он в конце концов оставит другим. Если мусульманин не использует свое богатство для того, что ему пригодно в этой жизни, и уготовит для него Жизнь Грядущую, то ради чего еще ему использовать все это?

Посланник Аллаха стряхнул пыль с этой истины, обратившись (к людям) со словами: “Для кого из вас имущество его наследника более любо, нежели свое имущество?” Они сказали: “О Посланник Аллаха, для всякого из нас его имущество любо ему более (всего)”. Пророк сказал: “Поистине, его имущество – то, что он принес, а имущество его наследника – то, что он оставил“ (Аль-Бухари).

Но несмотря на это, когда Пророк объявил о сборе закят, мягко прощупав чувство алчности в людях, он осторожно загладил это, сказав: “К вам явятся ненавистные всадники (имея в виду сборщиков закят), и коль они к вам придут, то примите их радушно и не препятствуйте им в том, чего они домогаются; и коль они были справедливы, то – для своей души, а коль несправедливы – то против нее; и угодите им, ведь, воистину, полноценность вашего закят – угода им, и пусть они обратятся с мольбой за вас” (Абу Дауд).

Успех человека в устранении препон, воздвигаемых скупостью, которые возникают на пути благих намерений, оценивается Исламом как особая добродетель; ведь не секрет, что возлагаемые на эту жизнь надежды со временем лишь крепнут. Когда он обладает здоровым телом, настроен на великое будущее, экономит на своих расходах, увеличивая свое состояние, дабы обеспечить себе и своему потомству благополучное завтра, его привязанность к ней усиливается. Если он смог преодолеть в себе все эти факторы и смог протянуть руку с деньгами, обильно расходуя из этого, не боясь ни обеднеть, ни остаться обездоленным, то он, несомненно, тем самым творит великое благо.

От Абу Хурайры передано следующее: “Один человек пришел к Пророку и сказал: «О Посланник Аллаха! За какую милостыню будет наибольшая награда?» Тот сказал: «(За такую) милостыню, которую ты даешь, будучи праведным, но скупым (т.е. экономным), боясь обеднеть и надеясь разбогатеть, и не оттягиваешь до тех пор, когда душа твоя уже першит в горле и ты говоришь: “Такому-то это, такому-то то”, – когда все это уже и так принадлежит ему (когда все эти разговоры будут напрасны)»” (Муслим и Аль-Бухари. Редакция Муслима).

***

Расходование не жалея средств, проистекающее от искреннего намерения и чувства милосердия, смывает грехи и стирает ошибки. Всевышний Аллах сказал:
“Если вы открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным, то
это – лучшее для вас и покрывает для вас ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!” (Сура 2, аят 271)

Он также сказал:
“Если дадите Аллаху хороший заем, Он удвоит вам и простит вас. Аллах – благодарен, кроток, знающий сокровенное и явное, велик, мудр!” (Сура 64, аяты 17–18)

Коль мусульманин впал в грех и почувствовал, что он удаляется от своего Господа, то очищением, которое вновь освежит его, вновь осветит ему его путь и ниспошлет для него пелену прощения и угоды Аллаха, будет обращение к столь дорогому его сердцу богатству и отказ от него в пользу бедных и нуждающихся, и снизошедшая милость приблизит его к Милостивейшему из милостивых. Со слов Абу Зарра передано следующее: “Посланник Аллаха сказал: «Поклонялся поклоняющийся из сынов Израилевых. Так, он поклонялся Аллаху в синагоге шестьдесят лет, и снизошел на землю дождь и покрылась она зеленью, а священник выглянул из своей синагоги и сказал: ‘Коль я спущусь и помяну Аллаха, то приумножу себе благо!’ Он спустился и у него была лепешка иль две лепешки, и когда он (уже был) на земле, ему повстречалась женщина и он стал не переставая общаться с ней, а она – общаться с ним, покуда он не покрыл ее, а после этого – лишился чувств. И он спустился к пруду, (дабы) искупаться, и к нему пришел просящий, и он дал ему знак, чтобы тот взял две лепешки, и затем он умер… И было взвешено поклонение в (течение) шестидесяти лет с этим прелюбодеянием, и прелюбодеяние перевесило его благодеяния; затем к его благодеяниям была положена лепешка иль две лепешки, и перевесили благодеяния его и было прощено ему»” (Ибн Хиббан).

Самым великолепным примером разъяснения того, насколько щедрость и великодушие влияют на прощение и спасение – это откровение Аллаха Своему пророку Яхья, дабы тот научил этому свою общину: “…И велю вам (подавать) милостыню(25). Этот пример подобен примеру человека: его взяли в плен враги, привязали его руку к его шее и подвели его, дабы нанести удар по его шее, а он заговорил: «Есть ли для вас то, чем я мог бы от вас откупиться?» И он стал отдавать им малое и большое, покуда не откупился” (Аль-Хаким).

***

Разные милостыни, которые мы жертвуем, будь то закят, или подарок, или трата средств, или что-либо иное, весьма чреваты для человека и в этой, и в Грядущей Жизни, ибо, основываясь на этом, мусульманин со своей религией либо набирает силу, либо слабеет. Ничто не обделяет человека более, нежели скупость в отношении прав других людей и пребывание с дурной мыслью об Аллахе; и ничто иное не выделяет человека более, нежели его великодушие и твердая убежденность в милости Аллаха.

Посланник Аллаха сказал: “Благодетельные поступки защищают от пагубных исходов дурного, и тайная милостыня гасит гнев Аллаха, и поддержание родственных уз продлевает жизнь” (Ат-Табарани).

Он также сказал: “Оберегайте свое имущество посредством закят, и исцеляйте своих больных милостыней, и встречайте волны испытаний в мольбе и смирении” (Абу Дауд).

Нет ничего более тяжкого для шайтана, более действенного в обезвреживании его уловок и более губительного для его наущений, нежели выдача милостыни. Поэтому он пытается вселить в человеческую душу слабость и удержать людей от пожертвований, повязав все это бренными мирскими заботами.
“Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!” (Сура 2, аят 268)

В хадисе сказано: “Не выдать человеку что-либо из милостыни, покуда он не отвяжет от нее подбородки семидесяти шайтанов” (Ахмад).

Когда человек распределяет свою зарплату или доходы на свои конкретные расходы и нужды, отводя ее часть – значительную или нет – на покрытие неизбежных затрат, он смотрит на это как на неизбежные убытки. Но Ислам обращает наше внимание на то, что человеку, быть может, и дозволено относить свою пищу, воду и лекарства к этой утерянной части, но касательно того, что он расходует на пути Аллаха – нет.

‘Аиша передает, что как-то они зарезали овцу и Пророк спросил: “Что осталось от нее?” Она ответила: “Не осталось ничего, кроме ее лопатки”. Пророк сказал: “Осталось все, помимо ее лопатки” (Они раздали как милостыню всю тушу, кроме этой части. – Автор) (Ат-Тирмизи).

Все это подтверждается словами Аллаха, Всемогущ Он и Велик: “То, что у вас, иссякает, а то, что у Аллаха, остается”. (Сура 16, аят 96)

Пророк передал слова своего Господа: “О сын Адама! Высвободи из своего сокровища – (ведь) у Меня нет ни пожара, ни потопа, ни воровства, Я дам тебе сполна за него (тогда, когда) ты более всего будешь нуждаться в нем” (Аль-Байхаки).

***

Иногда может показаться, что щедрость уменьшает богатство, приближает человека к бедности и лишает его милого его сердцу спокойствия под сенью его обширного богатства и осязаемых материальных благ. Подобные мысли являются наущениями шайтана, которые он вселяет в черствые и низменные души.

Истина же такова, что благородство – это путь изобилия, а щедрость – фактор роста, и тот, чьи руки не будут удерживать дары Аллаха, пребудет с руками, простирающими Божью милость, будет всегда обеспечен изобильными дарами из милости Аллаха и Его щедрот.

В хадисе говорится: “Над тремя вещами я клянусь и излагаю вам повествованием, так запомните это: как только убудет имущество раба (Божьего) для милостыни, и как только обойдутся несправедливо с рабом (Божьим) в чем-либо, а он стерпит это, Аллах непременно прибавит ему за это величия; и как только откроет раб (Божий) «дверь» попрошайничества, Аллах непременно откроет ему «дверь» бедности” (Ат-Тирмизи).

Так пусть человек крепко держится за узы великодушия, поспешит залатать сделанные им прорехи и обратит свой взор на нуждающихся, которые устремляются к нему, и задумается над факторами, обеспечивающими прибыльность торговли. Коль сегодня он затратил малое, то завтра или после завтра оно обернется гораздо большим.

Аллах счел пригожий дар “прекрасным займом” (см. сура 57, аят 11), который Он возвращает человеку не просто тем же или вдвое большим, а преувеличенным в великое множество раз. Он побудил раба Своего жертвовать и открыл ему то, что траты на нужды других – это наилучшая гарантия того, что Аллах возьмется обильно одаривать его из Своих сокровищ, которые неисчерпаемы.

В хадисе кудси сказано: “Расходуй, и я буду расходовать для тебя. [и далее] Рука Аллаха обильна, она не оскудеет из-за опустошающей траты денно и нощно. [И далее] А видели ли вы, что Он расходовал с тех пор, как создал Небо и землю? Так, воистину, (из-за этого) не оскудело то, что в Его руке, и Трон Его был на воде, а в руке Его – весы падают и опускаются” (Аль-Бухари).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:
“Если вы пожертвуете что-нибудь, Он заменит это; Он – лучший из дающих удел!” (Сура 34, аят 39)

Жертвующие – это те, кто и в радости, и в печали пребывают под присмотром Аллаха и Его защитой. Ангелы посылают им благословения и их ожидает еще многое другое. Однако для припрятывающих свое имущество можно предугадать лишь только убыток – ведь неужели это имущество увековечит их самих или останется с ними навечно? Имущество полностью – от и до – переходит к нам от других и точно так же уйдет к другим. Зачем же хвататься за него и предаваться этому до изнеможения?

Все, что связывает людей с бренным миром, будет оставлено Наследующему (Аль-Уарис) Небеса и землю, и они вернутся к своему Господу нагими, без богатства и власти – точно в таком же виде, в каком они были созданы впервые; и в День Воскресения они окружены тем, в чем они проявляли скупость. Не удивительно, что верховный сонм ангелов (см. сура 37, аят 8) отомстит тем, кто позабыл эти истины и двинулся по земле, не заботясь ни о чем, кроме собирания того, что идет ему во вред и забвения того, что приносит пользу.

Посланник Аллаха сказал: “Всякий день, когда утро застает рабов (Божьих), непременно ниспускаются два ангела, и один из них молвит: «Аллахумма, (воз)дай расходующему восполнением», а другой молвит: «Аллахумма, (воз)дай удерживающему потерей»” (Муслим).

***

Не исключено, что человек бывает жаден к материальному, поскольку он хочет оставить своих детей в достатке, который уберег бы их от ежедневных и еженощных превратностей судьбы. Это стремление прекрасно и на мусульманина возложена обязанность оберегать свое потомство, ограждать их от нужды и знать, что у них нет надобности просить у людей. Исламу, который велит вам бороться против нищеты в чужом доме, не будет угодно, дабы вы поселили ее в собственном доме.

В хадисе сказано: “Не ругайте мертвых, ведь они уже перешли к тому, что предуготовили себе” (Аль-Бухари).

Однако материальное обеспечение своих детей и создание гарантий для их будущего не правомочно строить за счет своей религии и морали. Глупо ведь, когда человек жертвует собой, своим достоинством и угодой Аллаха в отношении себя, дабы прикарманить для себя из своего заработка то, что можно оставить своим преемникам.

Ислам показывает, что дети человека и его имущество подобны всем остальным милостям, которые даются ему, дабы испытать его в этом. Если он остановится перед ними и забудет о предписанных ему обязанностях и необходимых пожертвованиях, то все эти милости (Аллаха) станут источником его несчастий; более того, она станет самым злобным из его врагов. Словами Всевышнего это сказано так:
“О вы, которые уверовали! Поистине, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам, берегитесь же их! А если пропустите, и извините, и простите…, то Аллах – прощающ, милосерд! Ваше имущество и дети – только искушение, и у Аллаха великая награда”. (Сура 64, аяты 14–15)

Да! Если человек игнорирует джихад, чтобы оставаться возле своей жены, чурается пожертвований, чтобы как можно больше накопить для своего ребенка, то это означает, что он выражает откровенную неблагодарность за дарованную ему милость и по своей глупости превратил ее в кару для самого же себя.

Со слов Ибн Абу Суайда передано следующее: “Я слышал, как ‘Умар ибн ‘Абд Аль-‘Азиз сказал, что праведная женщина Хауля, дочь Хакима, утверждала: «В один из дней Посланник Аллаха вышел, прижав к груди одного из двух сыновей своей дочери, говоря: «Воистину, вы побуждаете к скупости, трусости и невежеству, и воистину, вы – из благоухания Аллаха Всевышнего»” (Ат-Тирмизи).

Тот, кто из-за своего ребенка стал скупым, трусливым и невежественным, – уже теряет все, а человек, прежде всего пекущийся о правах Аллаха и Его рабов, несомненно обрел успех. К тому же скупость в положенном по праву и откладывание сэкономленного таким образом на детей не искоренит бедности; она также не кроет в себе богатства и не будет принята от человека как оправдание в День Воскресения.

‘Абдуллах ибн Ма‘суд передал следующие слова, сказанные Пророком : “Аллах воскресил двух рабов (Своих) из тех, кого Он обильно наделил имуществом и детьми. Он сказал одному из них: «О такой-то, сын такого-то». Тот сказал: «Я пред тобой, Господи…» Он же сказал: «Разве Я не обильно наделил тебя имуществом и детьми?» Тот сказал: «Да, это так, о Господи». Он же сказал: «И как же ты обошелся с тем, что Я тебе дал?» Тот сказал: «Я оставил это для своего ребенка, опасаясь нищеты!!!» Он же сказал: «Однако коль обладал бы ты знанием, то смеялся бы мало, а плакал бы много. А то, воистину, чего ты опасался для них, Я уже послал на них».
И Он скажет другому: «О такой-то, сын такого-то», и тот скажет: «Вот я пред Тобою, Господи…». Он же скажет ему: «Разве Я не обильно наделил тебя имуществом и детьми?» Тот скажет: «Да, это так, о Господи». Он же сказал: «И как же ты обошелся с тем, что Я тебе дал?» Тот сказал: «Я потратил его в послушании Тебе и был твердо убежден в красе Твоего могущества для своего ребенка после меня (т.е. после того, как меня не станет)!» Он же сказал: «Однако коль обладал бы ты знанием, то смеялся бы мало, а плакал бы много. А то, воистину, в чем ты был твердо убежден, Я уже им ниспустил»” (Ат-Табарани).

Ислам заповедает человеку быть щедрым по отношению к самому себе, затем – к своим домочадцам, затем – к родственникам и ко всем остальным людям.

Быть щедрым к самому себе означает, что человеку надлежит удовлетворять все свои потребности, прибегая к законным, разрешенным, т.е. халяль, средствам, тем самым ограждая себя от всего того, что является харам. Он должен оградить себя от любых проявлений нищеты и голода, которые унизительны для человека как для гражданина общества и принижают его достоинство как мусульманина. Все это не выходит за рамки законных устремлений, в которых нет места ни расточительству, ни чрезмерности. Мусульманин должен оставлять для себя ту часть своего имущества, которая будет способствовать реализации этих законных целей, а коль такой части у него не находится, в таком случае он считается бедным.

Со слов Абу Са‘ида Аль-Худри передано следующее: “Как-то в пятничный день, когда Пророк произносил проповедь, пришел один мужчина в неопрятном виде. Посланник Аллаха спросил его: «Помолился ли ты?» Тот ответил: «Нет». Он сказал: «Соверши два ракята молитвы», и начал побуждать людей к выдаче милостыни; люди побросали платья, и он выдал ему из этого два платья. Когда наступила следующая пятница, он пришел, а в то время Посланник Аллаха произносил проповедь и начал побуждать людей к выдаче милостыни. Он бросил одно из своих платьев, на что Посланник Аллаха сказал: «Этот (человек) пришел в неопрятном виде в пятничный день, и я велел людям (выдать) милостыню, и они бросили платья, и я велел (выдать) ему из них два платья. Затем он пришел сейчас, и я велел людям (выдать) милостыню, и он бросил одно из них». И он (т.е. Пророк ) поругал его и сказал: «Возьми свое платье»” (Ан-Насаи).

Посланник Аллаха стремился изжить в обществе внешние проявления крайней нужды, бедствий и наготы. Некоторые люди могут безразлично относиться к тому, что они живут голодными и нагими. Но, однако, подобного рода люди не должны навязывать свой образ жизни учениям религии. Ислам обязывает, чтобы человек владел теми жизненными благами, которые позволят ему держаться с достоинством и сохранить человеческое лицо.

Со слов Джябира передано следующее: “Пришел (один) мужчина с чем-то подобным яйцу из золота и сказал: «Посланник Аллаха , я получил это из рудника, возьми его – оно есть садака, кроме него у меня ничего нет!», и он (Пророк ) отступил от него. Тот подошел к нему с правой стороны и сказал то же самое, и он отступил от него. Затем он подошел к нему с левой стороны и сказал то же самое, и он отступил от него. Затем он подошел к нему сзади и сказал то же самое. Пророк взял его и бросил им в него, и если бы оно в него попало, то причинило бы ему боль… Он же сказал: «Кое-кто из вас приходит с тем, что имеет и говорит: “Это милостыня”, а затем садится побираться у людей. Лучшая милостыня – то, что сверх достатка»” (Абу Дауд).

***

Глава дома обязан точно уяснить для себя объем разумных потребностей своей жены, детей, и щедро расходовать для удовлетворения их потребностей. Не имеет никакого отношения к религии то, когда человек тревожит покой своей жены, сыновей и дочерей постоянной нуждой и ограничениями и после этого расходует свое имущество в другом, пускай даже очень значимом направлении. Семейные узы более всего достойны сохранения и имеют больше прав на укрепление, нежели любые иные.

Абу Хурайра передал такие слова Посланника Аллаха : “Динар, который ты потратил на пути (за дело) Аллаха, и динар, который ты потратил на освобождение раба, и динар, который ты потратил на бедного, и динар, который ты потратил на семью, – (из всего этого) более высокая награда будет за тот динар, который ты потратил на свою семью” (Муслим).

В разговоре об искренности были приведены такие слова Посланника Аллаха : “Воистину, мусульманин, – коль он израсходовал на свою семью что-либо, преследуя этим воздаяние (от Аллаха), – то это (т.е. его расходы на семью) будет (зачтено) ему милостыней” (Муслим).

Этим изящным наставлением Ислам желает упорядочить законные расходы на плодоносном и праведном пути, ибо семья – это как раз та опора, на которой воздвигается огромное общественное здание, живая клетка, которая формирует его строение, и первостепенное внимание к заботе о ней принесет всей умме больше пользы, нежели лишение ее этой заботы или унижение ее прав на нее (т.е. заботу).

Далее, в этом постановлении звучит угроза тем, кто склонен расточать свое имущество за стенами своего до-ма – среди своих друзей или же вообще посторонних людей. А когда такие люди возвращаются в стены своего дома, то они являют собой дурной пример скряжничества и самодурства.

***

Люди, заслуживающие получения пользы от излишков богатства мусульманина – это его родственники и близкие. Они имеют право на то, чтобы любые блага, которые щедро отдает его рука, отходили к ним. Это первое и наиболее здравое из всего, что приходит на ум. Так, если вблизи человека есть нуждающийся, то нет смысла “перешагивать” через него и идти далее, унося благо другому, далекому от вас. К тому же это может взрастить в сердцах лишенных людей скрытую злобу и ощущение того, что ими пренебрегают назло или из презрения к ним. А если дающий и впрямь нацелился на то, чтобы покарать своих родственников, то его благотворительное пожертвование возвращается к нему, оборачиваясь тяжелыми последствиями.

В хадисе говорится: “О умма Мухаммада! Клянусь тем, Кто послал меня с Истиной! Аллах не принимает милостыни от человека, у которого (есть) родственники, нуждающиеся в его поддержке, а он раздает ее другим. И клянусь Тем, в Чьих руках душа моя, не посмотрит Аллах на него в День Воскрешения!” (Ат-Табарани).

Со слов Зайнаб, жены ‘Абдуллаха передано следующее: “Посланник Аллаха сказал: «Раздавайте милостыню, о собрание женщин, (пусть) даже из своих украшений»”.
Далее она продолжила: И я вернулась к ‘Абдуллаху и сказала: «Поистине, ты мужчина, рука которого не отягощена, и воистину, Посланник Аллаха повелел нам (раздавать) милостыню. Отправляйся к нему и расспроси у него. И коль это будет зачтено мне, (то…), а иначе я отдам ее другим». ‘Абдуллах сказал мне: «Нет отправляйся к нему ты». И я тронулась, и тут вдруг (одна) женщина из числа ансар у двери Посланника Аллаха , и с той же нуждой, что и у меня. А сам Посланник Аллаха обладал величием, внушающем почтительный страх.
К нам вышел Биляль и мы сказали ему: «Ступай к Посланнику Аллаха и сообщи ему, что две женщины у двери спрашивают тебя о том, будет ли зачтена им милостыня, (отданная ими) их же мужьям и сиротам, которые (проживают) под их кровом? И не сообщай ему, кто мы такие». Биляль вошел к Посланнику Аллаха и спросил его (об этом), и Посланник Аллаха спросил: «Кто они такие?» Тот ответил: «Женщина из числа ансар и Зайнаб». Посланник Аллаха спросил: «Какая Зайнаб?» Тот ответил: «Жена ‘Абдуллаха». И Посланник Аллаха сказал ему: «Для них – две награды: награда в родстве и награда за милостыню»” (Муслим).

Посланник Аллаха также сказал: “Милостыня нуждающемуся – (одна) милостыня, и она же двойная обладателю родства – милостыня и поддержание (родственных уз)” (Ат-Тирмизи).

25- Аль-Албани. Сахих аль-джами‘ ас-сагир уа зиядатух. C. c. 354–356 N№ 1724. – Прим. ред.