ПРАВДИВОСТЬ. Аллах создал небеса и землю по истине и потребовал от людей, дабы они на истине строили свою жизнь – чтобы они не говорили ничего кроме истины и не делали

Аллах создал небеса и землю по истине и потребовал от людей, дабы они на истине строили свою жизнь – чтобы они не говорили ничего кроме истины и не делали ничего, кроме истины. Человеческая растерянность и беды людей проистекают оттого, что они забывают об этой ясной основе, ложь и предрассудки берут верх над ними самими и их мыслями, отдаляя их от Прямого Пути и уводя от подлинных ценностей, которым необходимо следовать.

Следовательно, приверженность правдивости во всем, неустанное ее соблюдение в любом вопросе и, наконец, следование ей в любом решении является прочной основой нравственности мусульманина и непреходящей чертой его поведения. Исламское общество созидалось именно на этих началах: на преследовании всего сомнительного, на искоренении слухов или атмосферы подозрительности. Ведь в действительности лишь только подлинные ценности должны установиться и побеждать, а также утверждаться в качестве основы для различных отношений.

Посланник Аллаха сказал: “Остерегайтесь подозрений, ведь подозрения – самая лживая речь, и не разведывайте друг о друге, и не устраивайте тайной слежки друг за другом, и не завышайте цену (с целью обмануть друг друга и получить сверхприбыль), и не питайте ни взаимной зависти, ни ненависти, и не враждуйте, а будьте слугами Аллаха, братьями” (Аль-Бухари и Муслим).

И еще: “Брось то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений. Ведь правдивость – спокойствие, а ложь – подозрение (сомнительность)” (Ат-Тирмизи).

Коран осудил предшествующие народы за то, что они последовали за предположениями и догадками, которые заполнили их сознание различными предрассудками, а ложь погубила их настоящее и будущее: “...А здесь вы строите свои догадки и следуете похотям души, хотя от своего Владыки уже вы Руководство получили”. (Сура 53, аят 23)

“Но нет у них об этом никакого знания; следуют они только за предположениями, а ведь предположение нисколько не избавит от истины!” (Сура 53, аят 28)

Поскольку Ислам более всего уважает Истину, он подвергает лжецов гонению и жестоко преследует их. Вот о чем рассказала ‘Аиша: “Средь (черт) нрава ничто не было более ненавистно Посланнику Аллаха, нежели ложь. И его сердце не находило (покоя), коль он замечал в ком-либо (признаки) этой (черты), до тех пор, пока он не узнавал, что тот возобновил свое покаяние” (Ахмад).
Другой из рассказанных ею хадисов гласит: “Средь (черт) нрава ничто не было более ненавистно Посланнику Аллаха , нежели ложь, и бывало, что человек лгал при нем в чем-либо, и это оставалось у него в душе до тех пор, пока он не узнавал, что тот раскаялся в этом” (Ибн Хиббан).

В этом нет ничего удивительного. Ведь наши праведные предшественники встречали друг друга по добродетели и на ней строили свои отношения. Если жизненный путь кого-либо из них был отмечен темными пятнами, а сам он продолжал пытаться следовать по этому ошибочному пути, то из-за этих поступков он выглядел как прокаженный среди здоровых людей. Для него не находилось среди них благого места до тех пор, пока он не избавлялся от своего недуга.

Мусульманское общество отличают прежде всего такие качества, как правдивость в речах, дисциплинированность в исполнении и сдержанность в общении. А ложь, нарушение данных обещаний, обман и мошенничество, клевета – все это признаки лицемерия и разрыва связи с религией, или же методы связи с ней, к которым прибегают мошенники и клеветники! То есть методы, к которым прибегают лжецы в стремлении извратить суть действительности.

***

Ложь – это явный порок, который свидетельствует о глубине разрушительного процесса в душе его носителя, о его поведении, вновь и вновь порождающем зло. Он устремляется к греху в отсутствие какой-либо настоятельной необходимости или же вынуждающих факторов.

Есть некоторые виды порока, в сетях которого запутывается человек; они чем-то похожи на болезни, поражающие тело человека, из-за которых он не может прийти в себя кроме как после длительного лечения. Они подобны страху, в который впадают боязливые люди, или же алчности, сковывающей руки человека.

Так, когда некоторых людей призывают в ряды войск для обязательного джихада, то приблизившись к ним, вы почувствуете, как их охватывает дрожь. Другие же, когда вы собираетесь взять с них обязательный закят, начинают подсчитывать его, а их пальцы судорожно трясутся. Несомненно, все эти качества, проистекающие от трусости или скупости, не сравнимы с качествами, с порывом устремляющими навстречу смерти, раздающих свое имущество без остатка.

Иногда можно оправдать тех, кто, проявляя самоотверженность в бою или желание жертвовать свое имущество, прислушивается к голосу алчности или страха. Но нет оправдания тем, кто вменяет себе в право ложь постоянно и живет лишь на обмане людей.

Посланник Аллаха сказал: “Верующий от природы склонен ко всяческим качествам, кроме предательства и лжи” (Ахмад)

Однажды Пророка спросили: “Может ли мусульманин быть трусом?” Он ответил: “Да”. Его спросили: “Может ли верующий быть скупцом?” “Да”, – ответил Посланник Аллаха. Тогда его спросили: “Может ли верующий быть лжецом?” И он ответил: “Нет!” (Малик).

Все эти ответы Пророка указывают на то, что мы разъяснили выше, – на порывы к слабости и недостатки, к которым склонны некоторые люди, после чего им с трудом удается преодолеть их, сталкиваясь с необходимостью исполнения обязательного предписания или же неизбежностью уплаты обязательного пожертвования. Все это никак не оправдывает скупость и не приукрашивает трусость. А как же иначе – ведь уклонение от уплаты закят и отказ от джихада – это два пути к неверию (куфр)!

Тяжесть бремени греха перед Аллахом будет зависеть от того, сколь широк и велик будет размер ущерба, проистекающего от лжи, которую источает отчаянный клеветник. Журналист, распространяющий среди тысяч людей лживые новости, политик, представляющий многие аспекты серьезных проблем в извращенном виде, рабы своих эгоистических устремлений, клевещущие на выдающихся людей и добропорядочных женщин, – все они совершают тягчайшие преступления, чреватые губительными последствиями для них же самих.

Пророк сказал: “Сегодня ночью я увидел двух мужчин, которые подошли ко мне. (Это были два ангела в человеческом облике.) Они сказали мне: «Тот, которого ты видел, у кого разрываются уголки рта, – лжец. Он измышляет ложь, она снимается с него (и разносится) так, что достигает самого горизонта. И чинится над ним (это) до дня Воскресения»” (Аль-Бухари).

К подобной категории лжи относится также ложь правителей своим народам, поскольку ложь, произносимая с высоких трибун, подобна пестрой мозаике.

В одном из хадисов сказано: “Трое не войдут в Рай: старик-прелюбодей, возгордившийся бедняк и предводитель-лжец” (Ан-Насаи)

Наиболее мерзким из пороков является измышление лжи против религии Аллаха. Сюда в первую очередь относится приписывание Аллаху или Его Посланнику того, что не было сказано. Подобная клевета мерзостна по своей сути и пагубна по своим последствиям.

Посланник Аллаха сказал: “Поистине, измышление лжи обо мне не равно измышлению лжи о ком бы то ни было другом. А посему, кто намеренно солгал обо мне, пусть займет свое место в Аду” (Аль-Бухари).

К числу лживых утверждений относятся все те совершенно безосновательные нововведения, которые выдумывают невежественные люди и навязывают религии Аллаха. Простые люди считают, что все это относится к области религии, когда это вовсе не религия, а лишь забава и шутовство…

Посланник Аллаха обратил внимание своей общины на истоки этих порицаемых нововведений, предостерег ее от следования этому течению, а также дал в руки мусульманам аяты их Книги и сунны праведных мусульман первого поколения. Он сказал:
“В последнюю (пору жизни) моей общины явятся люди – самозванцы [дословно даджжялюн, т.е. антихристы. – Ред.] и лжецы, будут рассказывать вам о том, что не слышали ни вы, ни ваши отцы! Так будьте же осторожны и остерегайтесь их, (тогда они) не введут вас в заблуждение и не введут вас в соблазн” (Муслим).

Ислам велит прививать в душе ребенка такую добродетель, как правдивость, чтобы дети росли, приучаясь следовать ей в каждом слове и при любых обстоятельствах.

‘Абдуллах ибн ‘Амир повествует следующее: “Однажды мать позвала меня, когда Посланник Аллаха сидел у нас дома. Она сказала: «Иди сюда, я тебе что-то дам». Пророк спросил: «Что ты хотела ему дать?» Она сказала: «Я хотела дать ему финик». Пророк сказал: «Однако, поистине, коль ты не дашь ему ничего, – написана на тебе ложь»” (Абу Дауд).

Абу Хурайра передал такие слова Посланника Аллаха: “Кто сказал ребенку: Иди сюда, возьми-ка, а потом ничего ему не дал, то это – ложь” (Ахмад).

Мы видим, как Пророк учит матерей и отцов воспитывать своих детей таким образом, чтобы те в дальнейшем относились к правдивости как к чему-то святому, а также обходили ложь далеко стороной. Если бы Пророк обошел подобные вещи молчанием и посчитал их мелочью, то возникла бы опасность того, что дети, повзрослев, начали считать ложь не более чем мелким грехом, – а она перед Аллахом велика. Твердость в неустанном следовании истине и в соблюдении правдивости такова, что она затрагивает мелкие домашние дела.

Асма бинт Язид рассказывает, что однажды она спросила Посланника Аллаха : “О Посланник Аллаха , коль кто из нас (женщин) скажет о чем-либо, чего она желает: «Я не желаю этого», будет ли это считаться ложью?” Он ответил: “Поистине, ложь записывается как ложь, даже малая ложь записывается как малая ложь” (Муслим).

Законодатель уже указал на все подводные камни лжи и разъяснил, чем чреваты их последствия, дабы ни у кого не нашлось повода избегать истины или же пренебрегать ее утверждением.

Человек может изрекать ложь, отпуская шутки, при этом думая, что в атмосфере забав и развлечений не запрещается говорить что угодно или выдумывать. Однако Ислам, сделавший дозволенным увеселение сердец, согласился с этим лишь только в рамках правды как средства реализации подобных увеселительных целей. Ведь в действительности халяль (разрешенное) столь обширно, что это избавляет нас от нужды прибегать к харам (запрещенному), а в истине – избавление от всего лживого.

Посланник Аллаха сказал: “Горе тому, кто повествует рассказ, дабы рассмешить этим людей, и врет. Горе ему, горе ему” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Я ручаюсь за дом посреди Рая тому, кто оставит ложь, коль даже он шутит” (Аль-Байхаки).

А еще: “Не уверует раб полной верой, пока он не оставит ложь в шутках и спорах, коль даже он был прав” (Ахмад).

Мы ежедневно наблюдаем, как люди дают волю своему воображению, чтобы выдумывать всякие смешные истории. Они не видят ничего предосудительного в распространении вымышленных рассказов от имени своих друзей или врагов, дабы выделиться этим или посмеяться над ними. А ведь религия наложила полный запрет на подобные методы: истина заключается в том, что веселье, основанное на лжи, часто оборачивается печалью и враждой.

***

Безудержное восхваление людей – это лестница, ведущая ко лжи. Мусульманин должен быть сдержан в своих похвалах, и упоминать лишь только доброе из того, что он знает, не прибегая к преувеличению или раздуванию черт, достойных похвалы, или же к сокрытию недостатков. И каких бы похвал ни был достоин восхваляемый объект, чрезмерность и изощренность в похвалах является одним из видов запрещенной Исламом лжи.

Посланник сказал восхвалявшим его людям: “Не услащайте меня похвалами так, как христиане услащали похвалами сына Марьям (Марии)! Ведь я всего лишь раб, а посему говорите: раб Аллаха и Его Посланник” (Разин).

Всегда найдется группа таких людей, которые используют пустую хвалу как товар, заискивая перед важными персонами, сочиняя в их честь очень длинные хвалебные стихи или бесконечные прозаические очерки, таким образом расточая похвалы наобум и о чем попало. Иногда они называют правителей-деспотов воплощением справедливости, а трусов и глупцов – храбрецами, тем самым повсюду и везде стремясь к низменному и мирскому.

Посланник Аллаха наказывал преследовать людей, подобных таким лживым прихвостням, до тех пор, пока они не прекратят лгать и лица их не поблекнут от стыда и лишений.

Абу Хурайра сказал: “Посланник Аллаха велел нам осыпать пылью восхваляющих” (Ат-Тирмизи).

Комментаторы хадисов отмечали, что люди, о которых говорится в этом хадисе, – те, кто сделал восхваления своей привычкой с целью получить подачку от восхваляемых ими личностей. Люди же, которые хвалят других за доброе дело и достойный поступок, порождая желание к подобному, побуждая людей следовать этому, никак не относятся к числу “восхваляющих”.

Границы, за которые мусульманин не должен выходить в своих похвалах, дабы не предаться тщеславию и высокомерию, и которые отделяют его от тех, кто льстит и преувеличивает, ища корысти у восхваляемой им персоны, были четко очерчены Пророком.

Со слов Абу Бакра передано: (Как-то раз) один человек похвалил другого перед Пророком , и он сказал ему трижды: “Горе тебе! Ты сломал шею своему другу”. Затем он сказал: “Коль кто из вас хвалит своего брата и нет иного выхода, то пусть скажет: «Я считаю такого-то – а рассчитывать его будет Аллах – и я не превозношу никого пред Аллахом, я считаю его вот таким-то и таким-то», коль он знает о нем это” (Аль-Бухари).

Продавцы или торговцы могут солгать, показывая свои товары и назначая за них цену. И торговля в той среде, где мы живем, основывается на безграничной жадности. Торговец хочет взять подороже, покупатель же хочет получить товар подешевле. Деятельность в сфере купли-продажи в магазинах и на рынках подчинена эгоизму. Исламу ненавистны такие алчные взаимоотношения, запятнанные склочностью и раздорами. Посланник Аллаха сказал: “Двое торгующихся имеют право выбора до тех пор, пока не разойдутся, и коль двое торгующихся были правдивы и (все) выяснили меж собой, то им было ниспослано благословение в их торговле. А коль они вдвоем соврали и скрыли (что-нибудь), то они, быть может, и извлекут какую-либо выгоду, но будет стерто благословение с их торговли” (Аль-Бухари).

В другом хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, говорится: Сказал Посланник Аллаха : “Ложная клятва – сбыт товара и стирание выгоды” (Ахмад).

Среди покупателей есть малоопытные люди. Подходя к торговцам, они верят всему, что те им говорят. Одно из проявлений веры – не допускать, чтобы неопытность этих людей использовалась для продажи товара за двойную цену или для сокрытия изъяна в нем.

Посланник Аллаха сказал: “Велико предательство, когда ты повествуешь своему собрату рассказ и он тебе верит, а ты ему лжешь” (Аль-Бухари).

Ибн Абу Ауфа рассказал, что один человек доставил товар на базар и, поклявшись Аллахом, сказал (дабы обмануть одного мусульманина), что ему предложили за него очень высокую цену. По этому случаю был ниспослан следующий аят:
“Поистине, те, которые покупают за договор с Аллахом и свои клятвы малую цену, – им нет доли в последней жизни, и не будет беседовать с ними Аллах, и не посмотрит на них в День Воскресения, и не очистит их; и им – наказание болезненное”. (Сура 3, аят 77)

***

Наихудшим видом лжи является искажение правды во время дачи свидетельских показаний. Если мусульманину надо давать такие показания, он не заботится о том, обернутся ли они против его близкого друга или любимого им человека. Он не считается ни с каким родством или пристрастием, не поддаваясь на пути истины никаким желаниям или страхам.

Выдвижение кандидатов на места в шура (совете) или на общественные должности – это тоже один из видов свидетельских показаний, и кто отдал свой голос за недостойного кандидата с точки зрения его квалификации и честности, – тот солгал, дал ложные свидетельские показания и тем самым поступил несправедливо.

“О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный – Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!” (Сура 4, аят 135)

Абу Бакр передает такие слова Посланника Аллаха : “«Не сообщить ли вам, что является тягчайшим из тяжких грехов (кябаир)?» Они сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха» Он сказал: «Уподобление (чего-либо и кого-либо) Аллаху, а также черствое отношение к родителям (‘укук аль-уалидайн)». Он стоял, облокотившись, (затем) выпрямился, сел и добавил: «И лживое слово, и лжесвидетельство»”. Он продолжал повторять это так долго, что они уже подумали: «О, если бы он замолчал»” (Аль-Бухари и Муслим).

Поистине, подлог и измышление – это худшая из разновидностей лжи. Она не только скрывает правду, но еще и сметает ее, дабы вместо нее утвердить вымысел. В конкретных случаях это наносит вред лишь отдельным людям, но в делах общественных это становится страшной и даже смертельной опасностью, угрожающей нации в целом.

Поэтому Пророк в резкой форме выразил свои опасения по этому поводу.

***

Торговцам и в особенности предпринимателям-промышленникам следует поступать так, чтобы их слово было суровым законом, которым они бы не пренебрегали ни при каких обстоятельствах и которого бы безоговорочно придерживались. Очень грустно констатировать тот факт, что среди мусульман вошло в привычку нарушать данные обещания и преступать пределы, в то время как их религия называет лживые обещания признаками лицемерия.

Посланник Аллаха свято относился к словам, исходящим из его уст, и с огромным уважением относился к словам, которые он слышал из уст других людей. Это свидетельствовало о его высочайшем мужестве, причем он придерживался этих норм еще до того, как был послан к людям (как Посланник ).

‘Абдуллах ибн Абу Аль-Хамса рассказал следующее: “Я договорился с Посланником Аллаха о продаже товара до того, как Мухаммад был послан (Аллахом на пророческую миссию), но некоторая часть (его товара) осталась у меня. Я пообещал ему (Пророку ), что передам ему в определенном месте, но позабыл об этом. Спустя (три дня) я вспомнил о нем и отправился, а он все (был) на этом месте, и он сказал: «О юноша! Ты ввел меня в затруднение! Я ожидаю тебя здесь вот уже три (дня)»” (Абу Дауд).

Рассказывают, что Пророк пообещал Джябиру ибн ‘Абдуллаху, что даст ему подарок из имущества, доставленного из Бахрейна, но его (Пророка ) скоропостижно застала смерть до того, как он смог выполнить обещание. Когда (имущество из Бахрейна) было доставлено первому халифу Абу Бакру, тот приказал всенародно объявить: “Всякий, кому Посланник Аллаха должен что-то или обещал что-либо дать, пусть придет к нам!” (Аль-Бухари).

Обратите внимание на то, насколько точно взвешено каждое слово и как обязательно оно исполняется, дабы не пошло прахом, превратившись в никчемный вздор. Ведь лживые обещания – это не просто выброшенные на ветер слова, а ущемление общественных интересов, нанесение ущерба людям, – пустая трата времени. Выполнение данного обещания – это вовсе не пустяк, а качество, достойное похвалы, которое Аллах, Всемогущ Он и Велик, упомянул среди пророческих достоинств:
“И вспомни в книге Исма‘иля: поистине, он был правдив в обещанном и был посланником, пророком. Он приказывал своей семье молитву и милостыню и был у Господа своего угодным”. (Сура 19, аяты 54–55)

Порядок, в котором приводятся благородные достоинства в этом аяте, свидетельствует, сколь высокое место отводит Ислам правдивости в обещанном. Исма‘иль (мир ему) был среди людей самым правдивым в обещанном, когда сказал:
“«…Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым» в ответ на слова отца: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь»”. (Сура 37, аяты 101–102)

Иногда человек прибегает ко лжи как к оправданию за допущенную им ошибку, пытаясь таким образом избежать последствий. Но это – тупость или легкомысленность, бегство от зла к подобному или даже еще более худшему злу. Человеку надлежит признать свои ошибки – ведь не исключено, что упоминание правды и чувство сожаления о содеянном им загладят допущенную небрежность и “покроют” его упущение. И какая бы боязнь ни закрадывалась в душу мусульманина, когда речь идет о правде, ему все-таки лучше проявить смелость и попытаться не запятнать себя ложью.

Посланник Аллаха сказал: “Держитесь правды, коль даже вы узрите в ней гибель, ибо поистине в ней – спасение” (Ибн Абу Ад-Дунья).

Он также сказал: “Коль раб (Божий) солгал, ангел удаляется от него прочь из-за смрада того, с чем он пришел” (Ат-Тирмизи).

***

Правдивость человека в словах приводит его к правдивости в поступках и благочестию вообще. И коль человек дорожит истиной во всем, что он изрекает, он тем самым добьется, что свет истины озарит его сердце и разум. Именно поэтому Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: “О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот получит великую прибыль”. (Сура 33, аяты 70–71)

Правдивый поступок – это поступок, относительно которого нет никаких сомнений, ибо он – результат глубокого убеждения; это поступок, не подверженный никаким страстям, ибо он – спутник искренности; это поступок, в котором нет изгибов и изломов, ибо его истоки в – истине.

Успех нации в исполнении своей миссии зависит от числа праведных деяний, которые могут преподнести ее сыны. Так, если ее богатство – это изобилие благих деяний, тогда она выходит в ряды первых, а иначе ее ожидает упадок на полпути к намеченной цели. Ведь многословные и туманные речи, выкрикивание лозунгов и праздность не стоят и гроша в базарный день.

Посланник Аллаха сказал: “Вам следует (блюсти) правдивость, ведь правдивость ведет к благочестию, а благочестие ведет в Рай. И человек не перестает быть правдивым и неустанно стремится быть правдивым до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как “правдивейший“ (сыддик). И остерегайтесь лжи, ведь ложь ведет к бесчинству, а бесчинство ведет в Ад. И человек не перестает обманывать и изощряться в обмане (и так) до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как “лжец”. (Бухари и Муслим. Редакция Муслима)

Поистине, бесчинство, к которому приводит пристрастие ко лжи, – это последний шаг на пути к полной погибели души и утрате веры.

Имам Малик сообщил хадис, рассказанный Ибн Мас‘удом: “Раб (Божий) не перестает изощряться во лжи, когда на сердце его накрапывается черное пятнышко, (и так) до тех пор, пока его сердце не станет (полностью) черным и будет он записан у Аллаха одним из лжецов”. И настигнет его слово истины в Его Книге: “Ведь измышляют ложь лишь те, кто не уверовал в знамения Господни. Они-то, истинно, лжецы!” (Сура 16, аят 105)

Что касается праведности, то это путь, который лежит через правдивость. Это, несомненно, вершина благодетели, которой могут достичь только самые стойкие из людей. Здесь достаточно привести следующий аят: “Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, – и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, – это те, которые были правдивы, это они – богобоязненные”. (Сура 2, аят 177)

АМАНА

Ислам ожидает от своих последователей, чтобы они обладали неусыпным сознанием, и благодаря чему будут соблюдаться обязательства перед Аллахом и права людей, а поступки будут ограждены от возбуждающих факторов. Поэтому каждый мусульманин должен стать (достойным доверия).

Понятие амана рассматривается Законодателем в очень широком смысле. Оно отражает различные значения, общность которых сводится к следующему: чувство собственной зависимости, возникающее у человека, как только ему доверяют какое-либо дело; полное осознание им того, что он в ответе за это перед Господом, – так, как это разъясняет мудрый хадис:

“Каждый из вас пастырь и каждый из вас в ответе за свою паству. Так, предводитель (имам) – пастырь и в ответе за свою паству, и мужчина – пастырь в своей семье, и он в ответе за свою паству, и женщина в доме своего мужа – пастырь, и она в ответе за свою паству, и слуга в имуществе своего господина пастырь, и он в ответе за свою паству” (Аль-Бухари).

Поведавший этот хадис Ибн ‘Умар сказал: “Я слышал все это от Пророка , и я думаю, что он сказал еще и такие слова: «…и мужчина (человек) в имуществе своего отца – пастырь, и он в ответе за свою паству»”.

Люди слишком сужают понятие амана, сводя его к самому последнему из обиходных значений, тогда как его сущность в религии Аллаха намного более обширна и весома.

Амана – это обязанность (фарида), соблюдать которую заповедают друг другу мусульмане, прося помощи у Аллаха, дабы Он помог им соблюсти ее. Даже когда мусульманин собирается отправиться в путешествие, его собрат обращается к нему с такими словами: “Я вверяю Аллаху твою религию, твою амана и завершение твоих деяний” (Ат-Тирмизи).

Анас рассказал следующее: “Всякий раз, когда Посланник Аллаха обращался к нам с проповедью, он всегда говорил: «Нет веры у того, у кого нет амана, и нет религии у того, у кого нет обязательства»” (Ахмад).

Поскольку вершина счастья – это когда человек огражден от тягот и трудностей этого мира, а также от дурных последствий в Судный День, Пророк молится о том, чтобы уберечься как от первого, так и от второго: “Аллахумма! Поистине, я ищу у тебя защиты от голода, ибо он – поистине тяжкий сосед в постели, и я ищу у Тебя защиты от предательства, ибо оно – поистине тяжкий приспешник” (Абу Дауд).

Ведь голод – это лишение этого мира, а предательство – это утрата религии.

Посланник Аллаха до назначения на пророческую миссию был известен в своем народе как Аль-Амин (Достойный доверия).

Признаки амана проявились в Мусе, когда он вычерпал воду для двух дочерей праведного человека. Он сопроводил их, воздав должное уважение их слабой природе, вел себя с ними целомудренно и благородно.

“И напоил он для них, а потом отвернулся в тень и сказал: «Господи, я нуждаюсь в том благе, которое Ты мне ниспослал!» И пришла к нему одна из них, идя со скромностью, и сказала: «Отец мой зовет тебя, чтобы воздать тебе награду за то, что ты напоил для нас». И когда он пришел к нему и рассказал ему историю, он сказал: «Не бойся, ты спасся от людей неправедных!» Одна из них сказала: «Отец мой, найми его: ведь он – лучший, кого ты можешь нанять, сильный и верный (амин)»”. (Сура 28, аяты 24–26)

Упомянутое событие произошло до того, как Муса ступил на стезю пророчества и был послан к фараону.

И это совсем неудивительно, ибо Аллах назначал Своими пророками лишь людей, отличавшихся исключительной изначальной чистотой и благороднейшим нравом. Душа, которая неуклонно лелеет в себе добродетель даже в тягостные времена бедности и одиночества чужбины, – это душа человека сильного и верного (амин). Неуклонное соблюдение обязательств пред Аллахом и прав других людей требует нравственности, не подверженной ни течению времени, ни бедам или радостям. Именно в этом и заключена суть амана.

***

Среди значений слова амана есть и такое: необходимость положить каждую вещь на подходящее и надлежащее для нее место; следовательно, на руководящие посты необходимо назначать тех, кто этого заслуживает, а на должности назначать лишь только тех, кто имеет соответствующую квалификацию.

Тот факт, что назначение на руководящие посты и государственные должности также входит в понятие амана, имеет разнообразные подтверждения.

От Абу Зарра передано следующее: “Я сказал: «О Посланник Аллаха! Не назначишь ли ты меня на работу?» Он похлопал меня по плечу и сказал: «О Абу Зарр, ты слаб, а, воистину, это амана, и, воистину, в День Воскрешения это (будет) позор, стыд и сожаление, (от которых избавлен лишь тот), кто взял ее по праву и исполнил то, что на него возложено»” (Муслим).

Разумеется, ученая степень или трудовой стаж не обязательны для благочестия души. Ведь может быть и так, что человек имеет благой характер и веру, но при этом, однако, не имеет желаемую квалификацию, которая позволила бы ему проявить себя на определенной должности.

Обратите внимание на правдивейшего Юсуфа – ведь он предлагал свою кандидатуру на должность управителя имущественными делами, полагаясь не только лишь на свое пророческое звание и качества набожного человека, но еще и на свою бережливость и знания: “Он [Юсуф] сказал: «Поставь меня над сокровищницами земли: ведь я — хранитель, мудрый»”. (Сура 12, аят 55)

Амана требует, чтобы мы вверяли определенные должности таким людям, которые смогли бы надлежащим образом работать на этих должностях. Если же мы отойдем от этого критерия к иному – стремление к удовлетворению страстей, взяточничество, продвижение родственников, то мы станем отклонять кандидатуры способных людей и доверять должности людям несостоятельным, чем совершим тяжкое предательство.

Посланник Аллаха сказал: “Кто назначил некоего человека правителем какой-либо группы людей, тогда как средь них есть (иной) человек, более угодный Аллаху, нежели тот, – предал Аллаха, Его Посланника и верующих” (Аль-Хаким).

Язид ибн Абу Суфьян сообщает, что когда Абу Бакр посылал его в Сирию, он обратился к нему с такими словами: «О, Язид! Поистине, у тебя есть родственники, и, быть может, ты им отдашь предпочтение во власти, и это как раз то, чего я более всего опасаюсь в тебе после того, как Посланник Аллаха сказал: “Тот, кому было доверено что-либо из дел мусульман, и он назначил над ними кого-либо (предводителем) пристрастно, – над ним проклятие Аллаха; Аллах не примет от него ничего дельного и никакой справедливости, и так введет его в Ад” (Аль-Хаким).

Нация, в которой отсутствует амана, – это такая нация, в которой ходатайство и заступничество попирает общественные интересы [идет вразрез с интересами общества. – Ред.]; это община, которая не берет в счет людей, знающих свое дело, пренебрегая ими и выдвигая вместо них других. Сунна уже указала нам, что это (т.е. такая обстановка в обществе) будет одним из признаков падения нравов, которое наступит в последние дни существования этого мира.

От Абу Хурайры передано следующее. “В то время, когда Пророк (что-то) рассказывал, пришел бедуин и спросил: «Когда наступит Час?» Пророк сказал: «Когда утратится амана, жди Часа». Тот спросил: «В чем же заключается ее утрата?» Он сказал: «Когда дело будет вверено тому, кто этого не заслуживает, (тогда) и жди Часа»” (Аль-Бухари).

***

Понятие амана имеет и такое значение: добросовестное отношение человека к исполнению всех без исключения обязанностей, которые на него возложены, полная самоотдача для достижения образцового результата работы. Да, это именно та амана, которую превозносит Ислам: искреннее отношение человека к работе, стремление к высокому качеству ее выполнения, неустанное обеспечение прав людей, которые вверены ему в руки. Ведь легкомысленное отношение человека к своим обязанностям – даже если это пустяк – влечет за собой культивирование нерадивости в жизни всей общины, и затем – разъедание коррозией крепости нации и полное крушение.

Предательское отношение ко всем этим обязанностям – это и грех, и позор, с какой стороны на это ни взглянуть. Но самое ужасное из этого – то, что постигло религию и весь мусульманский мир, ущерб, нанесенный странам.

Посланник Аллаха сказал: “В День Воскрешения, когда Аллах соберет первые оба (поколения джиннов и людей) и последние оба (поколения джиннов и людей), для каждого вероломного будет поднято знамя, по которому он будет узнаваем! И будет сказано: Это вероломство того-то…” (Аль-Бухари).

В другом хадисе сказано: “У каждого вероломного будет знамя позади него, которое будет подниматься для него соразмерно его вероломству. О да! И нет более великого средь вероломных, нежели всеобщий предводитель” (Муслим).

То есть, нет большего предательства, более чреватого последствиями, нежели то, когда человек взял под свою ответственность дела людские и затем дремал, пока все не погубил.

Амана также предполагает, что человек, назначенный на должность, не должен использовать ее в личных целях или во благо своих родственников, ибо растранжиривание общественных средств на себя является преступлением.

Известно, что государственные органы и различные фирмы платят своим служащим определенную заработную плату. Поиск же дополнительных источников дохода обходными путями – это стремление к получению мерзкого. Посланник Аллаха сказал: “Кого мы использовали в деле и дали ему что-либо в удел, то все, что он возьмет сверх этого, есть предательство” (Абу Дауд).

Ибо это является присвоением общественных средств, которые должны направляться на благо немощных и бедных людей, а отчасти выделяться на общественные интересы.

“...А кто обманет – придет с тем, чем обманул, в день Воскресения. Потом всякой душе будет воздано сполна, что она приобрела, с ним Аллах не поступит несправедливо”. (Сура 3, аят 161)

Но человек, который при исполнении своих обязанностей не нарушает запретов Аллаха, которому ненавистны обман и предательство при исполнении возложенных на него обязанностей, перед Аллахом является одним из борцов за верховенство и величие Его религии, за возвышение Его

слова.

Пророк сказал: “Работник, коль был нанят и взял право (т.е. надлежащее ему) и отдал право (т.е. надлежащее тому, кто его нанял), не перестает пребывать подобным муджяхиду на пути Аллаха, пока не вернется к себе домой” (Ат-Табарани).

Ислам строго подходит к необходимости воздерживаться от корыстного использования власти, а также обходить источники грязных доходов.

‘Адий ибн ‘Умайра рассказывает, что он слышал, как Пророк говорил следующее: “«Тот средь вас, кого мы использовали в каком-либо деле (наняли делать какую-то работу), а он скрыл от нас иголку иль более того, – это будет предательством (обманом), с которым он явится в День Воскрешения». Тогда к нему подошел темнокожий ансар (здесь рассказчик вставил фразу: «Я как будто бы вижу его (сейчас)») и сказал: «О, Посланник Аллаха ! Отбери у меня работу (доверенную мне) тобой». Пророк сказал: «А что с тобой?» Он ответил: «Я услышал, что ты сказал так-то и так-то». Пророк сказал: «Я говорю это же и сейчас: тот средь вас, кого мы используем в какой-либо работе, пусть выполнит малость из этого и более, и что он получит от этого, (пусть) возьмет, а что ему (будет) запрещено, (пусть) воздержится»” (Муслим).

Рассказывают, что одного человека по имени Ибн Аль-Лютбийя из племени Азд, Пророк нанял для сбора милостыни, и когда тот вернулся с ней, то сказал: “Это для вас, а это было подарено мне!” Рассказчик этого хадиса сказал следующее: “Тогда Посланник Аллаха встал и, воздав хвалу и славу Аллаху, сказал следующее: «После же... поистине, я использую (нанимаю) мужчину из вас в работе из того, что Аллах доверил мне, а он приходит и говорит: «Это для вас, а это подарок, который был мне подарен». Отчего бы ему не сидеть в доме своего отца и матери до тех пор, пока не придет к нему подарок, коль он был правдив? Клянусь Аллахом, всякий средь вас, кто возьмет что-либо не по своему праву, непременно встретит Аллаха, неся это с собой в День Воскрешения! И чтоб я никого из вас не знал, кто встретит Аллаха, неся верблюда, от которого исходит рев, или корову, от которой исходит мычание, или овцу, которая блеет». Затем он поднял свои руки так, что стала видна белизна его подмышечных впадин, и произнес: «Аллахумма! Довел ли я (до сведения)?»” (Муслим).

***

Амана также означает, что, взглянув на органы чувств, подаренные вам Господом, на талант, которым вас удостоил Аллах, на свое имущество и детей, которые вам очень дороги, вы осознаете, что все это – сокровенный дар, данный вам Аллахом на хранение, и поэтому вы должны использовать его и направлять таким образом, чтобы приближаться к Нему и угождать Ему. Если же вы подверглись испытанию и утратили что-либо из этого, то вам не следует скорбеть в мнимом предположении, что вы потеряли свою собственность, ибо Аллаху это принадлежит более, нежели вам, – и то, чем Он вас наделил. Ему принадлежит и то, что Он взял, и то, что Он дал! Если же Он вас испытывает, оставляя имущество при вас, то вы не должны проявлять малодушие: оставлять джихад и соблазниться этим, пренебрегая поклонением, или же воспользоваться этим для совершения греха. Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: “О те, которые уверовали! Не изменяйте Аллаху и Посланнику, — тогда вы измените доверенному вам (амана), в то время как вы про это знаете. Знайте, что ваши богатства и ваши дети — испытание и что у Аллаха — награда великая”. (Сура 8, аяты 27–28)

***

Амана также означает соблюдение прав тех, кто образует ваш круг общения, не давая волю своему языку разглашать все секреты и выдавать узнанные там сведения.

Сколько связей было разорвано и сколько интересов попрано из-за пренебрежения некоторыми людьми амана в кругу общения и упоминания ими произнесенных в беседах слов со ссылкой или без ссылки на рассказчиков.

Посланник Аллаха сказал: “Коль один человек рассказал что-то другому, а затем обернулся, то это – амана”.

Неприкосновенность круга общения [доверительность бесед в кругу людей. – Ред.] должна оберегаться до тех пор, покуда то, о чем говорится, не противоречит этическим нормам и законам религии. В противном же случае все это не имеет никакого права на неприкосновенность.

Если мусульманину довелось присутствовать в кругу общения, где что-то замышляют преступники, плетя заговоры, чтобы причинить ущерб другим, то он должен немедля сделать все от него зависящее, чтобы предотвратить зло.

Посланник Аллаха сказал: «Собрание (круг общения) – вместе с амана (т.е. должны строго оберегаться), за исключением трех собраний: собрание (где замышляют) пролить запретную кровь, или (добиваются) запретного лона [т.е. замышляют прелюбодеяние], или собрание (где замышляют) урвать имущество не по праву» (Абу Дауд).

С точки зрения Ислама, супружеские связи священны. Внутрисемейные отношения между мужем и женой должны быть скрыты под плотно опущенными покровами, чтобы никто не знал о них, сколь близким человеком для супругов он бы ни был.
Только глупцы повсюду разглагольствуют о своих интимных делах посторонним. Это очень дурное дело, которое Аллах запретил.

Асма бинт Язида рассказывает, что она была у Пророка , и в это же время у него сидели мужчины и женщины. Пророк сказал: “Быть может, есть мужчина, который говорит о том, что он делает с семьей (т.е. женой)? И, быть может, есть женщина, которая сообщает о том, что она делает со своим мужем?” Присутствующие сжались и умолкли в трепете. Я сказала: «Так и есть, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха ! Они (мужчины), поистине, так поступают, и они (женщины), поистине, так поступают!». Он сказал: “Не делайте (так), ибо подобие этого – лишь подобие тому, когда дьявол встречает дьяволицу, покрывает ее, а люди наблюдают (за этим)” (Ахмад).

Пророк сказал: “Поистине, из величайших (предательств) амана перед Аллахом в День Воскрешения – мужчина уединился со своей женой и она уединилась с ним, а затем он разгласил ее тайну” (Ахмад).

***

Средства, которые вверяются нам для того, чтобы мы хранили их на протяжении оговоренного времени, а затем по требованию вернули обратно – это тоже амана, за которое мы понесем ответ в День Суда.

Переселяясь в Медину, Пророк оставил в Мекке своего двоюродного брата ‘Али, чтобы тот мог вернуть язычникам средства, вверенные ему на хранение, хотя эти язычники принадлежали к тому самому племени, которое выживало Пророка из родной земли и вынудило его покинуть родину на пути своей веры. Однако благородный человек не опустился до уровня людей ничтожных!

Маймун ибн Махран сказал: “(Есть) три вещи, которые соблюдаются (в отношениях) с благородным и с распутным: амана, договор и поддержание родственных уз”.

Если же кто-то рассматривает вещи, оставленные на хранение, в качестве “легкой добычи”, то это есть ничто иное как одно из проявлений распутного воровства.

Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда передан такой хадис: “Смерть на пути Аллаха покрывает все грехи кроме амана (т.е. нарушения амана)…”, и далее: “Будет приведен раб (Божий) в День Воскресения – и даже если он был убит на пути Аллаха – и будет сказано: «Исполни свою амана!» Он же скажет: «О Господи! Как (это сделать), ведь жизнь уже прошла!» Тогда будет сказано: «Отправляйтесь с ним к пропасти», и предстанет пред ним его амана в виде, подобном тому, когда она была отдана ему, и он увидит ее, и узнает ее, и будет падать вслед за ней до тех пор, пока не настигнет ее, и понесет он ее на своих плечах, а когда он подумает, что уже выбрался (из пропасти), она соскользнет с его плеч и будет он падать вслед за ней во веки веков”. Затем он сказал: «Молитва – амана, вуду – амана, весы – амана, мера – амана (и перечислил другие вещи), а самое суровое из этого – вещи, отдаваемые на хранение»” (Ахмад).

Рассказчик этого хадиса сообщает, что он отправился к Аль-Бара ибн ‘Азибу и сказал: “Не посмотреть ли тебе на то, что сказал Ибн Мас‘уд. Он сказал вот так!” На что Аль-Бара сказал: “Он прав, неужто ты не слышал, что говорит Аллах:
“Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости”. (Сура 4, аят 58)

Амана, которая призывает защищать права и ограждает человека от низости и подлости, обретает этот статус лишь тогда, когда она утверждается в самой совести человека и контролирует влияние любых чувств – как сильных, так и едва ощутимых.

В этом заключается суть хадиса, рассказанного Хузайфой ибн Аль-Ямана со слов самого Посланника Аллаха : “Поистине, амана ниспустилась в корни человеческих сердец, затем был ниспослан Коран, и они познали (ее) из Корана и познали (ее) из сунны” (Муслим).

Знание шариата не освобождает нас от обязанности жить по нему, а амана – это живая совесть, живущая бок о бок с правильным пониманием Корана и сунны.

Если совесть умирает, то исходит и амана, и тогда человека не обогатит ни повторение аятов вслух, ни изучение сунны.

Так называемые “исламисты” могут внушать людям – а, возможно, и самим себе – то, что они честны, достойны доверия, однако амана никогда не утвердится в сердцах, которые отрицают истину.

Вот как Хузайфа продожает свое описание того, как исходит амана из сердец, в которых поколебалась истина. Вот что он рассказывает со слов самого Посланника Аллаха : “Затем он рассказал нам об исходе амана, сказав: «И будет спать человек сном, и будет выхвачена амана из его сердца, и останется след ее, подобный пятну (неоднородный след, подобный чернильному пятну на бумаге); затем будет спать человек сном и будет выхвачена амана из его сердца, и останется след ее, подобный следу от волдыря (подобно мозолям, которые появляются на руке от использования, например, грубых инструментов)». Затем он сказал: «И станут люди присягать друг другу, и почти никто не будет исполнять амана, да так, что будет сказано: Поистине, среди сынов таких-то есть человек, достойный доверия (амин); да так, что будет сказано человеку: Как он стоек! Насколько он остроумен! Насколько он разумен! А в сердце у него не будет веры даже весом с горчичное семя»”.

Этот хадис обрисовывает нам тягостную картину исхода амана из предательских сердец. Она подобна воспоминаниям о добродетели в злых душах – она минует их, а не проистекает от них, возможно оставляя за собой жгучий след. Однако ей не оживить усопшую совесть и ее обладатель начинает оценивать людей по своему эгоизму и страстям, не придавая значения вере или неверию (куфр).

Амана – это величайшая добродетель, которую не в состоянии вынести “тощим” людям. Тот человек, который шаткий в своей вере, не в состоянии вынести ее бремя. Аллах показал нам на примере, сколь велик ее вес. Он разъяснил, что амана легла на плечи всего сущего, и человек не должен пренебрегать ею и не отдавать ей должного. Аллах Всевышний сказал: “Воистину, Мы предложили амана небесам, и земле, и горам, но они отказались ее понести и устрашились ее; понес ее человек, — поистине, он был творящим несправедливость, неведающим...” (Сура 33, аят 72)

Несправедливость и невежество – это два бедствия, обрушившиеся на изначальную человеческую природу (фитра), и человек проходит испытание в борьбе с этим, и его вера не будет искренней до тех пор, пока он не очистит ее от несправедливости.
“Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них — безопасность, и они — на верной дороге”. (Сура 6, аят 82)

Его богобоязненность не будет полноценной, пока она не очистится от невежества:
“Так! Ведь боятся Аллаха из Его рабов только знающие; поистине, Аллах Велик, Прощающ!” (Сура 35, аят 28)

Именно поэтому, прочитав аят, гласящий, что на человека возложена амана, вы увидите, что наказания заслуживают как раз те, кто пошел на поводу у несправедливости, невежества, предавал, лицемерил и уподоблял Аллаху (кого-либо и что-либо). А благополучие было постановлено лишь только для обладателей веры и амана:
“…Чтобы Господь мог наказать всех лицемерных женщин и мужчин, всех многобожников и многобожниц, и Свою милость обратить к уверовавшим женам и мужам, – Он всепрощающ, милосерд!” (Сура 33, аят 73)

12- Корень амн дает два близких значения. Одно из них – верность (антоним – предательство), суть которого – спокойствие сердца. Другое значение – уверенность. См. Ибн Фарис, Ахмад. Макаис аль-люга. Бейрут, 1999. – Т. 1. – С. 133. Таким образом, существительное амана, происходящее от этого корня, имеет три значения: верность в отношении чего-либо или кого-либо как черта характера; объект, в отношении которого соблюдается верность; субъект, соблюдающий верность в отношении чего-либо. Естественно, что лексическая передача значений этого понятия на языке перевода определяется как контекстом, в котором использовано это понятие, так и стилистическими особенностями самого языка перевода, и при этом смысловые оттенки понятия амана как правило размываются. Поэтому, чтобы быть предельно точными и не ввести читателя в заблуждение, мы решили сохранить арабское слово амана в русском тексте. – Прим. перев.