Перевод: Сауле Бесембаевой 2 страница

Один человек, проживающей в Медине и являющийся родственником второго халифа, притеснял имама и, когда видел его светлость, оскорблял и унижал его. Некоторые из сподвижников имама предлагали ему свою помощь, чтобы избавить его светлость от данной ситуации, но имам категорически запретил им это. Однажды имам спросил людей о местонахождении земельного участка того человека, который находился выше города Медины. Сев на лошадь, имам направился в сторону поля и застал там хозяина. Не слезая с лошади, имам направил свое животное на посевы. Хозяин, увидев это, закричал: «Не топчи посев!» Его светлость, не обращая внимания на протестующий крик, направился в его сторону. Когда имам приблизился, то слез и приветливо спросил:

- Сколько ты потратил средств на эту ниву?

- Сто динаров.

- Какую сумму прибыли думаешь получить?

- Не знаю.

- Спрашиваю, какую сумму надеешься получить?

- Надеюсь получить, двести динаров.

Его светлость дал ему триста динаров и сказал: «Урожай тоже принадлежит тебе, Всевышний даст тебе то, что ты желаешь». Тот человек встал, поцеловал голову имама и попросил простить его грехи. Имам улыбнулся и возвратился. Днем позже, мужчина находился в мечети, когда туда вошел имам. Когда мужчина встретился взглядом с имамом, сказал: «Всевышний лучше знает, кому доверить свое послание». (Косвенное указание на то, что имам Муса ибн Джа’фар, в действительности достоин имамата).

Друзья с удивлением спросили его: «Что случилось, раньше ты отзывался об имаме плохо?» Мужчина два раза вознес молитвы за имама. Имам сказал сподвижникам, которые намеревались убить того человека: «Что лучше: ваше намерение или то, что я благонравием наставил его на путь истинный».[528]

Щедрость

Имам Казим не преследовал цели обладания богатством. Если что-нибудь оказывалось в его руках, любил помочь другим: успокоить опечаленного, накормить голодающего, одеть нуждающегося.

Мухаммад ибн Абдулла Бакри рассказывал: «Я очень нуждался в средствах и для того, чтобы занять денег пришел в Медину, но как бы не старался взять у кого-нибудь денег в долг, все было безрезультатно, и я очень устал. Решил пойти к его светлости Муса ибн Джа’фар у и пожаловаться на свою судьбу.

Расспрашивая, я нашел его на одном из полей селений Медины, где он работал. Имам радушно встретил меня и пригласил разделить с ним трапезу. После еды спросил о том, что за дело привело меня к нему. Я рассказал ему о случившемся, имам поднялся и направился к дому, что находился возле поля, вернулся оттуда с золотыми монетами в размере триста динаров. Дал эти деньги мне, и я радостный сел на свою лошадь и вернулся домой».[529]

* * *

Иса ибн Мухаммад, возраст которого достиг девяноста лет рассказывает: «В один из годов я посадил дыни, огурцы и тыкву, а когда подошло время сбора, то саранча уничтожила весь урожай, и я понес убытки в размере 120 динаров. В один из дней имам Казим, который всегда проведывал каждого из своих приверженцев, пришел ко мне, поздоровался и спросил о моем состоянии. Я ответил: «Саранча уничтожила все мои посевы». Имам спросил: «Какие ты понес убытки?» Я ответил: «120 динаров». Имам дал мне 150 динаров. Я попросил: «Вы - благословенны, посетите, пожалуйста, мое поле и прочтите молитву». Имам пришел на поле, помолился и сказал:

- Передают от Пророка следующее: «Довольствуйтесь, используя остатки поврежденного имущества». Я оросил водой землю и Всевышний послал мне такое изобилие, что я, продав урожай, получил десять тысяч».[530]

Изучение и арбитраж имамата его светлости

Наши уважаемые имамы (да будет мир с ними!), по существовавшей традиции, для ознакомления с имамом, то есть с научным, политическим и религиозным руководителем после себя, называли его имя и давали разъяснение людям, чтобы не было политического злоупотребления в этом вопросе, а также, чтобы люди знали действительного имама и наместника. Поэтому про руководство имама Казима, во время существования насильственного правления Аббасидов, его отец во многих местах давал разъяснения, что подтверждается неоднократными высказываниями. Мы приведем лишь некоторые из них:

1 - Али ибн Джа’фар рассказывает: «Отец мой, имам Садык в кругу своих сподвижников и приближенных говорил: «Примите мои наставления по поводу моего сына Мусы, потому что он лучше всех моих детей, а также лучше всех, кто продолжает род от меня. Он является наместником после меня и доказательством Всевышнего для всех рабов Божьих».[531]

2 - Умар ибн Абан говорит: «Имам Садык назвал последующих имамов после себя. Я назвал Исмаила, одного из его сыновей. Имам сказал: «Нет, клянусь Всевышним, (имамат) не в моей власти, это во власти Бога».[532]

3 - Зураре, один из знаменитых учеников имама Садыка рассказывает: «В один из дней я пришел к его светлости. Муса, старший из детей, находился с правой стороны, а тело покойного Исмаила, другого сына имама Садыка, было расположено перед ним.

Его светлость имам Садык сказал мне: «Зураре, приведи Давуда Раки, Химрана и Абу Басира (трое из сподвижников его светлости). Я пошел и привел их. Пришли также и другие люди. Нас было около 30 человек, и комната была полна. Имам сказал Давуду Раки:

«Сними ткань с тела покойного и положи ее рядом». Давуд сделал так, как просил имам. Затем имам сказал: «Давуд, посмотри, Исмаил жив или мертв». Давуд ответил, что Исмаил мертв. Имам каждому из присутствующих показал тело покойного, и все подтвердили, что Исмаил - мертв. Имам произнес: «О, Всевышний, будь свидетелем, что я проделал это для того, чтобы не произошла ошибка». Затем его светлость дал распоряжение, чтобы тело омыли и завернули в саван. После завершения имам сказал Муффазалу: «Откройте ему лицо». Муффазал открыл лицо. Имам вновь спросил:

«Он мертв или жив?» Муфаззал ответил: «Мертв». Имам снова спросил об этом же у присутствующих, и все подтвердили, что Исмаил - мертв. Его светлость еще раз обратился к Всевышнему: «О, Всевышний, будь свидетелем! Существуют группы людей, желающие погасить свет Аллаха и они объявят, что Исмаил - имам». После, указывая на своего сына Мусу, сказал:

«Всевышний Сам подтвердит свой свет, как бы не желали другие этого». Исмаила похоронили, после чего имам спросил присутствующих: «Кем является тот, которого здесь похоронили?» Все ответили: «Ваш сын Исмаил». Имам призвал в свидетели Всевышнего, затем взял руку своего сына Мусы и сказал: «Он с истиной, а истина с ним и от него до дня Страшного Суда».[533]

4 - Мансур ибн Хазим говорит: «Я спросил имама Садыка: «Да буду я жертвой за Ваших родителей! Каждое утро и вечер души людей находятся на пороге смерти. Если к Вам придет смерть, то кто будет нашим имамом?» Имам положил руку на правое плечо своего сына Абу Хасана Мусы и сказал: «Если со мной что-нибудь случиться, он будет вашим имамом». В то время Абу Хасан Муса был в пятилетнем возрасте, также при этом разговоре присутствовал другой его сын Абдулла, которого затем некоторые считали имамом.

5 - Шейх Муфид говорит: «Группа из уважаемых сподвижников его светлости шестого имама такие как: Муфаззал ибн Умар, Ма’аз ибн Касир; Абдуррахман ибн Хаджаж, Фейз ибн Мухтар, Я’куб Саррадж, Сулейман ибн Халид, Сафван Джамал и другие подтверждают в своих повествованиях о наместничестве имама Казима. Также существуют предания об этом от двух братьев имама Мусы Казима, Исхака и Али, в богобоязненности и праведности которых нет сомнений.[534]

Согласно приведенным подтверждениям и разъяснениям для шиитов и других было определено, что после шестого имама, имама Садыка, следующим имамом будет его сын, Абу Хасан Муса Джа’фар Казим, а не Исмаил, который скончался при жизни отца и не сын Исмаила, и не другой сын из детей имама Садыка, которого звали Абдулла. После смерти имама Садыка те, которые были убеждены в имамате Исмаила, или сына его, или Абдуллы, отклонились от пути, который был определен для них».

Ученики и воспитанники школы имама

Знания и деяния имама Казима (да будет мир с ним!) были отражением знаний и деяний Пророка Ислама, а также его непорочных предков. Все жаждущие знаний и совершенства, утоляли эту жажду из родника его школы, и имам так обучал своих учеников, что они за короткое время достигли высших степеней науки и праведности.

Его светлости имаму Казиму было около 20 лет, когда не стало его отца, и многие ученики, воспитанники его отца стали обращаться к нему и свыше тридцати лет совершенствовали у него свои знания.[535] С воспитанниками школы имама Казима никто не мог сравниться в таких науках как фикх, хадисы. В догматической теологии и научных диспутах им не было равных, а в нравственности, служении мусульманам были примером в свое время.

Знатоки науки догматической теологии не имели силы для спора ни с одним из учеников этой школы, а в диспутах быстро сдавали свои позиции, признавая своё бессилие. Душевное величие и непревзойдённая личность этих учеников имама изумляла и поражала противников, в частности правителей того времени, которые боялись, что, пользуясь своей известностью и расположением, ученики поднимут на восстание и поведут за собой народные массы.

Таким образом, остановимся на изложении краткой биографии некоторых из воспитанников имама Казима:

Ибн Аби Умайр.

Умер в 217 году хиджры, прожив во времена трёх имамов (имама Казима, имама Ризы и имама Джа’фара). Он входил в число выдающихся ученых и глубокоуважаемых сподвижников непорочных имамов. После него осталось многочисленное количество преданий по различным вопросам. Упоминание его высокого положения шиитами и суннитами говорит о доверии к нему обеих религиозных течений. Джахиз, один из суннитских ученых писал о нем: «В свое время Ибн Аби Умайр не имел себе равных в знаниях и науке».[536]

Фазл ибн Шазан говорит: «Властям донесли на Ибн Аби Умайра, что он знает имена всех последователей Пророка и его непорочного рода в Ираке. Правители хотели, чтобы он назвал их имена. Он отказался говорить. Тогда его раздели и, подвесив между двумя финиковыми деревьями, высекли ста ударами плети, а также нанесли ущерб его имуществу на сумму в размере 10 тысяч дирхемов».[537]

Ибн Букайр рассказывает: «Ибн Аби Умайра заточили в тюрьму, где его пытали, а также отобрали все имущество. В этот период исчезли и его книги с хадисами».[538] Шейх Муфид пишет: «Ибн Аби Умайр семнадцать лет провел в тюрьме, все его имущество было отобрано. Один человек был должен ему десять тысяч дирхемов, когда он понял, что Ибн Аби Умайр потерял все свое состояние, то продал свой дом и отнес ему долг. Ибн Аби Умайр спросил его:

- Откуда ты взял эти деньги? Получил наследство или нашел клад?

- Продал свой дом.

- Имам Садык сказал, что дом, в котором проживаешь, является необходимым исключением для ссуды и долга. Поэтому я не приму эти деньги, даже если нуждаюсь и в одном дирхеме».[539]

Сафван ибн Михран.

Сафван ибн Михран был одним из истинных друзей имама Казима. Предания, переданные, им признают и принимают все крупнейшие ученые. В нравственности и своих деяниях Сафван достиг такого высокого положения, что даже имам подтверждал это. Ранее мы уже указывали на то, что, когда он услышал от имама, что нельзя помогать злодеям, он начал воздерживаться от всякого рода помощи им. Верблюдов, которых хотел арендовать Харун, продал, чтобы не быть принужденным каким-нибудь путем оказывать помощь насильникам.[540]

Сафван ибн Яхья.

Один из величайших учеников имама Казима. Шейх Туси пишет о нем: «Среди ученых-хадисоведов своего времени считался благочестивым, честнейшим и надежнейшим человеком».[541]

Сафван ибн Яхья знал восьмого имама и имел перед ним высокое положение».[542]

Имам Казим (будет мир с ним!) говорил: «Вред, который наносят отаре два хищных волка, напавших на стадо без пастуха, меньше того, что наносит религии властолюбие и корыстолюбие личности, но Сафван не из властолюбивых».[543]

Али ибн Яктин.

Али ибн Яктин родился в 123 г. лунной хиджры в Куфе.[544] Отец его был шиитом. Он отправлял имаму Садыку кое-что из своего имущества, за что Марван преследовал его. Поэтому он бежал вместе с супругой и двумя сыновьями, Али и Абдуллой, в Медину. Когда закончилось правление династии Омейдов, и власть перешла в руки Аббасидов, Яктин перестал скрываться и вместе с женой и детьми вернулся в Куфу.[545]

Али ибн Яктин упрочил связь с Аббасидами и поэтому занимал некоторые важные государственные посты. В то время он укрывал шиитов, помогал им, а также устранял их трудности. Харун Рашид назначил Али ибн Яктина визиром в своем правительстве. Ибн Яктин спросил у имама Казима о его мнении об участии в делах правительства. Имам ответил: «Если у тебя нет выхода, то старайся (хотя бы) не забирать имущества шиитов».

Передатчик этого хадиса рассказывает: «Али ибн Яктин говорил мне, что внешне, он якобы забирал имущество шиитов, но затем втайне возвращал им».[546]

Однажды Али написал имаму Казиму:

«Мне надоели дела правительства. Да сделает Господь меня твоей жертвой, если разрешишь, я отстранюсь от этих дел». Имам в ответ написал: «Разрешения на отстранение от этих дел не даю, побойся Всевышнего».[547]

Также однажды имам сказал Али ибн Яктину: «Обещай мне одно. Я поручаю тебе исполнить три вещи: ты не должен брать на себя дела, связанные с убийством мечом, бедностью и тюрьмой».

Али ибн Яктин спросил: «Какое дело я должен взять в свою обязанность?» Имам ответил: «Каждый раз, когда один из наших сподвижников придет к тебе, окажи ему уважение».[548]

Абдулла ибн Яхья Кахили говорит: «Я был у имама Казима, когда к нему пришел Али ибн Яктин. Имам повернулся в его сторону и сказал:

«Каждый, кто желает увидеть друзей Посланника Всевышнего Аллаха, пусть посмотрит на того, кто сейчас пришел к нам». Один из присутствующих спросил: «Так он из тех, кто будет в раю?» Имам ответил: «Я свидетельствую, что он из тех, кто будет в раю».[549]

Али ибн Яктин никогда не допускал небрежности в выполнении указаний имама Казима. Каждое указание имама было выполнено им, даже если он и не понимал его тайного смысла. Однажды Харун Рашид, в качестве подарка, дал Али ибн Яктину одежду, среди которой был халат падишаха. Эту одежду, вместе с халатом и другими вещами, Али ибн Яктин послал имаму Казиму. Имам принял все вещи, кроме того халата и написал Али ибн Яктину, чтобы он эту вещь сохранил и никому не давал, так как скоро она ему пригодится.

Али ибн Яктин, хотя и не понял, почему его светлость вернул халат обратно, сохранил его. Прошло несколько дней. Али ибн Яктин разгневался на своего доверенного слугу и выгнал его. Слуга, который знал о дружбе Али ибн Яктина и имама Казима, а также о том, что Яктин послал вещи имаму, пошел к Харуну и рассказал тому обо всем, что знал. Харун рассердился и сказал: «Разберусь и, если все обстоит действительно так, как ты рассказал, я убью его». В тот же момент халиф пригласил Али ибн Яктина и спросил: «Что ты сделал с халатом, который я подарил тебе?» Яктин ответил: «Я надушил его и спрятал в специальное место». Харун приказал: «Сейчас же принеси его!» Али ибн Яктин послал одного из своих служащих, тот принес одежду и положил рядом с Харуном. Правитель при виде одежды, успокоился и сказал Али ибн Яктину: «Верни халат на свое место и сам возвращайся. После этой клеветы, я не поверю ни одному, говорящему о тебе плохое». И дал указание, чтобы тому слуге произвели 1000 ударов плетью. Слуга, не получив и пятисот плетей, скончался.[550]

Али ибн Яктин умер в 182 г. лунной хиджры, когда его светлость имам Муса ибн Джа’фар находился в заключении.[551] Имелись некоторые из его книг, которые упоминаются шейхом Муфидом и шейхом Садуком.[552]

Мумин Так.

Мухаммад ибн Али ибн Ну’ман (его конья[553] Абу Джа’фар) , в народе его называли - Мумин Так. Он был одним из сподвижников имамов Садыка и Казима (да будет мир с ними!) и занимал достойное место у имама Садыка и его светлость упоминал его в первых рядах своих выдающихся сподвижников.[554] Мумин Так имел такую силу, что ведя диспут с любым противником побеждал его.

Имам Садык некоторым из своих сподвижников, ввиду отсутствия у них сил и способностей, не разрешал словесных догматических и теологических споров, а Мумин Так отлично зарекомендовал себя в таких диспутах, что имам Садык (да будет мир с ним!) говорил Халиду: «Мумин Так вступает в дискуссию с людьми, словно охотник, вновь приближающийся к своей жертве, и если он оторвет твое крыло, то никогда больше не взлетишь».[555]

Когда имам Садык умер, Абу Ханифа с насмешкой сказал Мумин Таку: «Имам твой умер», на что тот незамедлительно ответил: «Но твой имам до определенного дня дал отсрочку».[556] То есть, имам твой - шайтан про которого Всевышний сказал в Коране: «[Аллах] ответил: «Воистину тебе дана отсрочка до дня, наступление которого определено».[557]

Хишам ибн Хаким.

Хишам ибн Хаким обладал талантом ведения диспутов, споров и знанием догматической теологии, в которой превосходил других. Ибн Налим пишет: «Хишам был из тех шиитских собеседников, который созрел в спорах про имамат и в науке калам был готов к любому ответу».[558]

Хишам написал много книг и провел интересные диспуты с выдающимися религиозными учеными.

Яхья ибн Халид Бармаки в присутствии Харуна Рашида спросил Хишама:

- Может ли истина быть на стороне обеих противоположных сторон?

- Нет, - ответил Хишам.

- Когда две противоположные друг другу стороны спорят, то либо обе стороны справедливы, либо неправы, либо справедливость одной стороны ложна по отношению к другой, разве не так? - спросил Яхья. Хишам ответил:

- Да, больше, чем эти три ситуации, не существует, но первая – абсолютно невозможна! Невозможно, чтобы обе (разногласящие) стороны были правы.

- Если ты убежден, что невозможно, чтобы двое в выполнении предписаний Ислама были друг с другом в конфликте или противоречили, и в то же время оба были справедливы, то, кто из двоих был прав, когда Али и Аббас, пошли к Абу Бакру для разрешения спора о наследстве Пророка? – спросил Яхья.

- Никто из них не совершил ошибку, это история имеет себе аналогичную. В Коране в истории Дауда два ангела были в споре друг с другом, они пришли к Дауду, чтобы он разрешил, кто из них прав,[559] - ответил Хишам.

- Они оба были справедливы и противоречий не имели. Спор их был формальный, они хотели таким образом обратить внимание Дауда на их дела, - сказал Яхья.

- Спор Али и Аббаса был таким же, они не имели противоречий и конфликта и поступили так, чтобы указать Абу Бакру на совершенную им ошибку, что его слова о том, что никто не наследует наследство Пророка – неправда, ибо они являются наследниками его.

Яхья был поражен и не в силе был возражать ему. Харун Рашид похвалил за это Хишама.[560]

Юнус ибн Я’куб рассказывает: «Группа из сподвижников имама Садыка, такие как Химран ибн А’ян, Мумин Так, Хишам ибн Самим, Тайяр и Хишам ибн Хаким, находились рядом с его светлостью. Хишам тогда был молод. Имам спросил его:

- Не расскажешь ли нам, что ты сделал с Амром ибн Абидом, о чем расспрашивал его?

- Я слушаюсь вас, но язык мой в вашем присутствии отказывается повиноваться мне, - ответил Хишам.

- Когда тебе повелевают, ты должен выполнять, - успокоил его имам.

Хишам начал рассказывать:

- Я узнал, что Амр ибн Абид сидит в мечети Басры и проводит беседы с людьми, это заинтересовало меня. В пятницу я пришел в мечеть Басры и увидел, что Амр ибн Абид сидит в окружении людей, которые задают ему вопросы. Я подсел поближе и сказал: «О, ученый, я чужестранец, разреши мне задать вопрос». Он разрешил, и я спросил его:

- У тебя есть глаза?

- Эй, мальчишка, что это за вопрос?! – яростно воскликнул он.

Я сказал, что мой вопрос такой. Тогда Амр ибн Абид сказал: «Спроси о чем-нибудь другом, ибо этот вопрос глупый и бессмысленный». Я вновь спросил:

- Имеешь ли глаза?

- Да, - ответил Амр ибн Абид.

- Что ты различаешь при помощи глаз?

- Цвета и лица.

- Имеешь ли ты нос?

- Ну, да!

- Для чего он нужен тебе?

- Им различаю запахи.

- Рот имеешь? Для чего он необходим тебе?

- Я различаю им вкус пищи.

- Имеешь ли ты мозг и органы чувств?

- Имею.

- Что делаешь ими?

- Ими ощущаю и различаю всё.

- Разве эти твои конечности сделали тебя не нуждающимся в мозге и органах чувств?

- Нет!

- Как? Если все твои органы и конечности являются здоровыми.

- Каждый раз, когда конечности сомневаются в какой-то вещи, то они обращаются к мозгу и органам чувств, которые рассеют сомнения.

- Значит, Всевышний создал мозг и органы чувств для разрешения сомнений, вызываемых конечностями?

- Да.

- Отсюда вытекает, что мы нуждаемся в мозге и органах чувств?

- Несомненно! – воскликнул он.

Тогда я сказал ему:

- Разве допустимо, чтобы Господь, создавший для твоих конечностей путеводителя, чтобы отличить правильное от неправильного, оставил человечество, впадающее в смятение, без имама, к которому все обращались бы в момент разногласий и сомнений?!» Амр ибн Абид замолчал, ничего не сказал, затем повернулся ко мне и спросил:

- С каких ты мест?

Я ответил:

- С Куфы.

- Ты Хишам, - сказал он, повел меня, посадил на свое место и не произнес ни слова, а я встал и ушел».

Имам Садык (да будет мир с ним!) улыбнулся и спросил:

- Кто научил тебя приведению этих аргументов?

- О, сын Посланника Аллаха, все это само исходило из моих уст, - промолвил Хишам.

- О, Хишам! Клянусь Всевышним, эти аргументы приведены в Священных книгах Ибрахима и Мусы! – сказал имам.[561]

Изречения имама

• Скромность заключается в том, чтобы обходиться с людьми так, как бы ты хотел, чтобы они обходились с тобой.[562]

• Лучшим способом приближения к Всевышнему, после познания Его, является намаз, доброжелательность к родителям, отдаление от зависти, себялюбия, гордости и чванства.[563]

• Тот, кто совершает предательство или другими путями обманывает, хитрит, поступает коварно по отношению к мусульманину, несомненно, заслуживает проклятие Всевышнего.[564]

• Худшими из рабов Божьих являются те, которые лицемерны и двуличны. То есть, перед братом по религии восхваляет его, а как только отдалится от него, говорит о нем плохое, или же если его брат-мусульманин становится обладателем богатства, то в нем просыпается зависть, а как только его брат-мусульманин становится нуждающимся, то покидает его.[565]

• Боязнь Судного дня, покидает сердце того, кто полюбил мирские блага.[566]

• Лучшие дела - те, которые в пределах умеренности.[567]

• Свои дела оберегайте выдачей заката.[568]

ИМАМ РИЗА

(да будет мир с ним!)

Перевод: Саиды Муравской

Солнце имамата в каждом из двенадцати непорочных имеет свой особый блеск. Его свет и лучи слепят глаза, его тепло и сияние дарят животворность и оживление, и всё, от колючек пустынных кустарников до высочайших деревьев, нуждается в нём. Ни единый лист не может жить без ласкового прикосновения его добрых лучей, ни одна ветвь не принесёт плода…

Таково солнце! И наш живой мир без него обречен на гибель.

Имамат наших непорочных предводителей в устройстве жизненной сущности и для мусульман подобен именно солнцу. Эти великие личности в особенностях каждого времени и в зависимости от требований эпохи, наставляли на истинный путь и освещали сердца своих приверженцев. Путь, и особенности жизни каждого из них имели свой неповторимый блеск. И было так, что одни из них проявили свою доблесть на поле сражения, кровью воззвав к миру, другие - проявили старание на учебной кафедре, распространяя науку и знания, третьи же, перенося неволю и гнет, восставали в борьбе с дьяволом и в любом положении они были солнцем для общества, занимаясь воспитанием мусульман и побуждая их к истине.

И если, в силу необходимости, в их делах была видна разница, несомненно, для них, обладающих долей проницательности и знаний, не было скрыто, что цель их едина, и она соответствует цели Всевышнего, Его пути, Его книге, распространению Его религии, воспитанию Его рабов.

Нашим непорочным вождям, да будет им благословение Аллаха и Его ангелов, по причине высокого положения имамата, предназначенного для них, требовались мудрость и знания, которые были их божественным даром. Они, в соответствии с требованиями своей эпохи, были более других сведущи и осведомлены о способе руководства людьми. И всё это ясно и неопровержимо для тех, кто неуклонен в вере в истинность Ислама и убеждён, что назначение имама происходит по повелению Аллаха и определено в исторически важной сцене «Гадир».

Истории жизней наших пречистых имамов полны эпизодов, говорящих об их осведомлённости и божественных знаниях. По причине этой глубокой осведомлённости об обществе своей эпохи, о тайнах бытия вселенной и всём том, что произойдёт до Дня Воскресения, наши предводители правильно применяли эти знания и, действуя очень тонко, решали проблемы своей эпохи, осуществляя этим движение к божественным целям.

Весьма интересным примером было то, что почтенный имам Али ибн Муса Риза (да будет мир с ним!) после своего отца прямо заявил о себе перед правительством Харуна и открыто занимался пропагандой имамата, да так, что даже близкие друзья были в страхе за него. Он говорил на это: «Если бы Абу Джахль смог бы хоть волосинку уронить с головы Пророка, значит, Харун тоже сможет причинить мне вред».

То есть это указывает на полную осведомлённость имама о том, что он не будет предан смерти грязными руками Харуна, и знал, что годы его жизни ещё не сочтены. Если внимательно проследить жизненный путь имамов – можно распознать эту самую осведомлённость по их поступкам и поведению.

Восьмой вождь и имам Али ибн Муса Риза (да будет мир с ним!) жил в эпоху, когда бесчестие Аббасидского правления достигло своего апогея, т.к. в цепи династии Аббасидских правителей фигур, значительнее Харуна и Ма’муна не было. И с другой стороны, политика Аббасидов относительно имамов, особенно со времён имама Ризы, была политикой полной хитрости и лжи, вкупе с лицемерием и притворством. Они, жаждя крови рода, обладавшего имаматом, и желая оставаться в безопасности от недовольств Алавидов, старались притягивать к себе сердца шиитов и иранцев, показывая, что искренне привязаны к семейству Повелителя правоверных Али (да будет мир с ним!) и этим самым обеспечить свою законность. Пик этой коварной политики можно наблюдать во времена правления Ма’муна. Но имам Риза, в ответ на коварные уловки Ма’муна, действовал тонко и остроумно. Он предпринимал такие методы, чтобы цели Ма’муна не были достигнуты, и люди в обширных мусульманских землях приблизились к истине и поняли, что настоящий халифат может быть только исламским, назначенным Богом и Пророком, и вменён в обязанность имамов. И нет никого, кроме них, достойного и соответствующего этому положению.

Если внимательно проследим, то заметим, что Аббасидские и Омейядские халифы всегда держали имамов под своим пристальным наблюдением и контролем, удерживая народ от связи с ними и, стараясь оставить этих великих в безызвестности, нераспознанными. Поэтому, когда какой-либо из имамов становился хоть немного известным в исламских странах, он тут же был убит или отравлен халифами.

Имам Риза вынужденно принял престолонаследие, навязанное ему Ма’муном, но принял с такими условиями, что это нельзя было назвать принятием власти. Это стало известно во всём исламском государстве, как признание Ма’муном имама достойным предводителем исламского общества и достойным халифата. Всё это: и предложение Ма’муном управления имаму, и отказ имама, и всё-таки принятие им престолонаследия с упорной настойчивостью Ма’муна и со своими условиями – само по себе было важным делом в пользу имама и проигрышем в политике халифов.

Весь этот процесс очень напоминает события, когда со стороны второго халифа Умара был навязан совет с участием в нём Повелителя правоверных Али (да будет мир с ним!). Между прочим, имам Риза (да будет мир с ним!) тоже намекал на сходство этих двух случаев.

Умар, будучи на смертном одре, отдал приказ, чтобы после него собрали совет с участием в нем: Усмана, Тальхи, Абдуррахмана ибн Ауфа, Саида ибн Аби Ваккаса, Зубейра и Повелителя правоверных Али, чтобы эти шесть человек сами между собой выбрали халифа, а в случае возражений – воспротивившегося убить. План был задуман так, чтобы лишить Али халифата, в надежде, что он воспротивится, и будет убит, но убийство это будет законным!

Кто-то из близких имама Али спросил:

- Зачем, идешь на этот совет, зная, что халифат не будет твоим?

- Умар выдумал хадис, что Пророк якобы сказал: «Пророчество и имамат не будут собраны в одном доме» и, ссылаясь на эти слова, отстранил меня от халифата, считая недостойным этого дела, но уже тем самым, что сделал меня участником этого совета, объявил, что я достоин халифата. Я войду в это собрание лишь за тем, чтобы доказать, что дела Умара расходятся с его словами.

И еще одной целью принятия имамом престолонаследия – было дать понять обширному исламскому обществу, кто есть достойнейший, и зачем Ма’мун «признал истину». Проезжая путь от Медины до Мерва, имам заезжал в разные города и встречался с народом. Ввиду того, что в те времена не было средств связи – народ был лишен многих сведений и, встречаясь с имамом, люди раскрывали для себя истину. Результаты этих встреч заслуживают более внимательного рассмотрения. Примеры этому можно видеть в том, как в Нишабуре пылающий любовью народ окружил имама…, и как во время праздничного намаза в Мерве…