А) Разъяснение ложной основы матуридитов - при противоречии контекста и разума предпочтение отдается разуму.

https://youtu.be/zDHqt1NHZoM

После того, как матуридиты установили свою ложную основу, что разум противоречит контекстам, они перешли на следующую ложную основу. Заключается она в том, что при противоречии разума и священных контекстов, необходимо отдавать предпочтение разуму. Вот эта их основа требует подробного разъяснения.

Разъяснение ее заключается в 4 больших блоках:

1 Блок. Это общее разъяснение того, что из себя, представляет, их ложная основа. И что под этим подразумевают матуридиты.

2 Блок. Общие пункты разъяснения ложности этой основы и разрушение этой основы.

3,4 Блок. Понимание того, что эта основа строится у них на двух больших сомнениях или на двух больших сомнениях или на двух больших других основах, из которых они вывели эту основу. Это не те основы, которые мы уже разбирали ранее. Значит, чтобы разрушить основу, что при противоречии разума и контекста отдается предпочтение разуму, нужно разрушить эти две основы.

Если разум противоречит контекстам шариата Аллаха, что поставить вперед, разум или контекст? Относительно этого матуридиты пошли по дороге джахмитов, муатазалитов и ашаритов, но с некоторыми видоизменениями, так, что их заблуждения в этой главе не столь глубоки, как заблуждения первых. Несмотря на это их заблуждения являются очень серьезными.

Матуридиты, исходя из этого вопроса, делят религию на две части:

Первую называют «аль-аклият», - то, что постигается разумом.

Второе, называют – «ан-наклият» или«сам`ият», - то, что постигается контекстами шариата.

То есть, если мы хотим узнать что это за явление, что это за предмет, как мы можем постичь его сущность? Иногда мы можем постичь его разумом, а иногда можем постичь контекстом Корана или сунны. Прочитать контекст и узнать о сущности этого явления или этого предмета.

Что такое наклият или сам`ият? Сам`а - это слух. Вопросы, которые можно постичь контекстами, слуховые как бы вопросы. Потому что аяты Корана читаются и человек слышит ушами их и делает потом выводы. А «аклият», потому они постигаются разумом.

Почему они сам`ият называют еще ан-наклият? Потому что основа «накль» - это передача, то есть тоже контекст.

Какие вопросы они относят к «аклият» и какие к «наклият»?

К вопросам «аклият» они относят ту сферу религии, которую они называют «иляхийат» - то, что касается божественных вопросов. Сюда также входят вопросы аль-асма уа ссыфат, - имена и атрибуты Всевышнего. Они говорят, имена и атрибуты Всевышнего Аллаха постигаются разумом и разум является основой в этих вопросах. Потому что его умозаключения являются неоспоримыми. Поэтому в этих вопросах мы (матуридиты) можем опираться на них только в том, что является безусловным и неоспоримым. Мы будем затрагивать только вопросы имен и атрибутов потому что они нас здесь интересуют в данном случае.

Что касается «сам`ият», то понятием что можно постичь священными контекстами они относят к этому различные виды поклонения (намаз, пост, закят, и т.д.). Они говорят, разум не может этого постигнуть. Почему мы именно пять раз в день читаем намаз? Они говорят, что это не постигается разумом, а постигается только священным контекстом. То есть опираются на накль.

Также в эти вопросы у них входят вопросы воскрешения. Говорят, что будет в судный день нельзя постичь разумом. Почему? Откуда можно узнать, что в судный день солнце будет приближенно настолько-то близко и т.п. невозможно постичь разумом, поэтому мы в этих вопросах опираемся на накль. И какая награда полагается, за какие дела, это тоже не постигается разумом, но в этом нужно опираться на контексты. Так они говорят.

Это важные вопросы. Если ты будешь утверждать, что матуридиты всегда отдают предпочтение разуму, то это будет наговором на эту группу заблудших людей. То, что они заблудшие и нововведенцы, не означает, что можно лгать на них и наговаривать. Но надо по мере своих возможностей опираться на их основные источники и брать информацию об их мазхабе из их основных источников, для того, чтобы минимизировать свои ошибочные представления об этом заблудшем течении.

Почему они разделили религию на две части? Потому что из мазхаба матуридитов конкретно от Абу Мансура аль-Матуриди, который является основоположником этого мазхаба, исходит то, что разум не обладает полноценной силой, не обладает абсолютной мощью, он является ограниченным. Поэтому они пытаются найти серединную дорогу между ахли сунна и джахмитами и им подобным заблудшими течениями. Те делают полную опору на разум, ахли сунна делают опору иногда на контексты, иногда на разум. Мы разберем сейчас когда и на что ахли сунна делают упор.

Так вот, пришли матуридиты, увидели, что мазхаб джахмитов, муатазалитов сильно распространяется и Абу Мансур аль-Матуриди задумался об этом, ему стало тяжело это видеть и он решил сделать опровержение этим течениям. И начал думать каким путем сделать им опровержение. И вся его ошибка была в том, что он выбрал неправильный путь при опровержении этих нововведений. Он взял серединный путь между ахли сунна и джахмитами. То есть выбрал середину между истиной и заблуждением. А середина между истиной и заблуждением является заблуждением меньшим, чем-то заблуждение, но все равно это заблуждение.

Поэтому имамы этой общины, как имам Ахмад и другие, когда к ним приносили какие-либо из книг и говорили, допустим, что Аль-Карабиси сделал опровержение философам, имам Ахмад спрашивал: каким образом он сделал опровержение, хадисами и аятами? Ему ответили нет, опровержение сделал философией. Сказал имам этот сделал опровержение на нововведение нововведением, ошибся дорогой и сам стал нововведенцем, хоть и хотел опровергнуть нововведенца.

Поэтому мы говорим, что важно для приверженцев сунны опровергать нововведение истиной и сунной, а не таким же нововведением. Подобно колдовству, которое убирается т человека посредством узаконенных способов (рукъя, чтение Корана и т.п.), а не тем же колдовством. А тот, кто будет заниматься этим, тот ошибется.

Так вот, они сказали, что разум не обладает абсолютной силой, но он ограничен.

Они поделили религию на аклият и сам`ият. Но они ошиблись в обоих частях.

Так, вот в вопросе аклият они говорят, что берут за основу разум, а накль (контексты) следует за разумом и помогает разуму, то есть разум является основой. А контексты для помощи.

А ахли сунна уаль джамаа что говорят, что в вопросах «иляхийат» основа это накль (контексты). Потому что своим разумом мы не можем постигнуть многие вопросы божественности Всевышнего Аллаха и его имен и атрибутов. Поэтому приверженцы сунны говорят наоборот. Основа в этих вопросах это контексты, а разум лишь помощник в этих вопросах. Вместе с тем, что привержены сунны подтверждают, что разум иной раз обладает определенной силой в этих вопросах.

Теперь в вопросах «сам`ият» матуридиты тоже ошиблись. В этих основах вопросах основа дается контекстам, а разум вообще не принимается во внимание.

А приверженцы сунны соглашаются с матуридитами, что за основу в вопросах «наклият» берутся контексты, но не аннулируют полностью разум. В этих вопросах разум тоже является вспомогательным элементом, который помогает разобраться в контекстах и т.д.

Значит, мы пришли к тому, что исходя из заблудшей основы, что разум противоречит контекстам и разум надо предпочесть контекстам. Мутиридиты разделили религию на две части и ошиблись в обеих частях.

Противоречили сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и имамам этой общины в обоих частях.

Из примеров того, как они в вопросах «иляхийат» ставят вперед акль, а контекст лишь помощник. Из примеров то, что они определяют восемь атрибутов. Из них жизнь, слух, зрение, разговор, знание, воля, мощь и способность творить.

Вот эти восемь атрибутов они утверждают Всевышнему Аллаху.

Они утверждают, это потому что на это есть доводы из Коран? Нет, они их утвердили потому что их разум подсказывает им, что Всевышний должен описываться этими атрибутами. Он не может быть мертвым, не может не слышать или не видеть. То, что Он создал одного высоким, другого коротким, третьего толстым говорит о том, что Него есть воля на создание этих вещей в различных видах. То, что Он создал всю эту вселенную, говорит о том, что у него есть мощь.

То есть они утверждают, что Всевышний описывается этими атрибутами, основываясь на своем разуме, и сказали, что контексты их поддерживают в этом. А если бы не поддерживали, то ничего страшного в этом не было бы.

Дальше необходимо привести слова некоторых матуридитов, которые указывают, что священные контексты шариата не несут прямой пользы в вопросах «иляхийат».

Матуридит Аль Джурджанисказал: «То, что контексты приносят пользу в вопросах аклият, в вопросах, которые постигаются разумом, в этом есть сомнения. Явно заявил имам Ар-Рази то, что не разрешено опираться на доводы Корана и Сунны в вопросах разума». (Имеются ввиду вопросы касающиеся Аллаха, Его имен и атрибутов). Дальше сказал: «Да, можно опираться на контексты в вопросах наклия (как виды поклонений, шариатских наказаний и т.д.)». Это из книги «шархуль мавакиф» 2 том страница 56, а также 58.

Их этого берется, что Аль Джурджани передал слова Ар-Рази в контексте согласия с ним, что в вопросах «иляхийат» нельзя опираться на контексты. Потому что их убеждения, что контексты священные в вопросах имен и атрибутов их внешний смысл является уподоблением творениям, является неверием. Поэтому нельзя опираться в этих вопросах на контексты.

Матуридит Аз-Забиди установил общий закон относительно этих вопросов, эти несколько строчек являются сердцевиной матуридитского заблуждения.

Говорит Аз-Забиди: «Любое слово, которое пришло к нам в шариате (в аяте Корана или хадисе),в котором идет речь о сущности Аллаха, так что в нем приходит какое-то имя или указан какой-то атрибут Аллаха и при этом, этот контекст противоречит разуму - такой контекст называется муташаббих, неясный контекст. Либо этот контекст является мутаватир(аятом или хадисом, переданным большим количеством людей). Либо он является из группы ахад. Если к нам пришел хадис ахад и в нем явное заявление, которое нельзя понять иначе и в нем используется имя или атрибут Всевышнего Аллаха и при этом противоречит разуму, мы явно делаем вывод, что тот, кто передал этот хадис является лжецом,либо он допустил оплошность, либо ошибся. А если же это ахад захир* тогда прямой его смысл не имеется ввиду».

*(Захир- это контекст у которого есть два смысла. Но в голову приходит один из двух, а второй может подразумеваться. Если есть довод который указывает что подразумевается и имеется ввиду второй).

Почему не имеется ввиду его смысл? Потому что он противоречит разуму. Если мы (матуридиты) скажем, что он имеется ввиду, то это будет уподоблением, а уподобление это неверие.

Тогда что надо сделать с этим контекстом? Надо по-другому его смысл растолковать, чтобы он не противоречил разуму. Вот это их общий закон относительно ахад.

Говорит дальше Аз-Забиди: «А если перед нами контекст мутаватир, то невозможно чтобы он пришел в форме Нас, который невозможно истолковать. Он непременно должен быть захиром». Это из книги «шарх аль ихья»2 том страница 105-106. «Ихья ‘улюм ад-дин» - это книга Газали на нее сделал шарх Аз-Забиди, и установил в нем общий закон как надо поступать с контекстами.

Если перед нами контекст мутаватир, могут ли они его отвергнуть? Аят не могут отвергнуть, хадис мутаватир тоже не могут отвергнуть и истолковать не могут. Это если он «нас».

Так вот, говорится, что если контекст захир, то из двух смысл тот, который противоречит разуму не имеется ввиду. Имеется ввиду тот смысл, который соответствует разуму.

Это то, как поступают матуридиты с контекстами.

Они делают вывод, что при противоречии контекста и разума, предпочтение надо отдать разуму. Если могут отвергнуть контекст, то его отвергают. А если не могут, то начинают истолковывать таким образом, чтобы совпадало с разумом. С разумом совпадает хорошо, если не совпадает, то этот смысл отбрасывается.

[Примечание не из урока]:

О этой книге «Ихья ‘улюм ад-дин» аль Газали: Сказал Хафиз Ибн Касир: «И поносили его (аль-Газали) за это Абуль-Фарадж Ибн аль-Джаузи, затем Ибн Ас-Салях, многочисленным поношением, и побуждал аль-Мазари сжигать его книгу «Ихья ‘улюм ад-дин», и также другие кроме него из ученых Магриба. Они сказали: «Эта книга – воскрешение наук о его религии, что же касается нашей религии, то воскрешение ее наук – это Книга Аллаха, и Сунна Его Посланника». («аль-Бидая уа ан-Нихая», 12-214)

Более того его книга «Ихья» читалась при дворе халифа Магриба в присутствии всех ученых, и после прочтения по единогласному мнению ученых была сожжена.

Ибн Акиль аль-Ханбали, великий имам мазхаба, бывший сподвижником Газали, затем покаявшийся и начавший опровергать суфистов, как передает от него имам Абдуль-Латыф ибн Абдур-Рахман аль-Ханбали в письме к другим ученым, в котором он предостерегал от этой книги.

Ибн Акиль аль-Ханбали говорит: «И занял Ибн Акиль величайшее место в порицании и назывании безобразным и насмешке над тем, что в этой книге из обмана, и порчи, и твердо заявил, что многие из исследований аль-Газали – чистое зиндычество, и не примется от его автора ни обязательных дел, ни желательных». Источник: «Гаят уль-Амани», 2-369.

Конец примечания].

Отсюда становится понятно, что они говорят, что даже контексты мутаватир не несут пользы в вопросах «иляхийат» и тем более, что контексты ахад не несут пользы в «иляхийат».

Говорит Ат-Тафтазани философ матуридитов: «Если перед нами хабаруль ахад (хадис, который передан двумя тремя людьми, то есть небольшим количеством людей, при условии, что он собрал все условия достоверности, которые упомянуты в книгах усуль аль фикх), он не может дать пользу. Максимум из него, что можно взять из него, это предположение. А предположение не имеет никакого значения в акыде». Это из книги «шархуль акаид ан насафийа» стр. 139.

*(Ахад это хадис, который передан двумя тремя людьми, то есть небольшим количеством людей, при условии, что он собрал все условия достоверности, которые упомянуты в книгах усуль аль фикх).

Значит, они такой хадис отбрасывают.

Сказал матуридит Мулла Али аль Кари: «Ахад (хадисы)не приносят опоры в вопросах акыды»

Это из книги «шархуль фикх аль акбар» стр. 90.

Мы эти ссылки приводим, чтобы потом не сказали, что про матуридитов придумываем тут от себя. Мы опираемся на их источники, и это говорят их имамы и обладатели знаний.