Вступление шейха ‘Абдуль-Къадира
КРАТКОЕ СЛОВО
О МАНХАДЖЕ
САЛЯФОВ
(аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф)
Шейх
Абдуль-Къадир аль-Арнаут
Первое издание
Подготовлено
редакцией сайта «К Исламу»
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Об авторе [1]
Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах направляет на прямой путь, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствуем, что Мухаммад раб и посланник Его.
А затем:
Автором данной работы, в которой вкратце изложены вероубеждения праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих), является современный ученый-мухаддис шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, да смилуется над ним Аллах.
Шейх ‘Абдуль-Къадир был ученым-мухаддисом, известным своей праведностью и приверженностью к манхаджу (методологии и пути)[2] саляфов. Все свое время он посвятил отделению достоверных хадисов от недостоверных, изучению их смысла, распространению и обучению им.
В исламском мире он стал известен как ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. На самом же деле шейха звали Кадри, а что касается имени аль-Арнаут, то так его стали именовать из-за его албанского происхождения, ибо арабы называли выходцев из Албании арнаутами.
Родился шейх в 1928г. в селе Врела в области Косово, в то время относившейся к Югославии. ‘Абдуль-Къадир рос и воспитывался в благородной семье с добрыми нравами. В 1932г., когда шейху было три года, его отец, по причине гонений на мусульман–албанцев со стороны сербов, совершил переселение (хиджру) в Дамаск вместе со своей семьей. Вскоре после переезда скончалась мать шейха.
Будущий шейх рос в Дамаске. После двух лет обучения в школе «аль-Адаб аль-ислями», он поступил в школу “аль-Ис’аф аль-хайрий”, где окончил пять классов. После чего он был вынужден оставить школу и начать работать. Он устроился в часовую мастерскую, но работа не послужила ему препятствием на пути к знаниям. Работал он днем, а по вечерам посещал занятия по Корану и фикъху. Мастерская, в которой он работал, принадлежала Са’иду аль-Ахмару, выпускнику университета аль-Азхар, который был знающим человеком, обучавшим религиозным наукам и арабскому языку. Заметив в мальчике способность к заучиванию Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), он решил направить ‘Абдуль-Къадира на путь требования знаний. Однажды, взяв его за руку, он сказал: «О мальчик мой, ты пригоден только для требования знаний». Дав ему денег и отведя в мечеть «аль-масджид аль-амуи», он передал мальчика шейху ‘Абдур-Раззакъу аль-Халяби. Таким образом, ‘Абдуль-Къадир присоединился к требующим знания и стал изучать религиозные науки и арабский язык.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут не обучался в каком-либо официальном учебном заведении. Он приобретал знания непосредственно у ученых своего времени. Начальные знания он приобрел у шейха Субхи аль-‘Аттара и Сулеймана Гъауиджи аль-Альбани. Также он обучался у некоторых албанских шейхов, таких как Хамди аль-Арнаут и Нух Наджати аль-Альбани, отца шейха Насыруддина аль-Альбани. Около десяти лет ‘Абдуль-Къадир обучался у шейха Мухаммада Салиха аль-Фарфура, в течение которых он сдал ему экзамены по таким известным и авторитетным трудам, как: «‘Акъида ат-Тахауия», «Нуруль-идах», «Маракъ аль-фалях», «Хашия» Ибн ‘Абидина и др. Также он сдал экзамены по арабскому языку и толкованию Корана (тафсир).
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут извлек большую пользу, получая знания у известных ученых своего времени, среди которых Мухаммад Амин аль-Мисри, Ибн Нафи’, ар-Рафи’и, ‘Абдур-Рахман аль-Альбани, Мухаммад ибн Лютфи и др.
Что касается учеников самого шейха ‘Абдуль-Къадира, то он считал их своими братьями, с которыми он вместе изучает шариатские науки.
Он был веселым, остроумным человеком, любившим пошутить. Самым наилучшим из его качеств являлось отсутствие высокомерия и то, что он не видел в себе никаких преимуществ перед кем-либо. Скромность уже была присуща ему как врожденное качество, знания же добавляли ему ее еще больше. Он всегда подписывался словами «Раб, нуждающийся во Всевышнем, Всемогущем Аллахе, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, служащий науке о хадисах в Дамаске», а иногда подписывался тем, что он студент, изучающий науку о хадисах. Но вместе с тем, он был настойчивым и отважным в донесении и разъяснении истины. Он не боялся порицания порицающего, ревностно относясь к Сунне, и будучи суровым по отношению к нововведениям и тем, кто его совершал.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут был щедрым, отвечал на приглашения людей и посещал их собрания. Он не упускал ни одной возможности для того, чтобы сделать наставление. Его невозможно было увидеть сидящим где-либо, чтобы он не говорил: «Передал такой-то и такой-то от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал …», затем он уверенно, не запинаясь, цитируя дословно, рассказывал хадис, уместный в данной ситуации.
Основной причиной, его разногласий с учеными его времени, явилось то, что он не придерживался определенного мазхаба и не следовал слепо за кем-либо из имамов. В каком-либо вопросе он отдавал предпочтение тому мазхабу, который имел наиболее сильный и аргументированный довод. Относительно следования определенному мазхабу, он говорил: «Этот вопрос нуждается в разъяснении, поскольку если речь идет о простом, неграмотном мусульманине, то его мазхабом будет мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается. Что же касается того, кто находится в начале своего пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся студент, требующий знания, который изучил фикъх, узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он уже может отличать сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку недозволенно слепое следование за мазхабом».
Отсюда становится ясно, что шейх не следовал определенному мазхабу, а следовал Корану и Сунне в понимании праведных предшественников (ас-саляфу ас-салих).
Любовь к хадисам пророка (мир ему и благословение Аллаха) проложила путь шейха к саляфии.[3] Благодаря науке уточнения достоверности хадисов (тахкъикъ), слава о нем распространилась во всех уголках исламского мира. Возможно, после шейха аль-Альбани никто в наши дни не послужил науке о хадисах так, как шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Шейх ‘Абдуль-Къадир, да смилуется над ним Аллах, был ученым-воспитателем, который, воспитывая и обучая людей, начинал с малого переходя к большему.[4] Поэтому жители Дамаска и других городов тянулись к нему.
‘Абдуль-Къадир часто отзывался с похвалой о шейхе аль-Альбани за его познания в области хадисов. Однажды его спросили о его взаимоотношениях с шейхом аль-Альбани, насколько прочными они являются? Шейх ответил, что у них хорошие отношения, что он навещает шейха аль-Альбани, когда ездит в Иорданию, и что сам аль-Альбани даже прислал ему свои новые труды, как “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” и “Да’иф аль-Адаб аль-муфрад”. Более того, в присутствии студентов Абдуль-Къадир безо всякого стеснения обращался к таким трудам шейха аль-Альбани как: “ас-Сильсиля ас-сахиха”, “ас-Сильсиля ад-да’ифа”, “Ируа аль-гъалиль”. Он не стеснялся преподавать по книгам шейха аль-Альбани, несмотря на то, что и сам был специалистом в области хадисоведения.
О хороших взаимоотношениях ‘Абдуль-Къадира и с другим имамом нашего времени - шейхом Ибн Базом может свидетельствовать и тот факт, что шейх Ибн Баз отправлял ‘Абдуль-Къадира в Албанию для призыва людей к Исламу. Шейх часто ездил туда для распространения религии и обучения людей, так как очень хорошо знал албанский язык.
Однажды на уроке ‘Абдуль-Къадира, когда шейх затрагивал тот или иной вопрос, некоторые люди с дурным нравом, преследуя свои корыстные цели, упомянули о том, что шейх аль-Альбани придерживается иного мнения по этим вопросам,[5] словно пытаясь вызвать гнев шейха в адрес шейха аль-Альбани. Когда же шейх ‘Абдуль-Къадир понял, чего они добиваются, он строго им сказал: «Шейх Насырыруддин аль-Альбани – наш близкий друг, и между мной и ним ничего нет. Разногласия у него с Шу’айбом аль-Арнаутом».
Многие люди путают Шу’айба аль-Арнаута с ‘Абдуль-Къадиром аль-Аранутом и думают, что между ними существует родственная связь.[6] На самом же деле Шу’айб аль-Арнаут не является родственником шейху ‘Абдуль-Къадиру. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут – саляфит и вероубеждением и манхаджем, что же касается Шу’айба аль-Арнаута, то он – строгий последователь мазхаба Абу Ханифы как в делах, так и в словах.
Шейх ‘Абдуль-Къадир давал свои уроки по единобожию (таухид), вероубеждению (‘акъида), и хадисам, используя такие авторитетные труды по этим наукам как: “аль-Ба’ис аль-Хасис” Ибн Касира; “Иршаду туляб аль-хакъаикъ ли ма’рифати Сунан хайр аль-халяикъ” имама ан-Науауи; “Къауа’иду-ттахдис фи шархи фунуни мусталихиль-хадис” Джамалюддина аль-Къасими; “Фатхуль-Мугъис фи шархи альфия аль-хадис” хафиза ас-Сахауи; “Тадриб ар-рауи шарх такъриб ан-Науауи” ас-Суюти; “Задуль-ма’ад” Ибн аль-Къайима; “Мухтасар сахих аль-Бухари” аз-Зубайди, вместе с комментариями Сиддыкъ Хасан Хана «‘Аунуль-Бари»; “Кифаятуль-ахйар” аль-Хусни; “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” аль-Альбани; “Мухтасар тафсир аль-Хазин” ‘Абдуль-Гъани аль-Къадар и множество других книг.
Сам же шейх ‘Абдуль-Къадир не писал книг, так как считал, что уточнение достоверности хадисов является более важным делом. Он говорил: “Книг написано много, но уточнение достоверности преданий важнее, ибо требующий знания должен иметь отредактированную и исправленную книгу, чтобы извлечь из нее максимальную пользу”.
Шейх ‘Абдуль-Къадир отредактировал и проверил на достоверность множество известных трудов, написанных имамами нашей общины. Наиболее известные из этих работ следующие: «Задуль-Масир фи ‘ильми-ттафсир» Ибн аль-Джаузи, в 9 томах; «аль-Мубди’у фи шархиль-Мукъни’» Ибн аль-Муфлих, в 8 томах; «Раудату-тталибин» ан-Науауи, в 12 томах; «аль-Кафи» Ибн Къудама аль-Макъдиси; «Раф’уль-манам ‘ан аиматиль-а’лям» Ибн Таймия; «Мухтасар Минхаджуль-къасидин» аль-Макъдиси; «Задуль-ма’ад» Ибн аль-Къайим, в 5 томах; «аль-Масаилюль-маридиния» Ибн Таймия.
Также среди книг, которые прошли редакцию шейха: «аль-Азкар» ан-Науауи; «Мухтасар шу’абуль-иман» аль-Байхакъи; «аль-Хикам аль-джадира биль-иза’а» Ибн Раджаб; «Люм’атуль-и’тикъад» Ибн Къудама; «Китабу-ттауабин» Ибн Къудама; «ат-Тибйан фи адаби хамалятиль-Къуран» ан-Науауи; «аль-Иза’а лима кана уа якуну байна ядай ас-са’а» Сиддыкъ Хасан Хан; «Шарху салясилят муснад аль-имам Ахмад» ас-Саффарини, в 2 томах; «Кифаяту аль-Ахйар» аль-Хусни; «Къа’ида джалия фи ат-тауассуль уа аль-уасиля» Ибн Таймия; «аль-Фуркъан байна аулияи ар-Рахман уа аулияи аш-шайтан» Ибн Таймия; «аль-Фурусия» Ибн аль-Къайим.
Также существует немало других трудов, которые были проверены шейхом ‘Абдуль-Къади-ром на достоверность, но пока не изданных.
Наиболее значимым его трудом является редакция книги “Джами’уль-усуль мин ахадис ар-расуль” Ибн аль-Асира, на которую ушло 5 лет кропотливой работы. Данная книга содержит в себе оба достоверных сборника (аль-Бухари и Муслима), также “Сунаны” ан-Насаи, Абу Дауда, ат-Тирмизи и “Мууатта” имама Малика.
Нет сомнения, что студенты, требующие знания, с дозволения Аллаха Всевышнего, извлекут из этих известных трудов с редакцией шейха ‘Абдуль-Къадира, еще большую пользу.
В последнее время шейх занимал должность имама-хатыба (читал проповеди) в мечети “аль-Мухаммади”. После каждой пятничной проповеди люди подходили к шейху и задавали ему вопросы, а он отвечал на них. Народ любил и уважал его за его знания и скромность. Скорее всего, это и побудило некоторых завистливых людей оклеветать его и распускать о нем всевозможные слухи, среди которых и обвинение шейха в «вахабизме». На вопрос: «Кто такой «ваххабит?», он всегда отвечал, что такого мазхаба как «вахабизм» не существует, и разъяснял, что данный термин был впервые применен врагами и противниками шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, жившего в 18 веке, который боролся с многобожием и нововведениями, призывая людей вернуться к Корану и Сунне, тогда как мазхаба этого шейха был подобен мазхабу имама Ахмада.
После этого люди стали называть шейха «саляфитом», подразумевая под этим нечто плохое. Он же объяснял, что этот термин мало того, что не несет в себе ничего плохого, напротив является верным и правильным, поскольку “ас-саляфу ас-салих” – это первые три поколения мусульман, которые следовали по прямому пути. И шейх, да помилует его Аллах, и в самом деле являлся саляфитом. Однако люди все равно не переставали распускать различные слухи о шейхе.
Однажды когда мусульмане приняли участие в христианском празднике наступления Нового года, распивая спиртные напитки, он провел проповедь, в которой призвал мусульман соблюдать свою религию должным образом, не употреблять спиртное и не принимать участия в праздниках неверных. После этой проповеди власти запретили ему проводить пятничные проповеди обвинив его в разжигании межрелигиозной розни. Но это не помешало шейху продолжить свои уроки в «ма’хад аль-умайния».
Шейх скончался в Дамаске, утром в пятницу 26 ноября 2004г. (13 шаууаля 1425г. по хиджре).Мухаммад, сын ‘Абдуль-Къадира аль-Арнаута рассказывал: «Шейх наш лег спать в полном здравии, а когда моя мать подошла чтобы разбудить его, он не ответил ей. Затем она пошевельнула его и нашла его мертвым, а лоб его был покрыт потом.[7] «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение»(аль-Бакъара 2: 156).
Молитва джаназа по шейху ‘Абдуль-Къадиру была проведена сразу после пятничной молитвы. Несмотря на холод, соборная мечеть заполнилась еще с самого утра, а также было заполнено всё прилегающее к мечети пространство, в том числе тротуар и проезжая часть улицы. Провел погребальную молитву сын шейха Махмуд аль-Арнаут.[8] Уже давно Дамаск не видел такого большого количества людей на чьей-либо погребальной молитве.[9]
Саляфы говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых из этого мира, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных предводителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего, сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда Ибн ‘Аббас нес носилки, с его головы спала чалма, на которую он не отвлекся чтобы поправить ее, пока его не похоронили. После того как Зайда засыпали землей, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но начал запинаться. Затем он заплакал, и сказал: “Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит, вот так Аллах забирает знание – со смертью ученых!” ат-Табарани 5/109.
Мы просим Аллаха простить грехи шейха ‘Абдуль-Къадира и обрадовать его Раем!
Вступление шейха ‘Абдуль-Къадира
Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения и к Нему прибегаем от зла наших душ и зла наших дел. Кого Аллах направляет на прямой путь, того никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он оставляет, того никто не поведет прямым путем. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад раб и посланник Его.
Написать эту статью, в которой разъясняется манхадж праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих), меня побудило множество вопросов на эту тему, со стороны некоторых людей в связи с различиями их программ и методов. Многим людям трудно понять сущность праведного мусульманского вероубеждения, ибо они находятся под влиянием тех, кто много говорит на данную тему, однако не раскрывает ее в истинном свете. Сами же люди не считают себя обязанными обращаться к трудам ученых ахлю-Сунна уаль-джама’а,[10] которые подробно и всесторонне разъяснили этот вопрос, не оставив возможности для каких-либо добавлений. Поэтому каждый, кто обсуждает вопросы, касающиеся вероубеждения, обязан обращаться к известным трудам, написанным на эту тему приверженцами ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он должен тщательно изучить их, будучи беспристрастным.
Я обратился к Всевышнему Аллаху с просьбой указать мне верный путь в подготовке этой небольшой статьи. В ней я опирался на труды некоторых ученых, написавших о вероубеждении наших праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих). Эти труды были признаны как ранними, так и поздними учеными. И я не добавил от себя ничего, кроме того, что счел необходимым для разъяснения некоторых вопросов, вытекающих из приведенных мною цитат.
Я прошу у Аллаха сделать эту статью полезной для всех мусульман, и обращаю свой труд к Его Лику.
‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут
Дамаск, 1411г.х./1990 г.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Языковое и шариатское определение слова “аль-манхадж”
Ан-Нахдж, аль-манхадж и аль-минхадж – это ясный прямой путь. Всевышний и Всемогущий Аллах в Своей великой Книге сказал: «Для каждого из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж[11]»(аль-Маида 5: 48). Это значит: закон и ясный путь.
Всевышний Аллах для каждой общины устроил свой шариат и манхадж. Он даровал шариат обладателям Торы, шариат – обладателям Евангелия и шариат – обладателям Корана. Несмотря на то, что эти шариаты различались в законоположениях, все они сходились в поклонении Одному лишь Аллаху (ат-таухид). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе всех людей к ‘Исе сыну Марйам как в этом мире, так и в мире ином. Все пророки – братья по отцу, матери у них разные, а религия – одна. А между мной и ‘Исой не было пророков». аль-Бухари и Муслим.[12]
Этот хадис означает, что все пророки были единогласны в вопросах единобожия, однако во второстепенных вопросах их законы (шариаты) были различны.[13] Всевышний Аллах в Священном Коране сказал Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха):«Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, нет никого, достойного поклонения кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия 21: 25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагъута[14]”»(ан-Нахль 16: 36).
Это является единобожием Великого и Всемогущего Аллаха, однако шариаты пророков различались повелениями и запретами.
Языковое и шариатское определение слова “аc-саляф”
Ас-Саляф – это предшествующее поколение. Аллах в Своей великой Книге сказал: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех.[15] Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун) являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.[16] Каждый мусульманин обязан следовать Корану и достоверной Сунне,[17] обращаясь к тому, как их понимали саляфы,[18] да будет доволен ими Аллах. Они заслуживают следования по их пути, потому что были верными в своей вере, стойкими в своих вероубеждениях и искренними в поклонении.
Имамом саляфов является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), следовать и подчиняться которому нам повелел Всевышний Аллах, сказав: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (аль-Хашр 59: 7).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является прекрасным примером для мусульман, о чем Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и много поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил только то, что было Откровением с небес. Всевышний Аллах об этом сказал: «Он не говорит по пристрастию. Это – только ниспосылаемое Откровение»[19] (ан-Наджм 53: 3-4).
Всевышний Аллах повелел нам сделать Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) судьей во всех наших делах и сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).
Всевышний также предостерег нас от ослушания и противоречия пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное»[20](ан-Нур 24: 63).
Когда саляфы препирались о чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и об этом слова Всевышнего: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу»[21] (ан-Ниса 4: 59).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал человечеству послание своего Господа и разъяснил Его Книгу. Всевышний Аллах об этом сказал: «Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[22] (ан-Нахль 16: 44).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов.[23] Хватайтесь за нее коренными зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.
Самыми лучшими мусульманами из числа саляфов после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) являются его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, которые с верностью и искренностью переняли от него религию. Всевышний Аллах так охарактеризовал их в Своей Книге: «Среди верующих есть люди, которые верны завету, который они заключили с Аллахом, и такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, кто еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» (аль-Ахзаб 33: 23).
Они те, кто совершал благие дела, о которых Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (аль-Бакъара 2: 177).
Этот аят называется аятом правдивости, и этими качествами Аллах описал сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Их законом и конституцией была Книга Аллаха, а затем – Сунна. Сунна – самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание после Книги Всемогущего Аллаха, как в вопросах религии, так и в мирских делах. Сунна - это цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. Затем после Сунны следует придерживаться единогласного мнения саляфов и имамов нашей общины (аль-иджма’).[24]
Саляфы – это лучшее поколение людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним»[25] Потом он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства, из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их. И они будут жирными». аль-Бухари, Муслим.
Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, из числа имамов, ученых и саляфов, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу Аллаха и Сунну, и свидетельствовать о единственности Аллаха и о пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Познавать Аллаха через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении, или которые упомянул посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах,[26] переданных справедливыми и надежными передатчиками. Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Сам Себя в Коране, либо в Сунне языком Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), без всякого уподобления (ташбих) их качествам творений, без образного представления (такьиф), без отрицания (та’тыль) и без изменения (тахриф) их смысла. Всевышний Аллах сказал о Себе: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Имам аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) сказал: “От Аллаха – извещение, на Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха) – разъяснение, а на нас – подчинение”.
Имам Суфьян ибн ‘Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом”.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха так, как этого желает Аллах. И я уверовал в посланника Аллаха и во все, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так, как этого желает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
На этих убеждениях выросли саляфы и последующие ученые-имамы мусульманской общины, да будет доволен ими Аллах. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), не пытаясь истолковать их значения.[27] Нам же велено следовать их путем и руководствоваться светом их знания.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас от нововведений (аль-бид’а) в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за нее клыками. И остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. достоверный хадис.
‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (по дороге саляфов) и не выдумывайте ересь, ибо вам достаточно того, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Остановись там, где остановился народ (т.е. саляфы), ибо остановились они благодаря своему знанию и удовлетворились этим благодаря своей проницательности”.
Имам аль-Ауза’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя, и остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.
Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в сердце, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании.[28]
К вероубеждениям саляфов также относится вера в то, что добро и зло постигают человека по Предопределению и Предустановлению Аллаха, однако Всевышний Аллах не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: “Все происходит по воле Аллаха”.[29] Всевышний Аллах повелел совершать только благое и запретил творить неправедные дела. Он не повелел совершать мерзости, а запретил их. Но человек не принужден совершать что-либо, и он сам выбирает как свои поступки, так и свои убеждения. Поэтому, в зависимости от своего выбора, он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет выбор – подчиниться или ослушаться. Всевышний Аллах сказал: «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (аль-Кахф 18: 29).
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они не считают неверным ни одного из мусульман за его грехи, даже если он совершил что-либо из великих грехов (аль-кабаир), если только он не отрицает какое-либо общеизвестное положение религии, утвержденное в Коране и Сунне и признанное всеми учеными мусульманской общины.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они поклоняются только Всевышнему Аллаху и не приобщают к Нему сотоварищей. Они обращаются с мольбой только к Всевышнему Аллаху, взывают и молят о помощи только Всевышнего Аллаха и уповают только на Него, Велик Он и Могуч. Они ищут приближения к Аллаху через повиновение, поклонение и совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему» (аль-Маида 5: 35).
Это значит: приближайтесь к Нему посредством повиновения и поклонения.
К вероубеждениям праведных саляфов также относится то, что намаз можно совершать как позади благочестивого мусульманина, так и позади нечестивца, если внешне молитва совершается правильно.[30]
Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[31] Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.
Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха).[32] И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему Аллах.
Мы любим сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у Аллаха. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной».[33] аль-Бухари и Муслим.
Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности,[34] о чем сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха – над аль-джама’а[35]». ат-Тирмизи. Хадис достоверный.
Мы довольны женами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – матерями правоверных,[36] да будет доволен ими Аллах, и убеждены, что они очищены от всякого зла.[37]
К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом (учением) определенного ученого.[38] Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает.
Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтахидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтихад – это выведение законоположений шариата из Корана и Сунны, подобно четырем имамам[39] и другим ученым из числа факъихов и мухаддисов.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими Аллах — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование».[40]Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.
К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) и достоверность чего доказана,[41] независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет. Мы подчиняемся повелению Всевышнего Аллаха и повелению Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сторонимся всего, что запретили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведным халифам (да будет доволен ими Аллах) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги Аллаха и утвердимся в религии Аллаха. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”
Это взято из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение».[42]
Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Корана и хадисах пророка (мир ему и благословение Аллаха), является заблуждением.[43] Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний. А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.[44]
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) собрал людей на групповом ночном намазе - тарауих[45] в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что Аллах вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) оживил эту Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах».[46] аль-Бухари.
Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.
Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но которые были необходимы для сохранения Ислама. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им Аллах) утвердил один экземпляр Корана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Корана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Ислама; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения исламского шариата,[47] и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний Аллах, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые,[48] которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.
В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и ахлю-Сунна уаль-джама’а.[49] Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазхабы, воззрениями ученых-факъихов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазхабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они,[50] придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся. Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими Аллах. Это – истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”
Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”. Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины.[51] Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление Аллаха[52]». Муслим, Абу Дауд.
Вероубеждения саляфов были изложены огромным количеством мусульманских ученых. Среди них Абу Джа’фар ат-Тахауи, к труду которого написал комментарий Ибн Абиль-’Изз аль-Ханафи, один из учеников Ибн Касира ад-Димашки. Также среди них Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, который написал книгу «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», в которой он изложил свои последние убеждения[53] и сказал: “Слова, которые мы говорим и религия, которую мы исповедуем – это руководство Книгой Великого и Всемогущего Аллаха и Сунной нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также сообщениями, которые переданы от сподвижников, их последователей и ученых - знатоков хадисов. Мы крепко придерживаемся этого, говорим то же, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль,[54] и сторонимся тех, кто противится этому”.
Также среди авторов книг о вероубеждениях саляфов были ас-Сабуни,[55] написавший «‘Акъидату-ссаляф» и Ибн Къуддама аль-Макъдиси, написавший «Лум’атуль-и’тикъад аль-хади иля сабили-ррашад» и другие великие ученые, да воздаст им Всевышний Аллах благом!
Я прошу Аллаха даровать нам незапятнанное вероубеждение, чистую душу и благой нрав, и чтобы мы придерживались Ислама при жизни, и чтобы Он упокоил нас на шариате нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
О Аллах! Упокой нас мусульманами и приобщи нас к праведникам, а не к тем, кто был посрамлен и искушен! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот День, когда наступит отчет!
Я прошу Аллаха, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он – Всемогущий и Слышащий!
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Слуга Сунны ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут
[1] Биография шейха ‘Абдуль-Къадира, а также его личные высказывания подготовлены на основе информации, предоставленной его учениками. См. “аль-Му’джам аль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
[2] О значении слова «манхадж» см. сноску № 11.
[3] Подробно о термине «саляфия» смотрите работу «Является ли термин “саляфия” нововведением?» из серии «ад-да’уа ас-саляфия» часть 6.
[4] Это качество является качеством истинных ученых. Всевышний Аллах сказал: «Но будьте духовными наставниками (раббанийюн), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79). Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.
[5] Поступать так в присутствии шейха, крайне некрасиво и порицаемо. ‘Али ибн Абу Талиб, говоря о том, как требующий знания должен вести себя с ученым, говорил: “Ни в коем случае не говори ему: “Я слышал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говори: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”, и никого не характеризуй из знающих людей в его присутствии”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.
[6] Так полагают многие, из-за прозвища аль-Арнаут. Люди считают, что это их фамилия. Также причиной этого являлось то, что шейх ‘Абдуль-Къадир иногда занимался уточнением достоверности хадисов вместе с шейхом Шу’айбом аль-Арнаутом.
[7] Шейха, да смилуется над ним Аллах, постигло два признака благого конца, это то, что он умер в пятницу и то, что лоб его был покрыт капельками пота. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того мусульманина, который умрет в день пятницы или в ночь пятницы, Аллах обязательно защитит от наказания могилы». Ахмад 6582, ат-Тирмизи 1084, аль-Фасауи 2/520. Этот хадис имеет несколько путей передач, в связи с чем, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. также “Тухфатухь-ахуази”. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Правоверный умирает с потом на лбу». Ахмад 5/375, ат-Тирмизи 982. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
[8] Аллах даровал шейху одиннадцать детей: восьмерых сыновей и троих дочерей.
[9] Истину сказал имам Ахмад: “Разница между нами (сторонниками Сунны) и вами (приверженцами нововведений) – погребальная молитва”, т.е. количество людей пришедших почтить и помолиться за умершего.
[10] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-Бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикама” 1/42.
[11] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Многие невежды, издеваясь, говорят о тех, кто следует по манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) – манхаджисты. Они смеются над термином, который упоминает Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигла искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).