Лекция шейха ‘Абдуль-Мухсина Али ‘Убайкана 2 страница

Посланник Аллаха r приказал нам сражаться с теми, кто выступает против правителей и не подчиняется им.[67] Также велел и Всемогущий Аллах, сказавший: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха»(Аль-Худжурат 49: 9).

Как видно из аята, Всевышний Аллах велел сражаться против той группы мусульман, которая несправедлива.[68]

Также посланник Аллаха r указал на то, что ‘Али будет прав в борьбе против хариджитов, и те которые воевали вместе с ним, вели борьбу против угнетателей. Поэтому, если группа людей впадет в крайность относительно правителя мусульман и выступит против него, то всем мусульманам во главе с обладающими властью необходимо сразиться с ними.

В хадисах сообщается, что появление хариджитов не ограничивается определенным веком. Напротив, они будут появляться и в последующие века и даже во времена Дадджаля. Посланник Аллаха r сказал: «В последние времена появится группа людей, и как будто этот человек[69] будет среди них. Они будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! И они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени! Их основным признаком будут их бритые головы. Они будут появляться каждый век, и последние из них выйдут с Дадджалем. Они наихудшие люди из числа моей уммы, поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их». Этот хадис передал ан-Насаи.

В этом хадисе посланник Аллаха r сказал: «Они будут появляться каждый век, и последние из них выйдут с Дадджалем». Как сказано в хадисе, эти люди будут существовать всегда, вплоть до Судного дня и до появления Дадджаля. И даже одна группа из них выйдет вместе с Дадджалем.

Ученые упоминают об этом хадисе, когда приводят сообщения о хариджитах, выступавших против ‘Али. Однако если мы обратим внимание, то убедимся в том, что этот хадис также касается тех людей, которые не так давно посчитали Запретную мечеть (Масджид аль-харам) дозволенной, закрыли ее двери, убили множество мусульман и препятствовали людям совершать в ней молитвы почти пол месяца.[70]

‘Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха r сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророкаr), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо поистине, убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611; Муслим 1066.

Эти качества (молодость и глупость) не были присуще хариджитам, которые подняли мятеж против ‘Али, и ведь в хадисе говорится: «В последние времена». В большинстве хадисов касающихся хариджитов не упоминаются слова: «В последние времена», а упоминаются слова «Появится группа людей». Однако известно, что хариджиты, поднявшие мятеж против ‘Али жили в первые времена.

В вышеприведенном хадисе говорится «молодые в годах». Ибн аль-Асир сказал: «Слова «молодые в годах» соответственно указывают на начальные годы молодости». См. «ан-Нихая» 1/351. Они не достигли зрелого возраста и не познали истину. Это также относится и к тем, кто захватил Запретную мечеть, тогда как хариджиты, выступившие против ‘Али были людьми зрелого возраста, среди которых были и старики.

Также в хадисе говорится «и бестолковые в умах». Ибн аль-Асир сказал: «Имеется в виду человек, который слаб с точки зрения понимания, разума, сознания и осмотрительности». См. «ан-Нихайа» 1/434. Данные описания относятся и к вышеупомянутым людям. Однако хариджиты времен ‘Али были людьми разумными, а не бестолковыми.

Затем в хадисе говорится «станут произносить слова лучшего из созданий». Это означает, что они будут говорить словами посланника Аллаха r. Это толкование считается правильным согласно некоторым комментаторам хадисов. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 13/80. Хариджиты же времен ‘Али говорили: «Нам достаточно Книги нашего Господа».

Однако люди, восставшие несколько лет назад в Мекке, считали, что они следуют изречениям пророка r. Конечно же, они не были правы, как они думали, а пребывали в заблуждении. Они говорили словами наилучшего из созданий, и думали, что следуют им и являются из приверженцев хадисов (ахль хадис). Однако они заблуждались, ибо они не были таковыми, поскольку не поняли хадисов посланника Аллаха r. На самом же деле они были молоды, о чем известно тем, кто в курсе того, что происходило. Большинство из них были молодыми, со слабым пониманием, невежды, которые не участвовали в религиозных собраниях. На мой взгляд, данный хадис целиком соответствует этим людям. Как бы то ни было, они вышли за пределы повиновения, восстали против правителя и совершили злодеяние.

Однако это не означает, что хариджиты вышли из Ислама и являются неверными. ‘Али не называл их неверными. Однако достаточно того, что они являются людьми заблудшими. Поэтому необходимо их убивать и сражаться с ними, пока в общине Мухаммада r не останется никого из них, ибо поистине, нечестие и зло приносимое ими велико![71]

В одном из хадисов сообщается: «Принесут присягу одному человеку между местом стояния Ибрахима и стенами Каабы. Никто не станет считать этот дом дозволенным (для пролития крови), кроме этих людей. И когда они посчитают этот Дом дозволенным, то не спрашивай о гибели арабов!» Ахмад 2/351; Ибн Хиббан 6872; ат-Тайалиси 2373; Ибн аль-Джа’д 2810. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Некоторые богословы относят этот хадис ко времени появления Махди. Однако я считаю, что этот хадис относится к тем, кто присягнул на участие в вышеупомянутой смуте. Потому что Кааба не будет дозволенной для кровопролития после присяги на верность Махди. Однако, когда присягнули этому человеку (Джухайману), Кааба стала дозволенной (там была пролита кровь). А Аллаху ведомо лучше!

Из всего вышеупомянутого становится ясно, что те, которые выступали против правителей на протяжении веков, достойны называться хариджитами, и достойны наказания, которое заслуживают хариджиты, а это смерть![72] Необходимо поступать с ними так же, как поступили с теми, кто не так давно совершил теракт.[73] Поистине, убийство невинных людей в этой стране является ошибочным иджтихадом, который не приемлет шариат. Ранее упоминались слова посланника Аллаха r, где говорилось об одной награде тому муджтахиду, который вынес решение, но ошибся, и двойной награде тому, кто оказался прав. Однако к каким вопросам относится это правило?! К второстепенным вопросам. А что касается проявления иджтихада в вопросах ‘акыды и манхаджа, то нет за это никакой награды. От иджтихада необходимо воздерживаться в тех вопросах, относительно которых есть тексты Корана и Сунны. На это указывает веление посланника Аллаха r убивать хариджитов, и они, как об этом говорится в хадисах, больше всех достойны смерти. Пророк r не говорил о том, что хариджиты будут награждены за свои деяния, а напротив, награды будут удостоены те, которые станут убивать их.[74] Убитые хариджиты являются самыми худшими из людей. В некоторых хадисах упоминалось, что они будут собаками из числа обитателей Ада.[75] В этом мире их велено убивать, а в мире будущем их воздаянием окажется Огонь, как сказал об этом посланник Аллаха r. Нет у них оправдания за их ошибочный иджтихад, так как в вопросах ‘акыды и манхаджа нет места иджтихаду! Необходимо следовать манхаджу саляфов (праведных предшественников) и придерживаться ученых, следующих их путем, которые могут отличить истину от лжи.

Ибн Касир сказал: «В день ан-Нахрауана люди говорили: «О повелитель правоверных, хвала Аллаху, Который уничтожил их!» ‘Али сказал: «Нет, клянусь Аллахом, они все еще остаются в чреслах мужчин и утробах женщин!» т.е. они еще появятся. «Они появятся среди худших и объединят свои силы для мятежа, после того как найдут своих сторонников».

Ибн Касир также сказал: «Места земных поклонов ‘Абдуллаха Ибн Уахба ар-Расиби огрубели от его усердного поклонения и частых земных поклонов (намаза). Его даже называли обладателем свидетельства».

Хайсам ибн ‘Адий передал от Исмаила, а он от Халида, а тот от ‘Алькамы ибн ‘Амира: «Спросили у ‘Али: «Являются ли люди ан-Нахрауана многобожниками?» Он ответил: «Они избежали многобожия». Его спросили: «Они являются лицемерами?» Он ответил: «Лицемеры мало поминают Аллаха». Его снова спросили: «О амир правоверных, кто же они тогда?» Он сказал: «Это наши братья[76], которые выступили против нас, и по причине чего мы с ними сражаемся». Это передал Ибн Касир от Ибн Джарира». См. «аль-Бидайа уа ан-нихайа» 10/590.

Причины возникновения хариджитских воззрений в наши дни

Эта страна[77] не является местом зарождения такфира. Этот ложный и мерзкий манхадж возник за пределами этой страны. Возникает вопрос, а как же он проник в эту страну?

Хвала Аллаху, что эта страна продолжает следовать путем достойных доверия ученых из числа праведных предшественников. В последние века распространение саляфитского призыва в этой стране, началось в результате деятельности Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. В распространении этого призыва он руководствовался воззрениями Ибн Таймийи, Ибн аль-Къайима и других ученых саляфитов. Он добился распространения призыва с помощью правителя Ибн Са’уда, да смилостивится Аллах над ним, его сыновьями и внуками, которые распространяли правильный призыв. И сейчас мы находимся именно в том самом благе. Люди, объединившись вокруг единого манхаджа, не противостояли ученым, а ученые не разногласили между собой, следуя этим путем. Тот, кто желает увеличить свои знания относительно манхаджа этих ученых, пусть обратится к посланию «ад-Дурару-ссаниййа», в котором собраны научные труды этих ученых.

Основы такфира были проложены людьми, приехавшими в эту страну и распространившими эти воззрения среди молодежи. Это те люди, религиозным источником которых является не саляфитский призыв. Они сеяли семена раздора среди молодежи и призывали их присоединяться к заблудшим группировкам.

Многие молодые люди, уехавшие отсюда в Афганистан, встретили там людей, которые донесли до них мысли такфира. И эти люди, покинули свои страны, так как боялись, что будут наказаны за выступления против правителей. На самом же деле они должны были оставаться в своих странах и призывать людей к религии, используя при этом наилучшие методы, заниматься делами, приносящими пользу людям и не сталкиваться с людьми, которые могли причинить им зло. Однако манхадж хариджитов – это распространение смуты, паники, открытое выступление против правителей, выявление и обнародование их недостатков и т.п.

Результатом их столкновений с правительством явилось то, что они были арестованы, измучены и сосланы из страны. Некоторые, покинув свои страны, стали высказывать протесты, обвиняя в неверии правителей, ученых, и мусульман в общем.[78]

Они являются самыми невежественными людьми в вопросах вероубеждения и манхаджа. Некоторые из них, заучив несколько хадисов или определенный религиозный вопрос, считают себя муфтиями или шейхуль-Исламами. Затем они обвиняют в неверии все исламское сообщество, считая правым только себя. А некоторые молодые люди, не обладающие знанием, обольщаются ими и попадают под их влияние.

Именно этим методом пользовались люди, которые участвовали во взрывах. Они вынесли ошибочный иджтихад, считая свои воззрения верными, и по этой причине лишились оправдания, поскольку они не перенимали знания у ученых. Необходимо всем строго придерживаться пути ученых и не отдалятся от них. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха r сказал: «Благословение вместе с вашими пожилыми». Этот хадис передали Ибн Хиббан, аль-Хатыб, аль-Када’и и Абу Ну’айм с достоверной цепочкой передатчиков.

Однако, к великому сожалению они обвинили в неверии шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База,[79] да смилостивиться над ним Аллах, зная о его правильном манхадже и том, что он являлся учеником Мухаммада ибн Ибрахима, и что он следовал путем своих предшественников, которые были и до шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, таких как Ибн Таймийя, Ибн аль-Къайим, четыре имама, таби’ины и сподвижники. И, несмотря на это, они назвали его неверным и объявили, что не следует от него принимать никаких знаний.[80]

Как же сегодняшний день походит на дни минувшие. Хариджиты времен ‘Али считали и даже были убеждены в том, что их действия правдивы и что посредством этих действий они приближаются к Аллаху. Поэтому в битве при Нахрауане они говорили: «Суд принадлежит только Аллаху, спешите в Рай, спешите…!» Абу Айюб рассказывал: «Во время битвы я нанес удар в спину одному из хариджитов и сказал ему: «Счастливого пути в Ад, о враг Аллаха!» А он мне ответил: «Ты узнаешь позже о том, кто из нас окажется в нем».[81] См. «Тарих ат-Табари» 3/122.

Обратите внимание на их стойкость и терпение в сражении, и их сильную веру даже при смерти, несмотря на их глубокое заблуждение!

Одна из основных причин распространения смут и заблуждений – это объединение людей вокруг различных личностей, считающих себя знатоками религии, и оставление мудрых ученых, которые требовали знания и учили других в течение шестидесяти, семидесяти или восьмидесяти лет. Эти ученые получали знания от своих учителей, читали их книги и являются лучшими знатоками манхаджа. Всякий, кто станет слушать и перенимать знания у них, избежит этой беды по милости Аллаха. А каждый, кто оставит ученых и станет следовать своим собственным суждениям, опираться только на известные ему малочисленные хадисы или же последует за невеждами, обязательно окажется в заблуждении. Аль-Манауи в «Файд аль-Къадир», комментируя слова посланника Аллаха r: «Благословение с вашими пожилыми», сказал, что следует находиться с ними, чтобы перенять у них мудрость и следовать их пути.

Однако мы убеждены в том, что никто не застрахован от ошибок, кроме посланника Аллаха r. Слова каждого человека могут быть приняты и отвергнуты, помимо слов посланника Аллаха r. По нашему мнению хадисы посланника Аллаха r превыше чьих-либо мнений, желаний и предполагаемых благодеяний.

Аллах Всевышний сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них,[82] то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это»(ан-Ниса 4: 83).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику r, или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей,[83] поскольку они ближе к правильному решению и избеганию ошибки”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Поистине человек со слабыми знаниями и недостаточным опытом не сравниться с человеком знающим и опытным, учитывающим вопросы пользы и вреда.[84] Ведь для предотвращения большого зла совершается малое зло. Многие люди, пренебрегая этим правилом, сразу переходят к хадису (‘Убады бин ас-Самита): «И мы поклялись (пророку r), что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». аль-Бухари 7056; Муслим 1709.

После этого они думают, что имеют право выступить против правителя, которого они предварительно обвинили в неверии, и считают себя муджахидами на пути Аллаха.

Это ошибочное понимание джихада. Некоторые считают, что если они способны сражаться против любых неверных с оружием в руках, то это будет считаться джихадом на пути Аллаха. Однако это явное заблуждение. Ученые ахлю-Сунна уаль-джама’а в своих трудах по вероубеждению отмечали, что «джихад совершается вместе с правителем, независимо от того, является он праведным или нечестивым».[85] И недозволенно вести джихад, кроме как под руководством правителя мусульман.[86] Если правитель мусульман призывает людей к совершению джихада, то они должны ответить на этот призыв. Если же правитель прекратит джихад, то никому не следует продолжать его, а если кто сделает это, то совершит ошибку и это деяние будет отвергнуто. Если правители сознательно прекратят джихад, имея силу для его продолжения, то совершат греховный поступок. Но даже в этом случае никто не имеет права возобновлять джихад без их разрешения.

Далее допустим, что правитель станет неверным, в чем все будут единогласны, то как должен совершаться выход против него? Абуль-Ма’али аль-Джууейни[87] сказал по этому поводу: «Это не касается рядовых людей, это дело влиятельных и знающих людей». См. «Гъийас аль-умам» 96.

Если правитель стал неверным, то заменить его могут только люди, обладающие соответствующими полномочиями, но при условии что не начнется смута и не прольется кровь. Именно такого отношения придерживался имам Ахмад к аббасидским правителям, которые считали Коран сотворенным. Они заставляли людей принять эти убеждения, причиняли страдания имаму Ахмаду и другим богословам того времени, чтобы добиться от них признания этих убеждений. Безусловно, эти слова являются словами неверия, и имам Ахмад обвинял в неверии людей за произнесение этих слов.[88] Однако, когда к нему пришла группа людей и сказала: «Мы желаем выступить против правителей!», он сказал им: «Я не дозволяю это! Если подымится меч, начнется смута, прольется кровь и распространится разбой на дорогах. Проявляйте терпение до тех пор, пока не избавитесь от плохого правителя, и не придет хороший».[89]

Подобные взгляды являлись основными принципами имамов из числа праведных предшественников.

Таким образом, если правитель станет неверным, то только влиятельные люди имеют право сместить его с должности, при этом не распространяя смуту и не проливая кровь людей. Рядовые мусульмане не имеют право на это по следующим причинам:

во-первых, они могут обвинить правителя в неверии незаслуженно;

во-вторых, если подымется на свержение правителя часть народа, а другая нет, то начнется смута;

и в-третьих, они не в состоянии, в отличие от влиятельных людей, полноценно разрешить этот вопрос.[90]

Кто-то может сказать: «Такой-то глава государства судит законами неверных, значит, он является неверным!» Мы же ответим ему, что множество великих ученых уже обсудили эту тему. Это тема называется «Суд не на основании ниспосланного Аллахом» (Хукм би гъайри ма анзаля-Ллах).[91]

Ибн ‘Аббас об этих аятах сказал: «Это неверие (куфр), которое меньше неверия. Нечестие (фиск), которое меньше нечестия. И несправедливость (зульм), которая меньше несправедливости».[92]

Если кто-либо, оставив законы Аллаха, выносит решения согласно конституции, то мы не должны объявлять его неверным и выводить его из Ислама. Однако если мы определим причину этого, и узнаем, что человек считает мирские законы лучше божественных или вовсе не считает божественные законы правильными, то в этом случае он, безусловно, является неверным. Если же человек выносит решения не по закону Аллаха по причине того, что он потакает своим страстям, либо делает это ради мирских благ, либо ради сохранения должности, но при всем при этом убежден, что законы Аллаха лучше, то этого человека нельзя обвинять в неверии и выводить его из Ислама. Этот человек подобен тому, кто судит не по закону Аллаха, получив за это взятку. Согласно единогласному мнению исламской общины, подобный человек не считается неверным, а считается совершившим большой грех. Это является мнением исламских ученых. Если в том, чтобы обвинить, кого бы то ни было в неверии, существует хотя бы малое сомнение, то этого сомнения достаточно, чтобы отдалиться от обвинения в неверии.[93]

Посланник Аллаха r повелевал скрывать недостатки мусульман и находить для них оправдания. Было сказано: «Найди своему брату-мусульманину оправдание».[94] Поэтому мусульманин должен стараться скрывать недостатки других мусульман, защищать их от наказаний и приговоров к смерти. Этого требует шариат.

Обвинять кого-либо в неверии, основываясь на предположениях, не является признаком богобоязненности. Истинная богобоязненность – это удерживание себя от обвинений в неверии в адрес мусульман и от покушения на их честь и жизнь.

Также следует отметить, что человек должен благодарить Аллаха за те блага, которые Он даровал ему. Некоторые люди, оказываясь в плохом положении, жалуются и говорят: «Почему я оказался в таком положении? Почему мусульмане этой страны в таком положении?» И они начинают оскорблять и порочить (правителей), желая изменить подобное положение. Несомненно, это действие является ошибочным. Посланник Аллаха r сказал: «Смотрите на тех, кто в худшем, чем у вас положении, и не смотрите на тех, кто в положении лучшем, чем у вас, ибо так вы не будете неблагодарными за блага, дарованные Аллахом». Муслим 2963.

Если кто-либо заболеет, то, смотря на здоровых людей, он не должен говорить: «Почему же я болен, а они здоровы?» Напротив, он должен посмотреть на тех, чья болезнь хуже его болезни, и тогда он осознает милость, оказанную ему Аллахом, и возблагодарит Его. Также человек со средним достатком не должен смотреть на богачей, а должен смотреть на тех бедняков, которые не находят даже куска хлеба, и станет благодарить Аллаха.

Не следует желать трудностей, подобно тем трудностям, которые перенесли посланник Аллаха r и его сподвижники, а следует благодарить Аллаха за дарованные им блага.[95] Несомненно, каждый из нас желал бы прожить дни веры вместе с посланником Аллаха r, однако это не реально. Даже, можно отметить, что подобные дни впоследствии были только в период правления ‘Умара бин ‘Абдуль-‘Азиза. Поэтому в наше переполненное смутой время люди должны обращать внимание на тех, кто находится в худшем положении, чем они. Существуют страны, где люди не могут открыто совершать богоугодные дела, отпускать бороду и т.п. А когда они совершают это, то их подвергают мучениям и наказаниям. Другие не могут отправиться для совершения утренней молитвы, так как им это не разрешают. Поэтому, люди должны благодарить Аллаха за то, что они могут совершать эти действия, и быть в числе приверженцев религии и праведных людей!

Существование в этой стране знающих, добропорядочных, праведных людей не говорит о том, что здесь не совершаются ошибки или деяния, противоречащие шариату. Конечно же, они существуют. Когда же не совершались ошибки?! Мусульманину следует сохранить то, что он имеет и искать пути для улучшения своего положения. Безусловно, стремиться к лучшему положению, ухудшая существующее является глупостью. Напротив, следует сохранить существующее положение, для того, чтобы в будущем усердствовать для создания лучшего положения.

Среди мусульманских государств существовало государство, правителя которого обвиняли в неверии. Ученые этой страны были в бедственном положении. Некоторые из них были убиты, повешены и подвергнуты различным видам истязаний. Вскоре в этой стране возникла смута и началась гражданская война. Предыдущая власть рухнула, и началась анархия. В таком положении проливалось много крови, совершалось покушение на честь людей, дороги были блокированы и люди умирали от голода.[96] Поэтому некоторые ученые, жившие там, говорили: «О если бы мы жили в прежнее время! То положение было намного лучше, чем это! Конечно, наше положение было не такое уж хорошее, однако лучше, чем сегодня. Мы не добились улучшения ни религии, ни мирского благополучия!»[97] Поэтому, отдается предпочтение малому злу для предотвращения большого зла. Это одно из правил шариата.

Я прошу Всевышнего Аллаха даровать всем нам правильное понимание Его Книги, Сунны Его посланника r и пути саляфов. И прошу Его показать нам истину истиной и помочь нам в следовании ей, и показать нам ложь ложью, и помочь нам отдалиться от нее. Также прошу Аллаха, чтобы Он отвел от нас сомнения относительно истины, для того, чтобы мы не впали в заблуждение. Поистине все в руках Аллаха и Он способен на всякую вещь.

И да пребудут мир и благословение Аллаха над посланником Его Мухаммадом,

его семьей и его благородными сподвижниками!

Конец лекции

[1] Эти вступительные слова именуются «Хутбатуль-хаджа». Пророк r обучал этому своих сподвижников и сам произносил ее перед пятничной и другими проповедями, а также заключением брака (никаха). Сообщение о хутбатуль-хаджа передается от шести сподвижников, и все эти версии усиливают друг друга, в связи с чем достоверность этого хадиса подтвердили многие имамы, среди которых ат-Тирмизи, ан-Науауи, Ибн Таймийя, аль-Альбани и др. См. «Хутбатуль-хаджа» шейха аль-Альбани.

[2] Т.е. как много пользы приносят ученые людям, но как много вреда причиняют люди ученым, пороча и злословя о них.

[3] Причиной блистательности этой работы, опровергающей взгляды хариджитов, является тот факт, что сам шейх аль-‘Убайкан в начале 90-ых годов был последователем кутбистов, течения, черпающего свои идеологические воззрения из книг современного мыслителя Сайд Кутба. Кутбисты всячески поощряли и восхваляли шейха, всюду сопровождая его, а также массово посещая его мечеть. Но вскоре, по милости Аллаха, шейх осознал вредоносность их призыва, узнал истину и покинул их ряды. Став их непримиримым врагом, он начал открыто выступать против любых проявлений смуты и мятежа со стороны подобных группировок, разоблачая их порочные убеждения и предостерегая мусульман от их зла. Бывшие же сторонники и почитатели шейха из числа кутбистов, после его отказа от их взглядов и дальнейшего сотрудничества с ними, дали ему прозвище «‘Убайкан – муфтий амрикан» (т.е. муфтий, дающий фетвы в угоду американцев). Подобная несправедливость по отношению к шейху ‘Убайкану – еще одно свидетельство того, как приверженцы нововведений и своих страстей относятся к ученым, желая этими гнусными способами отвратить мусульман от обладателей знания и ввергнуть их во мрак невежества и смуты. Прочитав данную работу, читатель сам сможет понять, кем являются те, кто порочит этого человека и почему они это делают.

[4] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской умме произошли из-за смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.

[5] Здесь речь идет о выходе из общины мусульман, объединившихся вокруг правителя. В шариате слово «аль-джама’а» означает следование истине, а что касается повиновения и оставления выхода против правителя мусульман, то это также относится к истине. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк r следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка r, которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка r, джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах!

[6] Хариджитов прозвали «аль-мухаккима» (производное от слова аль-хукм “суд”) по причине их крайних взглядов и неправильного понимания вопроса «Суда не на основании ниспосланного Аллахом».

[7] Речь идет о сражении, произошедшем между ‘Али и Му’ауией, котором известил еще сам пророк r, и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка r. См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Наши рекомендации