Вот моя обязанность здесь. 27 страница

Магомет не пытается отменить существовавший тогда рабовладельческий строй, но считает, что отпустить раба на волю — дело богоугодное и похвальное, потому что все люди братья. И сам первый делает это.

«Кто милостив к созданиям Божиим, к тому милостив и Бог; потому будь милостив к человеку на земле, к доброму ли, к злому ли, — а быть милостивым к злому — значит удерживать его от зла».

Магомет, спрошенный о том, в чём состоит высшая вера, отвечал: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

В этих кратких словах лежит основа взаимоотношений между людьми, данная во всех высоких религиях мира.

О судьбе человека в загробном мире Магомет утверждал, что она определяется не его принадлежностью к той или иной религии, а внутренним отношением человека к добру и злу и его деяниям на земле. И когда после смерти он предстанет перед Богом, Тот спросит его: «Почему ты не накормил Меня, когда Я был голоден?» — Но как я мог накормить Тебя, Владыку мира, Тебя, в чьей власти находится всё? — И Бог ответит ему: «Твой брат был голоден, и ты не накормил его». Полная аналогия со словами Христа на Страшном Суде.

«Могила, — говорил Магомет, — первая ступень в вечности». «Верующие не умирают; они только переносятся из тленного мира в мир вечного существования».

Магомет проповедовал на общепонятном арабском языке. Его противники даже в этом его укоряли. Он отвечал: «Если бы мы изложили Коран на языке неведомом, они закричали бы: ''Почему он не изложен ясно''».

Коран предупреждает: «Все пророки получали чистую веру с неба, но затем она искажалась, частью от действия злого духа, частью по вине людей; каждый раз, как мы посылали пророков, сатана примешивал заблуждение к их учению».

Магомет провозгласил полную свободу совести и считал, что всякое принуждение к вере, притеснение инакомыслящих — тяжкий грех в глазах Бога.

Из всех войн самой священной Магомет считал ту войну, в которой человек побеждает самого себя. И в буддизме, в Дхаммападе, утверждается: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве».

11 апреля 1993 г.

РАМАКРИШНА[29]

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Чтобы добыть алмаз, скрытый в земных глубинах, нужно приложить немалый труд, терпение и целеустремлённость. И, добыв, требуется ещё очистить его от наслоений земли и отшлифовать. Только тогда сможет он выявить свои драгоценные свойства, и свет будет преломляться и сверкать в нём. Бог — во всём, и во всех людях присутствует Его Божественная частица. Но у одних она погребена под всеми наносными напластованиями, в то время как в других, освобождённых от своего низшего «я», она явлена как дивный свет, дающий людям возможность познать свойства Бога, Который без посредства явленных Миру божественных душ непостижим. «Дивен Бог во святых Своих», — сказано в Писании. Праведники, которые «сияют яко светила», были когда-то людьми, но, проложив путь к Богу в себе, выявив Его через себя, стали для нас наглядным путём к достижению нашего предназначения. Чистые, основные пути всех религий не имеют различий; только формы их отличаются одна от другой. Те, кому нужна форма, будут враждовать между собой; постигшие основы — объединятся на них. Каждый идёт к Солнцу Истины по одному из избранных им Его лучей, и любой из этих лучей приведёт к Основе Основ.

Для Рамакришны не было никакой отвлечённости в этом вопросе — он был духовный практик и самолично прошёл путями основных религий, и все они вели к Единому. Отсюда проистекала и его самозабвенная любовь ко всем людям без различия их вероисповедания или сословия. Он видел алмаз, лежащий в недрах каждой души, и стремился помочь ему реализоваться.

Жизнь Рамакришны была прекрасна и проста, «как луч солнца и песнь птицы». Самовыражение птицы есть её песнь, и самовыражение солнца есть его лучи. Птицы поют всем, и солнце «светит на праведных и неправедных». На Западе песнь освобождённого духа, постигшего единство всех и всего и Бога во всём, пропел святой Франциск, духовный собрат Рамакришны, отрёкшийся от всего земного, чтобы ничто не мешало ему вместить весь мир; в Индии прозвучала та же песнь. Оба выбрали абсолютную нищету на земле, чтобы собрать сокровища нетленные на Небесах. Они были счастливы вне всяких пределов и условий, их радость была совершенной, и никто её не мог у них отнять.

«В мире сем скорбны будете, но когда воззрю на вас, возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас»1. Так сказал Христос, Сын Божий, единый со Своим Отцом.

Но для того, чтобы сердце наше возрадовалось, надо, чтобы и мы обратили свой взор от земли к Небу, от себя к Богу. Только ответный взгляд создаст контакт. И ещё на одно условие указывает Рамакришна: «Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем». О том же говорил и Христос в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»2.

На вопрос: «Как можно отличить святого?» — Рамакришна отвечал: «Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу. ...Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу».

О том же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в Нём — тот поистине совершил всё до конца».

Пламенная любовь к Богу устремляла Рамакришну на полное слияние с Ним, на абсолютное счастье полного растворения в Нём, но «Бог в Рамакришне не удовлетворялся личным спасением, а требовал служения людям, подготовки путей человеческого развития для новой эры духовного богопознания. Рамакришна должен был всегда, из века в век, стремиться на помощь людям, пока они будут в опасности. Всё его учение, проникнутое действенной любовью к другим, доходящей до полного личного самопожертвования, является по существу доктриной «служения». Служение является в нём «двигательной силой».

Предельно ясно говорит об этом Живая Этика: «Только отказавшиеся сознательно от личного и перенёсшие сознание в понятие эволюции мира могут в Нашем понимании называться подвижниками»3.

Осуществив Бога в себе, Рамакришна устремился помочь в этом людям. «Каждый раз, когда добродетель слабеет и порок крепнет, Я являюсь, чтобы помочь человечеству», — говорит Кришна в Бхагавад-Гите.

Как осуществлял Рамакришна этот подвиг пробуждения человеческого духа? Он считал, что не проповеди и поучения как таковые, а сущность жизни человека, его духовность, его внутренняя жизнь имеют значение и воздействуют на окружающих. Также и Ганди, великий реформатор Индии, отрицал религиозную пропаганду. Он говорил: «Наш внутренний опыт сообщается другим через нашу жизнь и пример. Достаточно одного факта существования».

И смысл самосовершенствования заключается не только в спасении себя, но и других, через воздействие на них своей сущности. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся». А Елена Ивановна Рерих пишет: «Служение — в несении света в собственной ауре».

Рамакришна не искал никого. Его принцип — «сперва создай характер, достигни чистоты нрава, и результаты своих стремлений станут ясными сами по себе». Его любимое сравнение — «если лотос открывается, пчёлы сами прилетают на поиски мёда; так пусть лотос твоей души откроется, и ты увидишь результаты».

И пчёлы слетались. Толпы людей, жаждущих утоления духовного голода, приходили послушать слово правды от того, кто ни в коей мере не выдавал себя за учителя, но кто знал, что Божественная Матерь избрала его посредником. «Если мои уста произносят великую правду, то это говорит Матерь, Которая через меня обращается к вам. Я лишь средство, но не источник».

Основная цель воплощения Рамакришны — открытие им универсальной истины, что все религии истинны в своей основе. Это «та чудная правда, что религии всего мира не противоречат друг другу; они лишь разные фазы Одной Вечной Религии. Она выражается в разных странах разным образом, поэтому надо уважать все религии. Наша задача в том, чтобы мы могли иметь с разных точек зрения разные мнения о правде. Лишь тогда на место антагонизма вступит соглашение» — так писал об этом Вивекананда. «Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий — это была миссия моего учителя», — говорит он далее. «Другие учителя проповедовали свою специальную религию и осуждали религии других, но этот большой учитель XIX века не дотрагивался до религий и убеждений других, ибо он убедился в том, что все они — часть Одной Вечной Религии».

Жизнь Рамакришны была живой иллюстрацией идей, которые он проповедовал.

«Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, браманисты, вайшнавиты и т.д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовётся также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах, — и есть истинный Рама, обладающий тысячью имён».

«В поучениях Рамакришны ни одно слово не было у него только словом, всё было бытием». «Не говорите о любви к вашему брату. Любите!» — призывал он. Из этой любви проистекало его сверхсочувствие, удивительные проявления его повышенной физической и духовной чувствительности. Простая близость несчастного человека вызывала у Рамакришны физическое страдание. Удар, нанесённый взбешённым человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны. Увидев двух злобно ссорившихся лодочников, Рамакришна закричал от боли. Он сливался со всеми мирскими страданиями. Этот контакт души со всеми проявлениями жизни заставлял его сочувствовать даже животным и растениям. Каждый грубый шаг по земле отзывался в его собственном сердце. Его душа была изъедена болью.

Эта способность полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее. Он говорил с людьми не только по их сознанию, но пользовался, для доходчивости своих речей, их оборотами и мыслями. Он часто говорил притчами, вкладывая свои идеи в знакомые и привычные собеседникам образы. Он считал, что развивать каждого надо согласно с его собственным призванием и помочь пристать к берегу Божию своими собственными средствами.

Рамакришна был на равной ноге с учениками. Он держался как их товарищ и брат, беседовал запросто, не выявляя никакого превосходства над ними, в отличие от лжеучителей, высокомерных и чванливых, часто говорящих сложно и малопонятно и употребляющих неизвестные слушателям слова и выражения, чтобы набить себе цену и произвести впечатление. Эти последние служат не людям, а себе, своему тщеславию и возвеличиванию.

Надо заметить, что в своих проповедях и Будда, и Христос, и другие духовные Учителя широко пользовались притчами и только ближайшим ученикам открывали тайный, глубинный смысл сказанного.

Рамакришна беседовал с людьми по двадцать часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока его тело наконец не рухнуло под давлением чрезмерного напряжения. Его невыразимая любовь к людям не позволяла ему отказывать кому-нибудь в помощи. Со временем у него началось воспаление горла, которое перешло впоследствии в рак, но болезнь не могла его удержать от бесед с приходящими. Когда ему указывали на опасность его болезни, он говорил: «Это меня не беспокоит. Я был бы готов пожертвовать двадцатью тысячами таких тел, чтобы помочь одному ближнему». «Пока я ещё могу говорить, я буду учить».

16 мая 1993 г.

Советы начинающему наставнику

Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества

По причине всё возрастающего интереса к Учению Живой Этики многие, не всегда по собственному желанию, оказались в роли наставников, непривычной им доселе. И это случилось не только потому, что у них возникает естественное желание делиться своим открытием с другими, но ещё и потому, что, как сказано, будут искать каждого, знающего хотя бы крупицу Истины. Ибо настало то время, когда без этой крупицы нельзя ни жить, ни выжить.

Если не знать основных положений о наставничестве и начать заниматься им, то вред может покрыть пользу. Наставник должен сам постоянно и без конца учиться, и только тогда он сможет не впасть в ошибки, последствия которых трудно будет потом исправить. От него, кроме этого, требуется развитие качества распознавания приходящих к нему, то есть он должен быть психологом в высоком смысле этого слова. Он должен уметь переносить своё сознание в сознание собеседника, то есть научиться отрешению от себя. И если он не вызовет в себе сочувствия к пришедшему, он не найдёт в своём сердце те единственно правильные слова, которые помогут последнему. Поняв свои задачи, наставник будет, помогая расти другим, возрастать в духе и сам, ибо «дающий получает», если его даяние во благо.

Бесценные советы Елены Ивановны Рерих, умело подобранные составителем, принесут самые благие результаты, если будут применены. Без этого применения, без постоянной работы над собой, чтобы их осуществить, они останутся в области теоретического исследования.

И ещё одну немалую пользу принесёт такая подборка. Она поможет отличить подлинных наставников на пути ознакомления с Живой Этикой от мнимых. С тех пор как стали появляться книги Учения, одновременно стали быстро множиться ряды самозваных учителей, произвольно трактующих тексты книг, ссылаясь при этом на контакты с Рерихами, с Учителями Шамбалы, с Космическими Наставниками и с самим Господом Богом. Об этих самообольщённых сказано в Евангелии: «слепые вожди слепых». Они являются медиумами, то есть посредниками с теми слоями астрала, где пребывают яро желающие учить и проповедовать и ищущие контактёров, внушающие посредникам убеждение в том, что последние вещают от имени Высших Сил.

В данном случае можно сказать, что лженаставники делают всё наоборот.

В то время как нам указывается не зазывать и не навязывать Учения, они стремятся всеми способами вербовать себе учеников и гордятся их количеством. Они занимаются распространением Учения во имя своё, но не ради помощи людям на пути их духовных исканий.

Если в советах Елены Ивановны настоятельно указывается говорить по сознанию приходящих и не давать больше, нежели сознание собеседника может вместить, иначе произойдёт великий вред, то лжеучителя совершенно с этим не считаются и из тщеславных побуждений, чтобы произвести впечатление и похвастаться своими обширными знаниями, готовы выдать то, что не может ещё быть вмещено.

Из желания поддержать свой авторитет, лженаставники часто дают необдуманные ответы на вопросы об Учении, неясные им самим. У них отсутствует чувство ответственности за сказанное ими, за влияние их слов на формирование мировоззрения ученика.

В своих речах и писаниях они часто излагают свои мысли сложным, малопонятным языком, употребляя неизвестную «непосвящённым» терминологию, чтобы показать этим своё явное превосходство в оккультных знаниях и вызвать особое уважение к себе.

Они не стремятся обсуждать совместно с учениками возникающие вопросы по Учению, но сами дают категорические, не допускающие обсуждения, ответы и часто выборочно читают на занятиях те места из книг, которые их устраивают. На собраниях некоторые из них практикуют ритуалы, обряды, придуманные ими самими длинные и малопонятные молитвы, длительные медитации вместо простых душевных бесед.

В то время как нам указывается на практическое применение Учения в жизни, главным условием которого является изжитие своих недостатков и совершенствование своих качеств, лженаставники, совершенно игнорируя это непременное условие, устремляют учеников на феноменально-эзотерическую сторону Учения, на искусственное раскрытие духовных центров, на потусторонние явления, совершенно не указывая, что всего этого можно достичь не насильственными упражнениями, а именно путём самосовершенствования и очищения сердца и сознания.

Некоторые лженаставники проповедуют насильственный аскетизм, разрушающий здоровье; другие, наоборот, в соответствии со своими собственными склонностями, оправдывают употребление мяса и алкоголя, разврат.

Они не стремятся к миротворчеству, но сеют антагонизм между своими учениками, следуя известной формуле: «Разделяй и властвуй».

Они не поощряют творчество среди своих учеников. Им нужны покорные рабы, а не сознательные, растущие, творческие сотрудники.

Работая не на общее благо, а на своё, они устанавливают дисциплину страха, а не любви.

И если Великие Учителя хотят быть не богами, но сотрудниками, то самозваные наставники стремятся не к сотрудничеству, а к соперничеству и тирании, к властвованию. Но, как сказано, «властвование и истинное водительство являются антиподами».

У них нет сердечности, заботы о своих учениках, нет искренности и простоты.

В этом небольшом слове перечислена только часть признаков лжеучителей. Мы не устаём предупреждать подходящих к Учению Света против подстерегающих их опасностей на этом пути. Елена Ивановна призывает проявить крайнюю осторожность и распознавание, не допустить тёмных разрушителей проникнуть в светлые очаги. Явим распознавание!

Со всеми описанными проявлениями лжеучителей я сталкивалась лично или получала о них информацию из достоверных источников, потому и делаю эти предупреждения с полной ответственностью.

30 мая 1993 г.

ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО

на школе-семинаре «Дети и Живая Этика»

«...Лишь вдвигая факт в будущее, находим его ценность»1, — говорит Агни Йога. Только так можем мы до какой-то степени определить значимость данного мероприятия. И чем больше будем мы проникаться осознанием значения нашей работы на этом семинаре, тем более плодотворной и результативной будет она. «Давая Агни Йогу, делаете дело неописуемой важности»2, — сказано в книге «Агни Йога». Для успешного даяния надо проникнуться пониманием даваемого. Что мы даём и для чего?

Беды человечества происходят от его духовного обнищания. Как может успешно строить жизнь человек, если он не имеет понятия о её смысле и цели? Куда он может стремиться, что может созидать? К счастью для него, по всей истории человечества «явленная череда Учителей сияет жемчугом междупланетным»3. Они приходят и приносят свет, помогающий осмыслить жизнь земную и идти дальше по пути, озарённому этим светом. Но постепенно, под всё возрастающим завалом нагромождений, которые люди умудряются наращивать на простых и ясных Основах, принятых ими первоначально, свет постепенно гаснет и путь теряется. И снова сидят люди «во тьме и сени смертной», и жизнь их становится такой бессмысленной и безобразной, такой саморазрушительной, что наступает предчувствие конца. Конца чего? Конца света. Если под концом света подразумевать конец старого мира, то это ожидание закономерно. Свет померк, значит, жизнь закончилась, «ибо прежнее прошло». Но жизнь вечна и не имеет конца; и взамен старому, померкшему и безвозвратно ушедшему, появляется «новое Небо и новая Земля». Те, кто не может воспринять эту новую жизнь, не смогут существовать в новых условиях, которые они отвергали, и потому они уйдут в самосозданное небытие; но те, кто от «нового Неба», будут возрождаться в Новом Мире.

«У Нас не было более сложного времени, как эта смена рас»4, — сказано в книге «Зов». Такого беспредела тьмы в истории планеты ещё не бывало, и теперь этот беспредел входит в свою завершающую фазу. И на рубеже ухода старого мира и нарождения нового даётся Откровение Новой Эпохи, Агни Йога, синтез основ всех предыдущих йог и религий и их дальнейшее раскрытие и развитие соответственно современному уровню сознания людей. На непреложных законах Бытия строится жизнь, а при нарушении этих законов она разрушается и гибнет. Изучая и применяя их, мы начинаем строить новую жизнь.

Сегодня мы собрались для того, чтобы обсудить пути подготовки этой новой жизни, пути создания нового мира. И главнейшая и важнейшая наша задача — подготовить тех, кто будет осуществлять новую эру в новых, доселе небывалых космических условиях. В Агни Йоге, Живой Этике, даётся огромное множество указаний, как это нужно делать. Как осуществлять данные указания, как выработать методы подготовки будущего поколения к будущей жизни — эти судьбоносные вопросы нам и предстоит решать на данной встрече.

В книгах Живой Этики даётся немало указаний о том, как заниматься с детьми в семье и школе, как развивать их качества и способности, как способствовать их мышлению и духовному росту. Вы, конечно, с этими советами знакомы, наверное, делали выборки на эти темы, что очень рекомендовано Еленой Ивановной Рерих; поэтому на этих вопросах я останавливаться не буду. Хотелось бы только упомянуть о том, с чего, несомненно, надо начинать приступать к преподаванию Живой Этики детям в любых формах и в любых обстоятельствах. И это может явиться кардинальным для успеха дела. Идя к детям, надо начинать не с них, а с самого себя. Что мы несём им в себе? Этим обусловливается успех или неуспех дела. Зажечь другого может лишь тот, кто горит сам. «Детское сердце знает, что горит и что потухло». Научить любить тот предмет, который учитель преподаёт, он может, только сам пламенно любя этот предмет. «Не урок заданный, но совместное с учителем устремление даёт мир чудесный»5. Увлечённость заражает; доброта вызывает ответную реакцию; крайняя заинтересованность учителя в преподаваемом предмете непременно заинтересует в нём и учеников.

Дети очень подражательны. Они воспринимают и часто копируют и внешние проявления педагога — его манеру держаться, говорить, жестикулировать. Внешняя культура поведения способствует и ведёт к внутренней духовной культуре, так же как внутреннее благородство влияет на манеру поведения. Всё взаимодействует, и эта взаимосвязь должна быть осознана и осуществлена. И там, где слова не всегда доходят, там взгляд, жест, интонация голоса (тон, как говорят, делает музыку) может дать неожиданные результаты. Закон взаимности действует: взаимоуважение, взаимная любовь, взаимопонимание, со-чувствие, то есть умение сострадать и сорадоваться, — всё это привлечёт детей и сделает предмет преподавания более доступным для понимания, более усвояемым.

В какой бы форме мы ни внедряли Живую Этику в детское сознание, независимо от их возраста, непременным будет несение света в нашей ауре; света, который благотворно повлияет на ауры учеников. «Пылайте сердцами, творите любовью!» Другого пути нет.

Приветствуя начало работы школы-семинара, я не только желаю вам успеха в этой работе. Я в нём не сомневаюсь. Во-первых, потому, что среди участников семинара нет равнодушных, а есть только устремлённые, а «устремление — ключ от всех пещер»; и, во-вторых, потому, что для данной работы настали сроки, а когда они настают, то все космические факторы делу благоприятствуют. Тогда деятели вступают «в русло счастливого потока», то есть идут по течению эволюции. Когда Будда был спрошен, с чего начинать каждое действие, он сказал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия»6. И вот эта справедливость действия и является залогом успеха. Это не значит, что нам придётся легко, мы — первопроходцы, нам приходится начинать с самого начала, ничего готового для нас нет. Но у нас есть ориентир — книги Живой Этики, письма Е.И.Рерих; и Помощь Высшая справедливому делу уготована. «Действуйте, а Мы вам поможем». Так говорят Учителя Света.

25 июня 1993 г.

Н.Д.Спирина, А.П.Юшков

«РАДОСТЬ МОЯ»

Доклад, прочитанный на собрании, посвящённом памяти святого преподобного Серафима Саровского

Сегодняшнее наше собрание посвящено памяти великого духовного Светоча, в земле российской просиявшего, святого преподобного Серафима Саровского.

У нас за последнее время вышло много книг и газетных статей, где подробно излагается житие святого Серафима, помещаются его беседы и наставления. Кроме того, в мае прошлого года по новосибирскому радио прозвучала наша радиопередача о святом Серафиме. Поэтому сегодня остановимся лишь на некоторых особенностях его жизни и подвижнической деятельности.

За 7 лет до своего преставления (кончины) святой Серафим, пройдя перед этим многолетние подвиги отшельничества, столпничества и молчания, вышел по указанию Божией Матери из затвора на кульминацию своей духовной деятельности — подвиг старчества, встречая каждого приходящего к нему словами «Радость моя!». И это обращение показывало, что для Серафима открывался образ Божий в каждом человеке и этот образ был для него действительной, подлинной «радостью о Господе». Особенность его старчества заключалась в том, что «каждый приходящий чувствовал в нём особое к нему только обращение и для него только существующее живое лицо. Старчество и состоит ведь в полноте духовного участия».

Серафим учил, наставлял, предрекал судьбы, предупреждал об опасностях, исцелял множество веривших в него людей, отвечал на невысказанные мысли и нераспечатанные письма. Но когда его благодарили за чудесные исцеления и спасение от гибели, он, называя себя «убогим Серафимом», уверял, что избавляет от болезней и спасает от смерти он не сам по себе. Он говорил: «Разве Серафимово дело мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Это — дело единого Господа, Который творит волю боящихся Его и молитву их слушает. Господу Всемогущему да Его Пречистой Матери даждь благодарение».

При этом не имеется в виду, что Бог и подвижник, через которого проявляется Бог, это нечто отдельное друг от друга. Наоборот, это указывает на их полное слияние, достигнутое подвижником путём отсечения в себе всего того, что не от Бога, то есть не от своего высшего «Я». Недаром таких чудотворцев называли богоносными.

Святой Серафим утверждал, что говорит не от себя, что через него говорит Бог, а сам он ничего не знает. Но что предшествовало этой неразрывной духовной связи его сознания с Премудростью Божией? Это очень важно осознать, и особенно тем, кто верит самозваным контактёрам, которые утверждают, что вещают якобы от Господа, и не сделали ничего, чтобы поднять себя до уровня восприятия высших вибраций.

Путём Серафима прошли и другие подвижники, ставшие, после неимоверных духовных трудов и подвигов, источниками мудрости Высшего Мира. Это надо знать, иначе мы примем безответственное самозванство за откровение Свыше.

Чувствознание-духоразумение открывало святому Серафиму всё в человеке — его предназначение, его судьбу, болезни, особенности личности и духовные возможности. Он не ошибался, так как знание духа не ошибается. Старчеству его предшествовало «стяжание даров Духа Святого». Дух Святой может войти только в чистое вместилище, и Серафим добивался и достиг этой чистоты, которая есть освобождение от всего личного, физического и астрального, что замутняет воды познания. Он был беспощаден к себе в выборе пути: или — или. Временное или вечное. Нетленное или смертное. Люди могут колебаться между берегом плоти и океаном Духа, но это состояние недолговременное — они обязательно прибьются к тому или другому полюсу притяжения.

Перед каждым подвижником, борцом за победу духа в себе, несомненно, вставали как высокий пример слова Христа о том, что «приближается к Нему князь мира сего, но не имеет в Нём ничего». И каждый из них задавался вопросом: имеет ли в нём нечто князь мира сего и что именно? И направлял острие духовной битвы на то, что от лукавого. Ни малейшего намёка на самооправдание, в отличие от псевдодуховных людей, у них не было. Никаких скидок на слабость плоти, на обстоятельства, на примеры других.

Предстояние перед Абсолютным Светом высвечивает в человеке абсолютно всё, что в нём есть, — в самых глубочайших тайниках его сущности. Этот Свет беспощаден. И когда эти предстоятели достигают прозрачности в себе, то есть не имеют в себе ничего от мира сего, тогда для них становится прозрачным и каждый к ним приближающийся. Ясновидение — это не те жалкие попытки открыть в себе путём искусственных упражнений третий глаз, а духовидение, подлинное раскрытие центров познания.

Люди думают дёшево приобрести подобные способности, но в конечном итоге дорого платят за незаконное вторжение в область высших достижений. Кончается это тем, что подобные соискатели даров духа в результате теряют и то, что имеют, то есть свой рассудок и здоровье — физическое и психическое. Человек, вставший на эволюционный путь, шаг за шагом завоёвывает духопознание. Постепенно он достигает ступени медиатора, который начинает воспринимать вибрации Высшего Мира и фиксировать их. Но до состояния полноты связи с Высшим, когда, по словам Апостола, «уже не я живу, но живёт во мне Христос», ещё очень далеко. Лестница на Небо крута и высока, и то, что ещё не преодолено, может встать преградой на пути восхождения.

«Как необыкновенна была жизнь старца Серафима, читая о которой, следует отрешиться от многих наших обычных земных понятий и стараться представить себе человека до такой степени переродившегося под влиянием благодати, что многие из земных ограничений для него не существуют».

Как говорил старец с приходившими к нему? «Великой духовной силой полна была речь отца Серафима. Смиренная, пылающая верой и любовью, она как бы снимала повязку с глаз, открывала новые горизонты, звала человека к совершению высокого его земного призвания — служения Богу как Источнику добра, правды и счастья. Эти беседы ярко уясняли все заблуждения, освещали путь, возбуждали жажду новой, лучшей жизни, покоряли старцу волю и сердце слушателей, вливали в них тишину и покой. Всё, что старец ни говорил, всё он основывал на словах Писания, на примере святых. Он всегда говорил то, что в данных обстоятельствах было самое важное, нужное для человека. Речь его ещё потому имела такую силу, что сам он первый исполнял всё, чему учил других. По прекрасному, меткому сравнению отца Серафима, ''учить других — это как с высокой колокольни бросать камни вниз; а самому исполнять — это как с мешком камней на спине подниматься на высокую колокольню''. Все слова его были от его пламенного сердца и непосредственно воздействовали на сердца внимающих ему».