Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[177]. 3 страница

Кто противоречит этому манхаджу, начиная свой призыв с чего-то другого, тот противоречит призыву посланников. А то, что противоречит призыву посланников, никогда не принесет пользы и не даст положительного результата. Реальность свидетельствует об этом. Сколько людей, которые не переживают ни за единобожие (таухид), ни за вероубеждение (‘акъиду)! Они переживают за какие-то другие вещи и на этих вещах концентрируют свой призыв. Их призыв не дал никаких плодов! А, ведь, они потратили огромное количество усилий, долго усердствовали, потратили многие года, утомились, совершая эту работу, а призыв не принес никакой пользы. А всё потому, что они не начали с того, с чего начали посланники (мир им и благословение Аллаха). Они не построили фундамент, чтобы затем все их деяния были правильными.

Всевышний Аллах говорит: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает»[119].

Этот аят указывает на то, что многобожие (ширк) является самым великим грехом! Все остальные грехи меньше этого. Естественно, если человек болен сразу несколькими болезнями, то лечение необходимо начинать с самой опасной, так как именно она может привести к гибели. А в другом аяте Всевышний Аллах говорит: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»[120].

Рай запрещен для многобожника! И его положение хуже, чем положения тех, кто совершает большие грехи, например, вор, прелюбодей, пьяница и другие. Эти грехи не делают Рай запретным для тех, кто их совершает. Такой человек (будучи единобожником) может быть наказан в Огне, но в итоге все равно войдет в Рай. Всевышний Аллах может вообще простить единобожника, который совершал большие грехи, а может и наказать его в Огне, а потом ввести в Рай.

«...тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна...» — это грех многобожия! Все остальные грехи не делают для человека запретным Рай навечно. Всевышний Аллах либо простит такого человека и введет его в Рай по Своей милости, либо сначала накажет, а затем все равно введет в Рай. Всё это указывает нам на опасность многобожия! Это указывает нам на то, что нужно начинать с устранения самой опасной вещи. В Коране и в Сунне много текстов, указывающих на это.

(Конец слов шейха Фаузана)

6-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а начинают с того, с чего начал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует»

Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам»[121].

А также: «Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя. Воистину, твой Господь обладает прощением и обладает мучительным наказанием»[122].

А также: «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете»[123].

А также: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха»[124].

Сообщается, что Йусуф ибн Махак сказал: «Однажды я находился у матери правоверных ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), когда к ней пришел житель Ирака и сказал: "Какой саван лучше?" Она ответила: "Горе тебе! Саван тебе ничем не повредит". Он сказал: "О, мать правоверных, покажи мне свой мусхаф (свиток Корана)".Она спросила: "Зачем?" Он ответил: "Я приведу свой свиток в порядок, а то, быть может, он читается не по порядку". ‘Айша сказала: "Тебе не повредит то, с чего ты начнешь читать. Первыми из Корана были ниспосланы суры аль-Муфассаля, в которых говорится о Рае и Аде. А вот когда люди устремились к Исламу, были ниспосланы аяты о дозволенном (халяль) и запретном (харам). Если бы первым было ниспослано: «Не пейте вино», — люди бы сказали: «Мы не оставим вино никогда». А если бы первым было ниспослано: «Не совершайте прелюбодеяния», — люди бы сказали: «Мы не оставим прелюбодеяние никогда». Но в Мекке, когда я была еще девочкой, которая играла в игры, посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было ниспослано:«Час является назначенным для них сроком, и Час этот - самый тяжкий, самый горький»[125]. А суры аль-Бакъара и сура ан-Ниса были ниспосланы уже тогда, когда я была у него"»[126].

Также сообщается со слов Джабира, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, сообщая об обрядах хаджа: «Я начинаю с того, с чего начал Аллах»[127].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило является продолжением предыдущего, говоря нам о том, что основой и фундаментом является единобожие (таухид). Ведь, начинать нужно с самого главного, с фундамента. Именно таким был путь пророков (мир им и благословение Аллаха). Это правило также указывает нам на то, что призыв осуществляется постепенно, начиная с самого важного, а затем переходя к важному. Всё начинается с основы, а затем уже переходят на ответвления. Именно так пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал поступить Му‘азу (да будет доволен им Аллах), то есть начать с призыва к единобожию, а затем уже призвать к молитве, а затем к закяту. Призыв (да‘уа) осуществляется постепенно! На это также указала мать правоверных ‘Айша (да будет доволен ею Аллах). И пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал свой призыв именно с единобожия, и только после этого Всевышний Аллах ниспослал аяты о дозволенном (халяль) и запретном (харам), когда уже утвердилось единобожие. А в Мекке пророку (мир ему и благословение Аллаха) ниспосылались аяты Корана, связанные с единобожием (таухид). Поэтому, посмотрев на мекканские суры, мы увидим в них разъяснение единобожия (таухида). Если же взять мединские суры, то, в основном, они рассказывают о шариатских постановлениях, о дозволенном и запретном, о взаимоотношениях между людьми. Находясь в Мекке, пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал к единобожию, а когда он переселился в Медину, когда люди уже начали входить в религию Аллаха, когда религия укрепилась, тогда были ниспосланы аяты о дозволенном (халяль) и запретном (харам). Всевышний Аллах сказал: «Погубив первые поколения, Мы даровали Мусе Писание в качестве наглядного наставления для людей, верного руководства и милости, чтобы они могли помянуть назидание»[128].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах), разбирая этот аят, указывает на то, что законоположения (ахкамы) ниспосылаются только после того, как укрепятся религиозные основы. Когда Всевышний Аллах уничтожил Фараона и его народ, когда утвердился призыв Мусы (мир ему), тогда Всевышний Аллах ниспослал Писание (Тору)[129].

В Коране и Сунне пришло множество доводов, указывающих на это правило, некоторые из которых были приведены в начале главы. Призыв осуществляется постепенно, переходя от самого важного к важному. Например, ты видишь, что человек совершает какой-то грех и при этом он — многобожник. Скажешь ли ты ему: «Совершай молитву», при том, что он — многобожник? Скажешь ли ты ему: «Соблюдай пост в месяц Рамадан», при том, что он — многобожник? Нет, пусть он сначала войдет в Ислам, произнеся два свидетельства, пусть единобожие утвердится в его сердце, и только затем приказывай ему совершать молитву. Если же ты начнешь призывать многобожника к молитве, то он будет первым, кто посмеется над тобой, не говоря уже о других. Как ты прикажешь тому, кто не является мусульманином, молитву?!

Или же, например, ты увидишь курящего многобожника. Начнешь ли ты запрещать ему курение или, в первую очередь, запретишь ему многобожие? Конечно, сначала ты должен запретить ему совершать многобожие (ширк), так как это более опасно и страшно, чем курение. Некоторые начинают сначала запрещать проценты и прелюбодеяние, приказывать одевать хиджаб. Нет сомнения в том, что все эти вещи являются шариатскими приказами, но в первую очередь нужно возвести фундамент. Они видят, что люди пребывают в многобожии, поклоняются гробницам. Но этих людей совсем не заботит такое положение народа, их заботит только власть! Что касается многобожия, то о нём нет ни слова! Они не считают разговор о нём чем-то важным. Именно поэтому, их призыв не приносит никаких плодов. Они начали свой призыв с того, чем посланники завершали призыв. Призыв не дал никаких результатов, несмотря на огромные усилия, которые они приложили, и многочисленные разговоры, которые они ведут. Если же посмотреть на тех, кто ведет призыв, сообразно тому пути, по которому шли посланники, то ты увидишь прекрасные и явные плоды. Это — те, кто следует за посланниками, начиная свой призыв именно с единобожия (таухида). Они переживают за единобожие (таухид). И только после этого, они запрещают людям другие грехи. Их призыв успешен и он приносит плоды на протяжении многих веков.

Например, шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах), который избрал путь пророков в своём призыве. Он начал призывать к единобожию и предостерегать от многобожия. Его призыв принёс плоды! И до сих пор, люди (хвала Аллаху) используют его знание и тот путь, по которому он шёл.

Или же, шейх уль-Ислям Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах), плодами призыва которого до сих пор пользуются в Королевстве Саудовской Аравии. Это государство построено на его благословенном призыве! В нём установилась безопасность, и исправилось вероубеждение. На этих землях возникло исламское государство в полном смысле этого слова. Оно продолжает существовать, хвала Аллаху.

Всё это является плодами следования манхаджу посланников (мир им и благословение Аллаха) в вопросах призыва.

(Конец слов шейха Фаузана)

7-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а возвеличивают все установления религии и призывают ко всему тому, чему призывал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по мере возможности»

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком»[130].

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах приказывает Своим рабам, которые верят в Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), брать все установления религии и претворять в жизнь все приказы Аллаха. Он приказывает им оставить все запреты. Сказал Муджахид об этом аяте: "Совершайте все деяния, всё, что считается благочестием"»[131].

Всевышний Аллах также сказал: «А если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах»[132].

А также: «Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чем у вас нет никакого знания, и полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это - великий грех»[133].

Сообщается, что ан-Ну‘ман бин Башир, да будет доволен им Аллах, рассказал о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О рабы Аллаха! Вы непременно должны выравнивать свои ряды, иначе Аллах разделит ваши сердца»[134].

Также сообщается со слов ‘Айшы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ни в чем так не завидуют вам иудеи, как завидуют в том, что вы даёте салям и говорите: "Амин"»[135].

аль-Азракъ ибн Къайс сказал: «Однажды с нами в качестве имама молился человек, которого звали Абу Римса. Он сказал: "Я совершал такую же молитву вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха). Абу Бакр и ‘Умар стояли в первом ряду справа от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также там был человек, который совершал молитву вместе со всеми с самого первого такбира. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) закончил молитву, дав салям направо и налево так, что мы увидели белизну его щек, а затем повернулся так же, как к вам сейчас повернулся Абу Римса (имея в виду себя). В это время тот, кто совершал молитву с самого первого такбира, поднялся, чтобы совершить два рака‘ата. ‘Умар подошел к нему, схватил его за плечи, сказав: "Сядь! Поистине, погубило людей Писания только то, что они не делали пауз между своими молитвами". Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднял свой взор и сказал: "Да направит Аллах посредством тебя, о сын Хаттаба" (то есть ‘Умар)»[136].

Посмотри, да смилуется над тобой Аллах, к чему приводит оставление сунн! Оставление их может привести к разногласиям и даже к погибели. Посмотри же, как иудеи завидуют нам из-за этих вещей.

Однажды у Сальмана (да будет доволен им Аллах) спросили: «Неужели ваш пророк научил вас всему и даже тому, как справлять нужду?» Сальман ответил: «Да, конечно!»[137]

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило указывает нам на то, что наши слова о том, что нужно начинать с единобожия и концентрироваться на нём, не означают, что нужно быть небрежными к другим деяниям. Наши предыдущие слова не означают, что грехи являются чем-то легким и незначительным. Они не означают, что можно небрежно относиться к ослушанию Всевышнего Аллаха. Всякое противоречие шари‘ату опасно, даже если в глазах людей это что-то незначительное! Когда мы говорили: «Нужно начинать с самого главного», мы не имели в виду, что нужно оставить другие деяния. Начинать нужно с более важного, так как изначально необходимо построить фундамент, на котором потом строятся все остальные вопросы религии. Именно это мы имели в виду. Все грехи являются опасными! Все они являются злом. Грехи зовут друг друга. Нельзя считать ослушание Всевышнего Аллаха чем-то незначительным. Нельзя пренебрегать приказами Всевышнего Аллаха. Все грехи запрещены! Но если у человека есть более опасные грехи, то начинать нужно именно с них, а потом уже исправлять другие дела. Если человек считает ослушание чем-то незначительным, это приводит к тому, что он осмеливается совершить уже нечто более ужасное. Если же человек понимает опасность грехов, он стремится отдалиться от них. Всевышний Аллах говорит: «Именно так! Кто почитает святыни Аллаха, тот поступает во благо себе перед своим Господом»[138].А также: «А если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах»[139].Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не оставил ни одного греха, кроме как предостерег от него, будь то малые грехи или большие. Он предостерег нас от всего этого. Точно также, он приказал нам, как основы религии, так и её ответвления. Он приказал нам желательные вещи, обязательные вещи, а также и то, что является столпом религии. Он умер только после того, как Всевышний Аллах посредством него сделал полной Свою религию. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил и большие грехи, и малые. Он не упустил ничего из того, что может приблизить рабов к Аллаху, не разъяснив и не приказав это. Он не упустил ничего из того, что может отдалить рабов от Аллаха, не разъяснив и не запретив это. Нет ни одного блага, на которое он бы не указал, и нет ни одного зла, от которого он бы не предостерег.

Когда Сальман (да будет доволен им Аллах) разъяснял людям правила справления нужды, один иудей сказал ему: «Неужели ваш пророк научил вас всему и даже тому, как справлять нужду?» Сальман ответил: «Да, конечно!» Затем он упомянул хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснял людям, как правильно справлять нужду. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не оставил ничего полезного для общины, не разъяснив это. Он не оставил ничего, что содержит в себе вред, не разъяснив это.

(Конец слов шейха Фаузана)

8-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а не возражают шариатским текстам и не противопоставляют им свои умы, страсти, наклонности и мнения людей, подобных им самим»

Всевышний Аллах сказал: «Посему проповедуй и следуй прямым путем, как тебе было велено. Не потакай их желаниям и говори: "Я уверовал в то, что Аллах ниспослал из Писания"»[140].

А также: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»[141].

А также: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[142].

А также: «Когда им говорят: "Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику", - ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя»[143].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»[144]

Сообщается, что ‘Али (ибн аби Талиб) сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху»[145].

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что в своё время посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вынес решение по делу двух подравшихся между собой женщин из племени хузайль, одна из которых бросила в другую камень. Этот камень попал ей в живот и убил её ребёнка, которым она была беременна, после чего они обратились за решением своей тяжбы к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он решил, что выкуп (дия) за убитого должен послужить раб или рабыня. Тогда опекун оштрафованной женщины сказал: «О, посланник Аллаха, почему я должен платить штраф за того, кто не ел, не пил, не говорил и даже не кричал при рождении? Такое решение недействительно!» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не иначе как этот человек подобен прорицателям!»[146]

Ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Те, которые возражают откровениям, представлены пятью группами:

— Первая группа противопоставляет откровениям свой разум, ставя свой разум выше, чем откровение. Они говорят людям, придерживающимся откровения: «У нас есть разум, а у вас — то, что передано».

— Вторая группа противопоставляет откровениям свои мнения и аналогии. Они говорят приверженцам хадиса: «У вас есть хадисы, а у нас — мнения и аналогии».

— Третья группа противопоставляет откровениям свои постулаты и наклонности (предпочтения). Они говорят: «У вас есть шари‘ат, а у нас — реальность».

— Четвертая группа противопоставляет откровениям политику. Они говорят: «Вы — люди шари‘ата, а мы — люди политики».

— Пятая группа противопоставляет откровениям свои несостоятельные трактовки (тауиль). Они говорят: «Вы — люди очевидного смысла, а мы — люди тайного смысла».

Но все эти группы, на самом деле не опираются на какие-то правила. Они всего лишь следуют за своей страстью. Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим страстям»[147].А также: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям»[148].Есть только две вещи: либо следование за страстью, либо следование за откровением. Как сказал Всевышний Аллах: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается»[149].Всевышний Аллах сделал человеческую речь двух видов: либо речь по своей прихоти, либо речь согласно откровению.

Если дать ответ всем этим группам, они возвращаются к своему идолу и говорят: "В разуме есть то, что не приемлет откровение". Вторые говорят: "Мнения и аналогии содержат в себе то, что не разрешает хадис". Третьи говорят: "В постулатах и наклонностях (вкусах) есть то, что не разрешает шари‘ат". Четвертые говорят: "В политике есть то, что запрещено религией". Пятые говорят: "Тайные смыслы опровергают явные".

Вся ложь, произносимая ими, не опирается на какие-то критерии, в отличие от откровения. Поистине, откровение упорядочено и соответствует самому себе. Оно пришло от Мудрого, Знающего к правдивому, которому нужно верить»[150].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Некоторые знающие люди говорят: "Во всякой душе есть что-то из того, что было в душе Фараона, однако Фараон вынес наружу всё, что было в душе, а другие неспособны этого сделать, поэтому и скрывают это". Если человек посмотрит на свою душу и на души других людей, послушает сообщения от них, то увидит, что человеческая душа хочет того, чтобы ей подчинялись и возвеличивали. Душа переполнена любовью к величию, к предводительству над другими по мере возможности. Ты можешь увидеть, как некоторые из людей относятся хорошо к тому, кто соответствует их страсти. И, напротив, они враждуют с теми, кто идёт наперекор их страсти. Их объектами поклонения являются те вещи, которых желают их страсти. Всевышний Аллах сказал: "Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?"[151]Кто соответствует их страсти, тот будет их другом, даже если он многобожник. А кто противоречит их страсти, тот будет врагом, даже если он приближенный раб Аллаха (уали). Это — черта Фараона. Эти люди хотят подчинить людей своему приказу по мере возможности, но они не имеют той возможности, которая была у Фараона. Он мог открыто объявить себе богом и отрицать Творца. А эти люди, хотя и признают существование Творца, но если придет тот, кто будет призывать их к поклонению этому Творцу, которое будет означать оставление подчинения им, то они начнут враждовать с этим человеком так же, как Фараон враждовал с Мусой.

Многие люди, которые обладают хотя бы маленьким разумом и верой, не доходят до такой степени. Но они требуют для себя того, что находится в их рамках. Они требуют подчинения им в их целях, даже если это подчинение содержит в себе ослушание Всевышнего Аллаха. И в итоге получается, что тот, кто подчиняется ему в его страсти, более любим и дорог для него, чем тот, кто подчиняется Аллаху, противореча его страстям. Это одно из проявлений того состояния, в котором находился Фараон.

Даже если такой человек является шейхом, является каким-то ученым, ему нравятся те, кто возвеличивает его. А если кто-то возвеличивает кого-то другого, то он уже нелюбим для этого человека, хотя они оба возвеличивают Коран и совершают одинаковые поклонения. Более того, человек может даже ненавидеть того, кто подобен ему, и его последователей из-за зависти. Так поступили иудеи, возненавидев Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хотя он призывал к тому же, к чему призывал Муса (мир ему). Всевышний Аллах говорит: "Когда им говорят: "Уверуйте в то, что ниспослал Аллах", - они отвечают: "Мы веруем в то, что было ниспослано нам". Они отвергают то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них"[152].А также: «Те, кому было даровано Писание, распались только после того, как к ним явилось ясное знамение»[153].А также: «Они распались только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу»[154].Поэтому Всевышний Аллах, рассказывая об иудеях, использует те же слова, что и в сообщениях о Фараоне. Всевышний Аллах говорит о Фараоне: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие»[155].Всевышний Аллах говорит об иудеях: «Мы сообщили сынам Исраила в Писании: "Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными"»[156].И поэтому Всевышний Аллах говорит: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие»[157].Всевышний Аллах сотворил рабов для поклонения только Ему, дабы они поминали Его и благодарили. Он послал посланников и низвел Писания, чтобы рабы поклонялись Ему Одному и вся религия принадлежала Аллаху, чтобы Его Слово было превыше всех остальных слов. Он послал всех посланников именно с этим. Всевышний Аллах говорит: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"»[158]А также: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?»[159]Всевышний Аллах приказал всем Своим пророкам призывать именно к этому, не разделяясь. Он сказал: «Воистину, эта ваша религия - религия единая. Я же - ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!»[160]А также: «О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия - религия единая, а Я - ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет»[161].Къатада сказал, комментируя этот аят: «Ваша религия - религия единая, ваш Господь - Господь Единый! Но шари‘аты у вас разные».Подобное передано от ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн Джубейра, Къатады, ‘Абду-р-Рахмана ибн Зейда и других. аль-Хасан (аль-Басри) сказал: «Всевышний Аллах разъяснил посланникам то, чего нужно бояться, и то, что нужно совершать, а затем сказал им: "Этот путь ваш - единый путь"»[162].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило касается того, что мусульманин обязан покориться доводу из Корана и Сунны. Он не должен ставить свой разум выше довода. Всевышний Аллах говорит: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[163].Обязательно (уаджиб) нужно покориться и подчиниться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Это и есть вера (иман)! Это — смысл Исляма! Ведь, Ислам — это предание себя Аллаху, посредством единобожия (таухида), покорность Ему посредством подчинения и отказ от многобожия (ширка) и многобожников.

Поэтому обязательно нужно покориться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал об этом: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - Слышащий, Знающий»[164].

Мусульманин покоряется приказам и запретам Всевышнего Аллаха, не противопоставляя им свой разум. Он не должен говорить: «Этот хадис противоречит разуму». Он не должен ставить правила философии и логики выше шариатских текстов, как это сделали му‘тазилиты и им подобные. Мусульманин никогда не ставит ничего выше текстов Корана и Сунны. Если до мусульманина доходит какой-либо текст из Корана и Сунны, то он обязательно подчиняется ему, чего бы этот текст ни касался. Он не должен ставить свой разум выше шариатского текста, как это сделали нововведенцы из числа му‘тазилитов и тех, кто за ними последовал, а также некоторые мыслители в наше время. Они отвергают достоверные сообщения даже из достоверного сборника имама аль-Бухари. А причина в том, что эти сообщения будто бы противоречат разуму. Это — великая смута! Это — путь лицемеров! Это — путь отклонившихся! Они — те, кто ставит свои разумы, мысли и страсти выше Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах говорит: «Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: "Слушаем и повинуемся!" Именно они являются преуспевшими»[165].